[ws3 / 16 pから。 5月の3 2-8]

「塔を建設したい人は、最初に座って計算することはありません
彼がそれを完了するのに十分かどうかを確認するための費用は?」—ルーク14:28

タイトルの「若い人たち」とは、エホバの証人の出版物が子供やプレティーンの代わりに使用することを好むフレーズです。 タイトルは正確に「子供たち、バプテスマを受ける準備ができていますか」と言い換えることができます。 最近、統治体はエホバの証人の子供たちがバプテスマを受けるべきであるという考えを推進しています。

この記事の主題に入る前に、聖書が実際にバプテスマについて教えていることを復習することをお勧めします。 ヘブライ語聖書からは、何もありません。 バプテスマはイスラエルの礼拝システムの一部ではありませんでした。 それはクリスチャン聖書の要件としてのみ導入されました。

イエスの前に、バプテスマのヨハネがバプテスマを授けました。 しかし、彼のバプテスマはメシアへの道を開くことであり、罪からの悔い改めの象徴にすぎませんでした。 ((Ac 13:24)

イエスはそれを変え、父、子、聖霊の名によってバプテスマを導入しました。 ((28:19)これは、聖霊のバプテスマが含まれているという点でジョンのものとは異なりました。 ((Ac 1:5; Ac 2:38-42)

聖書のどこにも、バプテスマは、長いコースの指導の後、そして資格のある質問票の形でテストに合格した後に与えられるある種の卒業式として見られません。 必要なのは、キリストを信じて受け入れることだけでした。 ((Ac 8:12-13; Ac 8:34-39; Ac 9:17-19; Ac 10:44-48; Ac 16:27-34)

キリストへのバプテスマは、彼が受けた報酬を受け取るために、死ぬまで彼のライフコースに従うことを含みます。 ((Ro 6:3、4; 1Co 12:13; Ga 3:26-29; Eph 4:4-6)

バプテスマは悔い改めの後に続きますが、私たちが自分自身と神に私たちがすべての罪から望んでいたことを証明する間、経過するのに一定の期間を必要としません。 実際、それは私たちが自分自身を罪から解放することはできないという認識で行われます。 むしろ、それは神が私たちの罪を赦すための基礎を持っているために必要なステップと見なされています。 ((1Pe 3:20-21)

聖書は、バプテスマの前提条件として神に誓いや厳soleな約束をすることについて何も述べておらず、バプテスマはそのような誓いが個人的になされたという公の象徴として提示されていません。

私たちがしっかりと従うべき足跡をたどるイエスは、「約XNUMX歳」のときにバプテスマを受け、「宣教を始めました」。 ((1 Pe 2:21; ルーク3:23。)マケドニアの刑務官の「すべての世帯」と同様に、「メッセージを聞いたすべての人」がバプテスマを受けたコーネリアスの場合、特にバプテスマを受けた子供は示されていません。 ((10は使徒:44、48; 16:33。)

これは、一言で言えば、聖書がクリスチャンにバプテスマについて教えていることです。 エホバの証人の組織が私たちに何を与え、子供たちがバプテスマに必要であると信じているかを調べるとき、そのすべてを念頭に置いてみましょう。

段落1

記事は、クリストファーという名前の12歳の実際の例で始まり、終わります。 エホバの証人の組織に奉仕することで彼が経験した成功は、他の子供たちにも同じことをするように勧めるために使われます。

段落2

「神の言葉は、 献身とバプテスマのステップ クリスチャンがエホバからの祝福を経験するだけでなく、サタンからの反対も経験する人生の始まりです。 (州 10:22; 1ペット。 5:8)” –パー。 2

「献身と」という言葉を削除すると、その文は真になります。 記事の執筆者は、読者が証拠を提供する必要なしに献身のための聖書の根拠があることを受け入れることを期待しています。 イエスが言われたように、「読者に識別力を使わせなさい」。 ((24:15)

段落は私たちに読むように指示します ルーク14:27-30なぜなら、弟子としての費用、すなわちバプテスマを数えなければならないからです。 しかし、キリストの苦しみの杭を運ぶことは、聖霊によってバプテスマを受けた人々に求められることです。 JWの教義によれば、他の羊は聖霊でバプテスマを受けていません。なぜなら、これは彼らが油そそがれていることを意味するからです。 では、他の羊の間で献身するという考えを支持していないのに、なぜこの聖書が使われているのでしょうか。

段落3

「エホバの証人の一人としてバプテスマを受けることは大きな特権です。」–パー 3

この段落の引用 マシュー28:19-20 証拠として、それでもこの聖書は、父、子、聖霊の名によってバプテスマを受けることについて語っています。 エホバの証人としてバプテスマを受けることについては何も言われていません。 それでも、統治体は1980年代にこの要件を追加し、バプテスマを受けた人々にエホバの証人の組織の名においてそうすることを要求しました。 これは特権と見なされます。 聖書はバプテスマを特権としてではなく、必要条件として示しています。

確かに、バプテスマは、開拓者やマイクを回すなどの会衆の「特権」への扉を開きます。 そのような特権は、いわば馬のような新しいものを洗礼の水に導くためのニンジンとして機能します。

段落4

「…バプテスマは、かなりの成熟を示してエホバに献身した若者にとって重要かつ適切な一歩です。—箴。 20:7に設立された地域オフィスに加えて、さらにローカルカスタマーサポートを提供できるようになります。」

それはかなりの声明ですよね? そして証拠として、彼らは提供します 箴言20:7 それは言う:

「正しい人は彼の誠実さの中を歩いています。 彼の後に来る彼の子供たちは幸せです。」(Pr 20:7)

このテキストが記事で述べられている点をどのようにサポートしているかを私に説明できる場合は、この参照の関連性について困惑しているので、私と共有してください。 そして、イエスの模範と、JWにとってバプテスマは取り返しのつかないものであり、会衆の司法機関に対する説明責任を意味するという事実を考えると、バプテスマが未成年者にまったく適切であるかどうかは公正な問題です。

献身の何が問題になっていますか?

この段階であなたが言っているのなら、「しかし、エホバに献身することに関するあなたの問題は何ですか。 クリスチャンは自分たちの人生を神に捧げるべきではありませんか?」

これらは、明らかに論理的な仮定に基づく良い質問です。 しかし、私たちは私たちが何をしたかを覚えておく必要があります 考える 正しく、必要なのは必ずしもエホバがそうであるとは限りません 知っている 正しくて必要です。 それが神の御心への真の服従の始まりであることを認めること。

神への献身の考えは良くて正しいようであり、バプテスマを受ける前にそれを必要条件にすることは理にかなっているように思えるかもしれませんが、それが聖書にない場合はそれを必要条件にすることは男性の慢です。

段落5 9へ

これらの段落には、エホバの意志が人間によって運営されている組織によってではなく、神の言葉によって定義されていること、そして人間の解釈をあたかも人間のように適用すべきではないことを読者が理解している限り、すばらしい助言がありますエホバの言葉。

段落10

「…バプテスマは、あなたがエホバご自身に厳soleな約束をしたことを象徴しています。」-パー 10

この段落にあるXNUMXつの聖書のどちらもこれを証明していません。 程遠い。 さらに、この声明は、バプテスマの重要性についてペテロがはっきりと述べていることと矛盾しています。 それは「清い良心を求める神への願い」だと彼は言います。 彼も他の聖書作家も、それが神に対してなされた厳粛な前提や誓いの象徴であるとは言っていません。 実際、キリスト教の聖書には、父が私たちに約束をするように求めているものは何もありません。 ((1Pe 3:20-21)

バプテスマの前に献身を説教するのは間違っていますか

エホバの証人の教えの枠組みの中で、神に献身するという要件は理にかなっています。 JWにとって、エホバは普遍的な主権者であり、聖書のテーマはその主権の立証です。 私たちが見てきたように こちら、神の主権の証明は聖書のテーマではなく、「主権」という言葉はNWT聖書にも登場していません。 統治体がこの教えを推進し続ける理由が探求されています こちら.

この要件を課すことにより、組織は神の友人としてのその他の羊の従順な役割を強化しますが、彼の子供は強化しません。 どうして? これを考慮してください:幼い子供は常に愛情深い親、特に神の忠実な僕である親に従うべきですか? あなたが「はい」と答えた場合、あなたはその子供が父に捧げられることも期待しますか? 愛する父親は 必要とする 彼の子供たちは皆彼への忠誠を誓うのですか? 彼は彼らに彼の意志への自己犠牲的な献身を約束することを要求するでしょうか? それはエホバが普遍的な家族に期待していることですか。 天使たちは皆、神への献身または忠誠の誓いを立てる必要がありますか? それは、組織が教えている政府の「主権と主題」の計画ではうまくいくかもしれませんが、神が回復しようとしている「子供との父」の関係では、それは適合しません。 ふさわしいのは、約束を守る義務ではなく、愛によって動機づけられた従順です。

すべてのクリスチャンに誓いを立てることを要求することについて、あるいはパラグラフ10がそれを述べているように、神への「厳粛な約束」について、何も悪いことも、非聖書的なこともないと反論する人もいるかもしれません。

実際、それは本当ではありません。

イエスは言った:

「再び、古代の人々に言われたことを聞いた。 『演じることなく誓うな、しかしエホバに誓いを立てなければならない』。 34 しかし、私はあなたに言います:それは神の玉座であるので、天によっても、まったく誓ってはいけません。 35 それは彼の足の踏み台だからです。 エルサレムによっても、それは偉大な王の都市だからです。 36 髪の毛を白や黒に変えることはできないので、頭で誓う必要もありません。 37 あなたの言葉を聞かせて 有り はい、あなたの意味 いいえ、 番号; これらを超えるものは、邪悪な者からのものです。」(5:33-37)

ここに、私たちはイエスから、誓いを立てたり、誓いや厳粛な約束をしたりしないという明確な命令があります。 彼は、そのような誓いを立てることは邪悪な者から来ると言います。 聖書のどこかに、イエスがこの規則に例外を導入しているところがありますか? 神が私たちに求めている一つの誓いや厳粛な約束は彼への献身の誓いであると彼が言っているところはどこですか? そうでなければ、人間の宗教当局が私たちにこれをしなければならないと言ったとき、私たちはイエスの言葉を受け入れ、そのような要求が「邪悪な者から」来ることを認めるべきです。

この要件を課すことは、罪悪感のレシピです。

父親が幼い子供に「息子よ、私に嘘をつかないことを約束してほしい」と言ったとしましょう。 それを守るという完全な意図を持ってその約束をしない子供は誰ですか? それからXNUMX代になり、必然的に子供は父親に嘘をついて不正行為を隠蔽します。 今、彼は嘘からの罪悪感だけでなく、破られた約束の罪悪感にも悩まされています。 約束が破られると、それは決して破られることはありません。

一度破られると、約束は無効になります。

ですから、バプテスマを神への厳粛な誓いに結びつけると、一度でも献身を保つことができず、約束は破られます。 それは約束を象徴するバプテスマを無効にしませんか? シンボルとそれが象徴するもののどちらがより重要ですか?

この非聖書的な教えは、「清い良心のために神になされた要求」であるバプテスマの全目的を損ないます。1Pe 3:20-21)エホバは「肉が弱い」ので時々失敗することを知っておられます。 彼は私たちが守ることができないことを彼が知っているという約束を私たちに要求することによって私たちを失敗に備えさせることはしませんでした。

バプテスマは、私たちがイエスの味方になったこと、人よりもイエスを認めることを公に宣言しています。

「それでは、人の前で私を認める誰もが、天にいる私の父の前で彼を認めるでしょう。」(10:32)

そうすれば、必然的につまずくとき、バプテスマは私たちに許しを求め、それが与えられると確信するための基礎を提供します。 私たちが許されていることを知ることは、私たちに清い良心を与えます。 私たちの父がまだ私たちを愛していることを知る喜びの中で、私たちは罪悪感から解放されて前進することができます。

段落16-18

バプテスマの前に献身を頻繁に繰り返したこの背後にあるものは何ですか?

段落16が使用する マシュー22:35-37 私たちの神への愛は心をこめて心をこめてしなければならないことを示すためです。 そしてパラグラフ17は、エホバの愛は自由ではなく、借金であり、返済されるべきものであることを暗示しています。

「私たちはエホバ神とイエス・キリストを借りています…」(Par。17)

18項は、神の御心を行うための献身的な奉仕によってこの負債を返済できると信じるようになります。

「エホバがあなたのためにしてくださったことに感謝しますか。 それなら、あなたの人生をエホバに捧げてバプテスマを受けるのはふさわしいでしょう。エホバに身を捧げてバプテスマを受けることはあなたの人生を悪化させません。 それどころか、 エホバに仕える あなたの人生が良くなります。 “(Par。18)

愛から奉仕へのこの微妙なシフトの効果は、証人が一般に「魂のこもった」というフレーズを使用することです サービス 神へ"。 そのようなフレーズは聖書には現れません、そしてそれを発するほとんどの証人は持っています マシュー22:35-37 たとえ聖書は奉仕ではなく愛について語っていますが。

目撃者には、神に仕えることによって神に愛を示します。

エホバの証人はだれに献身を誓いますか

ものみの塔が子供たちに命じているという誓いは、エホバにご意志を行うという厳粛な約束です。 彼の意志は何ですか? 誰が彼の意志を定義しますか?

罪悪感に襲われた地域大会(以前の「地区大会」)から無数の証人が帰ってきました。 彼らは、すべてにもかかわらず、定期的な開拓者への手段を見つけたXNUMX人の子供を持つシングルマザーの話を聞いたことがあります。 彼らは、神への献身、神に与えるという約束を果たしていないと感じています。心のこもったサービス「彼らは定期的な開拓者ではないからです。 しかし、聖書のどこにも、定期的な開拓者や毎月の説教活動に任意の時間を費やす必要はありません。 これは神のご意志ではありません。 これは人の意志ですが、それはエホバが望んでおられることであると信じさせられ、それを与えることができないので、神との約束を破っているような気がします。 私たちのクリスチャンの喜びと自由は、男性に対する罪悪感と奴隷制に変わります。

この焦点の変化の証拠として、4月の1、2006からのこれらのサイドバーの引用とイラストのキャプションを検討してください。 望楼 記事「行って弟子を作り、彼らにバプテスマを授ける」。

最初のリストには、すべての傍観者の前に答える必要がある2つの質問がリストされています。

1)「イエス・キリストの犠牲に基づいて、あなたは自分の罪を悔い改め、エホバのご意志を行うためにエホバに献身しましたか?」

ですから、イエスが禁じている誓いを立てることが求められています。

2)「あなたの献身とバプテスマがあなたを神の霊に導かれた組織に関連したエホバの証人の一人として特定していることを理解していますか?」

ですから、あなたは父、子、聖霊の名によってバプテスマを受ける代わりに、エホバの証人の組織の名によってバプテスマを受けているのです。

[23ページの写真]
献身は祈りの中でエホバに対してなされた厳粛な約束です。」
[25ページの写真]
私たちの説教活動は、私たちの神への献身を示しています。」

ですから、エホバの証人の指示に従って説教することは、文学を置き、組織の教えを促進するビデオを見せることを含み、神への献身という私たちの厳粛な約束を果たす方法として示されています。

たぶん、私たち全員が次の言葉をしっかりと見る時が来たのでしょう。 ソング62 ソングブックから:

私たちは誰に属しますか?
あなたは誰のものですか?
あなたは今、どの神に従うのですか?
あなたの主人はあなたがお辞儀をする相手です。
彼はあなたの神です。 あなたは今彼に仕えています。
二人の神に仕えることはできません。
両方のマスターは共有できません
そのすべての部分におけるあなたの心の愛。
どちらにも公平ではないでしょう。

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。
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