エホバの忠実な僕から学ぶ

前の記事で見た忠誠心のテーマを継続し、夏のコンベンションプログラムに参加して、このレッスンは引用から始まります ミカ6：8。 少し時間をとって、見つかった20の翻訳を確認してください こちら。 カジュアルな読者にも違いは明らかです。 NWTの2013年版 [II] ヘブライ語をレンダリングします 切られた 他のすべての翻訳では「愛情」や「愛情」などの複合表現で表現されていますが、

この聖句で伝えられている考えは、主に存在の状態ではありません。 親切であったり、慈悲深いと言われたり、NWTの翻訳が正しければ忠実であると言われたりすることはありません。 むしろ、問題の品質を愛するように指示されています。 親切であることと、親切の概念を実際に愛することは、まったく別のことです。 本来慈悲深くない人は、時々慈悲を示すことができます。 自然に親切ではない人でも、時々親切な行為をすることができます。 しかし、そのような男はこれらのことを追求しません。 何かを愛する人だけがそれを追求します。 優しさを愛するなら、慈悲を愛するなら、私たちはそれらを追求します。 私たちは私たちの生活のあらゆる面でそれらを表示するよう努めます。

したがって、この節を「忠誠心を大切にする」と表現することにより、2013年のNWT改訂委員会は、私たちが忠誠心を大切にしたり愛したりするものとして追求することを望んでいます。 これは本当にミカが私たちにやるように言っていることですか？ ここで伝えられているメッセージは、慈悲や優しさよりも忠誠心が重要なメッセージですか？ 他のすべての翻訳者はボートに乗り遅れましたか？

2013 NWT改訂委員会の選択の正当性は何ですか？

実際には、それらは何も提供しません。 彼らは、質問されること、より正確には、彼らの決定を正当化することに慣れていません。

ヘブライ語インターリニアは、「契約の忠誠心」を文字通りの意味として提供します 彼はセド。  現代英語では、そのフレーズを定義するのは困難です。 背後にあるヘブライ語の考え方は何ですか 彼はセド？ どうやら、2013年のNWT改訂委員会[II] 他の場所でレンダリングするため 彼はセド 「忠実な愛」として。 （見る Ge 24：12; 39:21; 1Sa 20：14; PS 59：18; Isa 55：3）それは私達がの適切な使用を理解するのを助けます ミカ6：8。 ヘブライ語は、愛する人に忠実な愛を示しています。 「忠実」は修飾語であり、この愛を定義する品質です。 翻訳 ミカ6：8 「忠誠心を大切にする」とは、モディファイアをモディファイされるオブジェクトに変えるからです。 ミカは忠誠心について話していません。 彼は愛について話しているが、特定の種類、つまり忠実な愛について話している。 私たちはこの種の愛を愛することです。 愛する人に代わって忠実に行動する愛。 それは行動中の愛です。 優しさは、行動、優しさの行為があるときにのみ存在します。 同様に慈悲。 私たちは、私たちがとる行動を通して慈悲を示します。 私が優しさを愛するなら、私は他人に対して親切に行動するために自分の邪魔をしません。 私が憐れみを愛するなら、私は他の人に憐れみ深くなることによってその愛を示します。

NWTの翻訳 ミカ6：8 疑わしいのは、彼らが本当に正しい表現であるかどうかが求められる他の場所で、この単語を「忠誠心」として表現する際の矛盾によって示されています。 たとえば、 マシュー12：1-8、イエスはパリサイ人にこの強力な応答を与えました：

「その季節に、イエスは安息日に穀物畑を通過しました。 彼の弟子たちは空腹になり、穀物の頭を摘み取り、食べ始めました。 2これを見て、パリサイ人は彼に言いました。 あなたの弟子たちは安息日に行うのは合法ではないことをしているのです。」3彼は彼らに言った。 4彼はどのようにして神の家に入り、彼らは彼が食事をすることも、彼と一緒にいる人にとっても、司祭のためだけに合法ではなかったプレゼンテーションのパンを食べましたか？ 5または、安息日に神殿の祭司が安息日を神聖ではないものとして扱い、無罪を続けるという法律を読んでいないのですか？ 6しかし、私は神殿よりも大きなものがここにあるとあなたに言います。 7ただし、これが何を意味するのか理解していれば、慈悲が欲しい、そして犠牲ではない、 『あなたは罪のない人を非難しなかっただろう。 8安息日の主にとって、人の子は何なのか。」

「犠牲ではなく、憐れみが欲しい」と言ったイエスは、 ホセア6：6:

「で 忠実な愛 (彼はセド）全焼のいけにえではなく、犠牲ではなく、神の知識に喜びを感じます。」Ho 6：6)

イエスがホセアを引用する際に「慈悲」という言葉を使用している場合、その預言者はどのヘブライ語を使用していますか？ それはまったく同じ言葉です、 彼はセド、Micahによって使用されます。 ギリシャ語で、ストロングによれば一貫して「慈悲」として定義されているのは「eleos」ですか。

ホセアがヘブライ語の詩的な並列性を使用していることにも注目してください。 「犠牲」は「全焼のいけにえ」に、「忠実な愛」は「神の知識」に関連しています。 神は愛である。 （（1ジョン4：8）彼はその品質を定義します。 したがって、神の知識は、そのすべての面での愛の知識です。 場合 彼はセド 忠誠心を指す場合、「忠誠心」は「神の知識」ではなく「忠誠心」にリンクされているでしょう。

確かに、 彼はセド 「忠誠心」を意味するなら、イエスはこう言われるでしょう。 忠誠心と犠牲ではない'。 それはどのような意味がありますか？ パリサイ人たちは、律法の文言に厳格に従うことで、自分たちをすべてのイスラエル人の中で最も忠実であると考えました。 ルール作成者とルールキーパーは、物事の終わりに、それが彼らが自慢できるすべてであることが多いので、忠誠心に大きな株を置きます。 愛を示し、憐れみを行使し、優しさから行動する-これらは難しいことです。 これらは、忠誠心を促進する人々がしばしば示すことができないものです。

もちろん、犠牲と同様に、忠誠心にもその場所があります。 しかし、このXNUMXつは相互に排他的ではありません。 実際、クリスチャンの文脈では、彼らは密接に関係しています。 イエスは言った：

「誰かが私の後に来たいと思ったら、彼に勘当させて、苦しみの杭を手に取り、継続的に私に従ってください。 25自分の魂を救いたい人はだれでも、それを失うでしょう。 しかし、私のために魂を失った人は誰でもそれを見つけるでしょう。」

明らかに、イエスを「絶えず従う」人は誰でも彼に忠実ですが、自分を否定し、苦しみの杭を受け入れ、魂を失うことは犠牲を伴います。 ですから、イエスは、私たちが一方を他方なしで持つことができるかのように、忠誠心と犠牲を選択肢として提示することは決してありませんでした。

神とキリストへの忠誠は私たちに犠牲を払うことを要求します、それでもイエスはホセアを引用して、「私は忠実な愛が欲しい、または私は親切が欲しい、または私は慈悲が欲しい、そして犠牲の忠誠は望んでいない」と言いました。 に戻る推論に続いて ミカ6：8、ヘブライ語が単に「忠誠心」を意味していたら、イエスがこれを引用することは全く無意味で非論理的でしょう。

改訂されたNWTが疑わしいほど変更されたのはこれだけではありません。 たとえば、まったく同じ置換が 詩篇86：2 （段落4）。 再び、「忠実」と「信心」が忠誠心のために切り替えられます。 元のヘブライ語の意味 チャシド 発見されました こちら。 （NWTのバイアスの詳細については、を参照してください。 こちら.)

信心深さ、優しさ、兄弟愛への慈悲を奨励する代わりに、NWTは元のインスピレーションを受けた著作にはない「忠誠心」に重点を置いています（ミカ6：8; エペソ4：24）。 この意味の変化の動機は何ですか？ インスピレーションを受けた著作の翻訳に矛盾があるのはなぜですか？

統治体はエホバの証人の絶対的な忠誠心を必要とすることを考えると、彼らが見ているものに対する忠誠の必要性を強調する読書を好む理由を見るのは難しくありません 神の唯一の地上の組織.

忠誠心のフレッシュルック

この研究のパラグラフ5は、読者に次のように思い出させます。「心にはいくつかの忠誠心を適切に持たせることができますが、その重要性の正しい順序は、聖書の原則の適用によって決定されるべきです。」

そのことを念頭に置いて、聖書の原則を適用して、提示された資料を慎重に比較検討し、忠誠心の適切な目的と順序を決定しましょう。

忠誠心に値するのは誰ですか？

私たちの忠誠心の目的は、クリスチャンであることの意味の核心であり、この望楼を検討する際の主な関心事です。 ポールが述べたように ギャル1：10:

「私は今、人、または神の承認を求めていますか？ それとも私は男を喜ばせようとしていますか？ もし私がまだ人を喜ばせようとしているなら、私はキリストの僕ではありません。」

ポール（当時はまだタルサスのサウル）は強力な宗教団体のメンバーであり、今日「聖職者」と呼ばれるもので良いキャリアを目指していました。 （ギャル1：14）それにもかかわらず、ソールは彼が男性の承認を求めていたことを謙虚に認めました。 これを正すために、彼はキリストの僕になるために彼の人生に大きな変化をもたらしました。 サウルの例から何を学ぶことができますか？

彼が直面したシナリオについて考えてみてください。 当時、世界には多くの宗教がありました。 あなたがそうするなら、多くの宗教団体。 しかし、真の宗教はXNUMXつしかありませんでした。 エホバ神によって設立された真の宗教団体。 それがユダヤ人の宗教体系でした。 これは、タルサスのサウルが、イスラエルの国、つまりエホバの証人がもはや承認された状態にないことをはっきりと認識したときに信じていたものでした。 もし彼が神に忠誠を尽くしたいのなら、彼は神が人類とのコミュニケーションの任命された経路であるといつも信じていた宗教団体への忠誠を放棄しなければならないでしょう。 彼は根本的に異なる方法で天の父を崇拝し始めなければならないでしょう。 （（ヘブ8：8-13）彼は今、新しい組織を探し始めますか？ 彼は今どこに行きますか？

彼は「どこ」ではなく「誰」に目を向けた。 （（ジョン6：68）彼は主イエスの方を向いて、彼についてできる限りのことを学び、準備ができたとき、説教を始めました…そして人々はそのメッセージに惹かれました。 その結果、組織ではなく家族に似たコミュニティが自然に発展しました。

この目覚めに関するパウロのこれらの言葉よりも、キリスト教は人間の権威の構造の下で組織化されなければならないという概念のより簡潔な拒絶を聖書で見つけるのが難しいなら：

「私はすぐに肉と血の会議に参加しませんでした。 17わたしの前の使徒たちにエルサレムに上ったこともありませんでしたが、アラビアに行ってダマスカスに戻りました。 18それから3年後、私はエルサレムに行ってチェファスを訪問し、15日間彼と一緒にいました。 19しかし、私は使徒たちのほかに、主の兄弟ジェームズだけを見ました。」Ga 1：16-19)

これの中心テーマ 望楼 は、目に見える組織と人間の指導者を持つ旧契約期間と、今日の地上のJW組織との間に描かれた類似点です。 の 望楼 人間の伝統と舞台裏の権力者への忠誠心を強化するために、この調合された類似性（明らかに非聖書的な典型的/反典型的な対応）に依存しています（マーク7：13）。 「すべての聖句は神に触発され、教えるのに有益である」のに対し、新約聖書の下のクリスチャンは、「律法は私たちをキリストに導くための私たちの教師であった」ことをよく覚えています。 （（2Ti 3：16; Ga 3：24 KJV）モザイク法は キリスト教会で再現されるパターン。 実際、旧約聖書の構造を復活させる試みは、初期キリスト教会の最初で最も破壊的な背教の1つでした（Ga 5：1).

この記事全体を通して、読者は「エホバの油そそがれた者」に忠実であるべきである（「手を挙げない」）ことを思い起こされます。これは統治体へのそれほど微妙な言及ではありません。 他のものみの塔の著作は、統治体の位置をモーセとアーロンの位置と比較するために行っており、現代のつぶやき、不満、反抗的なイスラエル人としての行動に誤りを見つける人々を説明しています。 （Ex 16：2; ヌーノックス）。 モーセとアーロンの役割に身を投じることは冒blの境界になります。聖書は、私たちの主イエスだけがキリスト教時代にこの役割を果たすことを明確に教えています。 （彼3：1-6; 7：23-25)

エホバはわたしたちに彼の預言者に耳を傾けることを求めておられます。 しかし、彼は私たちが詐欺師ではなく彼の民に従っているという確信を持てるように彼らに認定を与えています。 エホバの昔の預言者には、彼の「選ばれた道」としての彼らの識別を議論の余地のないものにする1つの独特の特徴がありました。 イスラエルの国と2世紀の両方で、「エホバの油そそがれた者」は（3）奇跡を行い、（XNUMX）間違いなく真の予言を発し、（XNUMX）不変で完全に一貫した神の言葉を書くように促されました。 この基準と比較した場合、自己宣言された「忠実で思慮深い奴隷」の実績は、「地球上で神の唯一のチャネル」であるという彼らの主張がマークを外していることに疑いの余地はありません。 （（1Co 13：8-10; 18：22で; Nu 23：19)

今日、私たちは油そそがれたたった一人のリーダー、イエス・キリストに従うだけです。 実際、「キリスト」という言葉の意味は、 ワード研究の助け、は：

5547Xristós（5548 /xríōから、「オリーブオイルの油注ぎ」）–適切に、 「油そがれた者」 キリスト（ヘブライ語、「メシア」）。

これらの聖句のどこに、人間の仲裁者の余地はありますか？

「それでもあなたはしたくない うちにおいで あなたが命を得ることができるように。」（ジョン5：40)

イエスは彼に言った： 「私は道であり、真実であり、人生です。 私を介して以外は誰も父のもとに来ません。」ジョン14：6)

「さらに、 誰にも救いはありません 私たちが救われなければならない人たちの間に与えられた他の名前は天国の下にはないからです。」Ac 4：12)

「一人の神がいて、 調停人 神と人、人、キリスト・イエスの間」1Ti 2：5)

しかし、統治体は私たちにその忠誠心を受け入れさせます 別の仲介者 救いの基本です：

「他の羊は、彼らの救いがまだ地上にいるキリストの油そそがれた「兄弟」の積極的な支援に依存していることを決して忘れてはなりません。」 （w12 3 /15p。20par。2私たちの希望を喜ぶ）

神または人間の伝統に対する忠誠心？

パラグラフ6、7、および14は、キリスト教の司法制度の適用を扱っています。 会衆は罪の堕落した影響から守られなければならないのは事実です。 それにもかかわらず、私たちは聖書の証言を注意深く検討して、イエスと新約聖書のクリスチャンの作家によって示されたパターンに従って不正行為者を扱っていることを確認する必要があります。 そうでなければ、会衆を保護すると推定する人々は、彼らが排除しようとする腐敗のまさに源になるかもしれません。

コンプライアンスを実施するためのロイヤルティカードの使用

6項と7項で述べられているように、排fされた（疎遠または疎外された）人々の扱いについて議論する前に、イエスの言葉の適用を見てみましょう。 マシュー18 段落14のコンテキスト内。[I]

最初から、私たちは、この記事に、司法問題に関するイエスの指示に関する言及が目立っていないことに注目すべきです。 マシュー18：15-17。 この省略は、次の事実によってより深刻になります。 マシュー18 は の 主がそのような事柄について話し合ったので、不正行為を取り巻く政策の中核を形成するはずです。 この記事はまた、エホバの証人の中で見つかった司法制度をサポートするために、旧約聖書の類似点（前述の調合されたアンチタイプ）を利用しています。 司法制度の聖書の先例は広範囲にわたっています 議論する 前にBeroean Picketsで、しかしこれらのポイントを段落14で提起されたポイントへの反論として適用しましょう。

「しかし、もしあなたが悪行を隠蔽するなら、あなたは神に不忠になります。"（レフ5：1)
確かに、ユダヤ人の長老たちに報告しなければならない罪がありました。 統治体は、同じ取り決めがクリスチャン会衆に存在することを望んでいます。 彼らは単にユダヤ人のシステムに頼ることを余儀なくされています 参照なし キリスト教の聖書のこの種の告白に。 前述の記事に書かれているように、「報告されなければならなかった罪は死刑でした…悔い改めの規定はありませんでした。[または]許し。 有罪の場合、被告人は処刑されることになっていた。」

統治体は、公正な裁判を確保するのに役立った「議会」の前に開かれた公開の公判の前例に従わないのはなぜですか（イスラエル人とキリスト教の両方の場合のように）、代わりにスターとして開催された司法委員会を選ぶ記録も見物人も許可されていない室内公聴会 （Ma 18：17; 1Co 5：4; 2Co 2：5-8; Ga 2：11,14; 16：18で; 21：18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19：8; 1Ki 22：10; Je 38：7）今日のキリスト教徒に対する旧約の奴隷制の重いくびきを再課しようとするとき、統治体はどのような忠誠を神に示しますか？ （Ga 5：1）このような教えは、身代金の真の意味とクリスチャンにとってのすばらしい新しい真理を認識できなかったことを裏切る：「愛は法の成就である」（Ma 23：4; Ro 13：8-10).

「ネイサンのように、親切でありながらしっかりしてください。 友人や親relativeに長老の助けを求めてください。」
上記で述べたように、宗教指導者への罪の告白に関するキリスト教の先例は全くありません。 ネイサンはダビデに、祭司たちの前に行かないように神に悔い改めるよう促しました。 イエスは、「あなたと彼だけの間で自分の過ちを明らかにしなさい」と言ったとき、関係する罪の種類や重症度について区別しませんでした。 （Ma 18：15）悔い改めないなら、悪行者は エククレシア、選ばれた長老のパネルだけでなく、集まった会衆全体。 （Ma 18：17; 1Co 5：4; 2Co 2：5-8; Ga 2：11,14)

「そうすることで、あなたはエホバに忠誠を尽くし、友人や親relativeに親切になります。クリスチャンの長老たちはそのような個人を温和に再調整しようとするからです。」
これが常に真実であるとしたら、どれほど素晴らしいことでしょうが、長い経験から、そうではないことがよくあります。 場合 マシュー18 忠実に従えば、多くの人がステップ1または2で神の恵みに回復し、長老たちの前に来ることはなかったでしょう。 これは恥ずかしさを救い、守秘義務を守り（長老たちは群れのすべての罪を知る神から与えられた権利を持っていないので）、誤解と厳しい規則の適用から生じた多くの悲劇的な状況を避けたでしょう。

エホバに忠実になるには勇気が必要です。 私たちの多くは、自分自身が神に忠実であることを証明するために、家族、同僚、世俗当局からの圧力に勇敢に立ち向かいました。
パラグラフ17はこれらの言葉で始まり、その後、エホバの証人になったときに家族全員によって本質的に排斥された太郎という日本人の証人の経験が続きます。 エホバの証人の組織の現実に目覚めた私たちにとって、この段落は皮肉に満ちています。冒頭の文に述べられている原則が私たちにも当てはまるからです。 エホバへの忠誠を維持するためには、神とその油そそがれた王イエス・キリストへの忠誠よりもJW.orgへの忠誠を優先する証人の関係や家族、証人の友人、会衆からの圧力に勇気をもって立ち向かわなければなりません。

ロバートのタイムリーな分析に対する感謝と帽子の先端 ミカ6：8、その多くはこの記事に縫い付けられています。

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[I] 組織が排f者の扱いについてどのようにバタバタしているのかを見るには、w74 8 / 1 pp。460-466で見つけたものを比較してください。現在の態度での排f者に対するバランスのとれた視点。

[II] この記事は元々、NWT翻訳とNWT翻訳委員会に言及していました。 以下のコメントでThomasが指摘しているように、NWTの1961エディションと1984エディションの両方に、より正確なレンダリングが含まれています。