2016、11月28-12月 4 –私たちのキリスト教生活と省のレビュー

聖書研究–章4パー。 16-23

今週の研究では、1931年に聖書の生徒がエホバの証人という名前を採用したことについて話し合っています。 この動きを正当化する理由は、私が9で数えるのをやめたほど多くの根拠のない前提に基づいており、私はXNUMX番目の段落にしかいませんでした。

重要な前提は、エホバが証人に自分の名前を与えたということです。

「エホバがご自分の名を高めている際立った方法は、地上にご自分の名を冠した人々を置くことです。」 –パー 16

エホバはそれを人間のグループに与えることによって本当に彼の名前を高めますか。 イスラエルは彼の名を冠していませんでした。 「イスラエル」は「神との競争者」を意味します。 クリスチャンは彼の名前を持っていませんでした。 「クリスチャン」は「油そそがれた者」を意味します。

この本は主張と前提に満ちているので、私たち自身のいくつかを作りましょう。 しかし、私たちはそれを実証しようとします。

ラザフォードの日からの眺め

1931です。 ラザフォードは、それまで彼が出版したものを管理していた編集委員会を解散したところです。[I]

その年から彼の死まで、彼はものみの塔聖書冊子協会の唯一の声でした。 これが彼に与えた力で、彼は今、明らかに何年もの間彼の心にあった別の懸念に取り組むことができました。 国際聖書学生協会は、世界中で形成されたクリスチャングループのゆるやかな所属でした。 ラザフォードは何年もの間、すべてを集中管理下に置くことを試みてきました。 途中で、多くの人がラザフォードから出発しました。エホバやキリストからではなく、しばしば言われるように、ハルマゲドンが来ると予告した1925年の大失敗など、彼の失敗した予言に幻滅したときです。 ほとんどがWTBTSの影響範囲外で崇拝を続けました。

彼の前の多くの教会指導者のように、ラザフォードは、まだ彼に所属しているすべてのグループを結びつけ、他のすべてのグループと区別するために、本当に独特の名前の必要性を理解しました。 会衆がその真の指導者であるイエス・キリストによってのみ統治されていれば、これは必要ありません。 しかし、男性が別の男性グループを統治するためには、他のグループとは一線を画す必要があります。 事実は、今週の研究のパラグラフ18が述べているように、「「聖書の生徒」という呼称は十分に特徴的ではなかった」ということでした。

しかし、ラザフォードは新しい名前を正当化する方法を見つける必要がありました。 これはまだ聖書に基づいた宗教団体でした。 彼はクリスチャンを説明する名前を探していたので、彼はクリスチャンギリシャ語聖書に行くことができたでしょう。 たとえば、聖書には、クリスチャンがイエスを証しするという考えに対する十分な支持があります。 （ここにほんの数例があります：使徒1：8; 10:43; 22:15;コリ一1：1。より長いリストについては、を参照してください。 この記事.)

スティーブンは実際にイエスの証人と呼ばれています。 （演技22：20）ですから、「イエスの証人」が理想的な名前だと思うでしょう。 あるいは、「ヨハネの黙示録」をテーマテキストとして使用した「イエスの証人」。

この時点で、なぜそのような名前がXNUMX世紀のクリスチャンに与えられなかったのかと疑問に思うかもしれません。 「クリスチャン」が特徴的だったのでしょうか？ 独特の名前は本当に必要ですか？ 言い換えれば、私たちが自分自身と呼ぶものは重要ですか？ それとも、自分の名前に焦点を当ててマークを見逃す可能性がありますか？ 私たちの唯一の呼称として「クリスチャン」を放棄するという聖書的根拠は本当にあるのでしょうか。

使徒たちが最初に説教を始めたとき、彼らは神の名のためではなく、イエスの名のために生まれた証人のために問題に遭遇しました。

「。 。 それから大祭司は彼らに質問しました ²⁸ そして言った：「私たちはあなたにこの名前に基づいて教え続けないように厳しく命じました。 。 。」 （使徒5：27、28）

イエスについて黙り込むことを拒否した後、彼らはむち打たれ、「命じられて...話すのをやめるように命じられました」 イエスの名前に基づいて。」 （使徒5:40）しかし、使徒たちは「不名誉に値すると見なされていたので、喜んで去りました。 彼の名前を代表して」（5の機能：41）

イエスはエホバが置かれた指導者であることを思い出しましょう。 エホバと人の間にはイエスが立っています。 方程式からイエスを取り除くことができるなら、他の男性、つまり統治したい男性によって満たされることができる男性の心の中に真空があります。 したがって、置き換えたいリーダーの名前に焦点を当てたグループ指定は賢明ではありません。

ラザフォードがすべてのキリスト教の聖書を無視したことは注目に値します、そしてその代わりに、彼の新しい名前の根拠のために、彼はキリスト教徒ではなくイスラエル人に関係するヘブライ語聖書の単一の例に戻りました。

ラザフォードは、これを人々にもたらすことができないことを知っていました。 彼は心の土を準備し、肥料を与え、耕し、がれきを片付けなければなりませんでした。 したがって、彼が彼の決定に基づいた箇所であるイザヤ43：10-12が次のように考慮されたことを知るのは当然のことです。 57のさまざまな問題 of ものみの塔 1925から1931します。

（これらすべての基礎があったとしても、迫害下の信仰の例として組織を代表するために私たちが頻繁に使用するドイツの兄弟は、名前を採用するのにそれほど迅速ではなかったようです。実際、彼らは戦争中のみ言及され続けましたなので 真剣な聖書の学生。 [Ernste Bibelforscher])

今では、神の名の昇栄が非常に重要であることは事実です。 しかし、神の名を称賛するとき、私たちはそれを私たちのやり方で行うのでしょうか、それとも神のやり方ですか？

神の道は次のとおりです。

「。 。 さらに、他の誰にも救いはありません。なぜなら、私たちが救われなければならない人の間で与えられた天の下の別の名前がないからです。」 （使徒4:12）

ラザフォードと現在の統治体は、私たちにこれを無視させ、私たちがまだその時代遅れのシステムの一部であるかのように、古代イスラエルを対象とした説明に基づいてエホバに焦点を合わせさせます。 しかし、イザヤの説明でさえ、私たちの目をキリスト教に焦点を合わせています。なぜなら、私たちの名前の選択を支持するために常に使用されるXNUMXつの節の中で、私たちはこれを見つけます：

「。 。 .I—私はエホバであり、私以外に救い主はありません。」 （イザ43:11）

エホバ以外に救い主がおらず、聖文に矛盾がない場合、使徒4：12をどのように理解するのでしょうか？

エホバは唯一の救い主であり、すべての人を救わなければならない名前を立てられたので、だれがその名前をめぐって終わりを告げようとし、源に直接行くのでしょうか。 それでも救われると思いますか？ エホバがイエスの名のパスコードを私たちに与えてくださったようですが、私たちはそれを必要としないと思います。

「エホバの証人」という呼称を受け入れることは、当時は十分に無実に見えたかもしれませんが、何年にもわたって、統治体は着実にイエスの役割を減らし、彼の名前はどの社会においてもエホバの証人の間でほとんど言及されていません。討論。 エホバの名に焦点を当てることで、クリスチャンの生活におけるエホバの位置を変えることもできました。 私たちは彼を私たちの父としてではなく、私たちの友人として考えています。 私たちは友達を名前で呼んでいますが、私たちの父は「お父さん」または「パパ」、あるいは単に「父」です。

悲しいかな、ラザフォードは彼の目標を達成しました。 彼は、聖書学生を彼の下で明確な宗教にしました。 彼は他のすべてと同じようにそれらを作りました。

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[I] ウィルズ、トニー（2006）、 彼の名前のための人々、 Lulu Enterprises ISBN 978-1-4303-0100-4