エホバは民を導く

[ws1 / 17 pから。 18 4月17-23]

「エホバは常にあなたを導きます。」–イザヤ58：11

最初から、この記事には大きな問題があります。 その前提。  タイトルは、エホバがエホバの証人の組織を率いているという読者の心にすぐに考えを呼び起こします。 しかし、聖書は、私たちが一人のリーダー、イエス・キリストを持っていることを非常に明確にしています。

「どちらもリーダーと呼ばれることはありません。あなたのリーダーはキリストであるからです。」（Mt 23：10）

証人は、イエスがエホバに従うので、ある意味でエホバがご自分の民を導いていると反論するかもしれません。 これは本質的に、冒頭のXNUMXつの段落で述べられたポイントです。 これは、エホバの証人が他のキリスト教徒と区別するための手段として、組織がイエスよりもエホバを強調する必要があることに起因する浅い推論です。 さらに悪いことに、だれが私たちを導くかという主題について聖書が明示的に言っていることを無視しているのです。 確かに、この推論が有効であるならば、なぜイエスは彼自身を彼の弟子たちの唯一の指導者と呼んだのでしょうか？ 実際にエホバがまだ指導的役割を保持しているのに、なぜ彼はすべての権威が彼に与えられたと主張するのでしょうか。

「イエスは彼らに近づき、こう語りました。「すべての権威は天と地で与えられました。 ¹⁹ ですから、行って、すべての国の人々の弟子を作り、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを施してください。」（Mt 28：18、19）

これらの言葉は、エホバがイエスに完全な権威を与え、彼を指導者にしたほどにイエスを信頼したことを示しています。 さらに、神は私たちに、彼自身の声で、彼の息子に耳を傾けるように具体的に言われました。

「。 。 。そして雲が形成され、彼らを覆い隠し、雲から声が出た。 'これは私の息子、最愛の人です。 彼の言うことを聞いてください。」（マル9：7）

クリスチャン聖書のどこにも、指導者がエホバ神であるとは言われていません。 エペソ人への手紙の中で、私たちが明示的に語られていることは、一例を挙げると、見つけることができます。

「。 。 キリストの場合、彼が死からよみがえり、天の場所で彼を右手に座らせたとき、彼はそれを使って行動しました。この物事のシステムだけでなく、これからもそうです。 21 彼はまた、すべてのものを自分の足の下に置き、すべてのものを会衆に向かわせました、」（Eph 1：20-22）

これらの聖句から、エホバ神が権威をご自身から御子に移されていることは非常に明白です。 確かに、イザヤが私たちのテーマテキストにその言葉を書いたとき、エホバはご自分の民の指導者であるイスラエル国民でした。 しかし、彼がクリスチャン会衆を設立したとき、すべてが変わりました。 イエスは今、私たちのリーダーです。 他人は必要ありません。 エホバがモーセをイスラエルの頭として立てられたとき、ある人は彼の役割にうらやましくなりました。 コラのような男性。 彼らは、神と国との間の架け橋、チャネルになりたかったのです。 私たちは今、イエス・キリストに大きなモーセを持っています。 現代のコラに代わるものは必要ありません。

そうは言っても、今週の内容を見てみましょう 望楼 記事。

概要

パラグラフ1と2は、私たちを他の宗教と比較しようとすることによって、記事の基礎を築きます。 これらは、「あなたのリーダーは誰ですか？」と尋ねるかもしれません。 彼らは人間のリーダーを暗示しています。 私たちの指導者はエホバ神の導きに従うイエス・キリストであると答えます。 繰り返しになりますが、私たちはイエスを最高司令官ではなく仲介者にします。 冒頭の段落は、私たちがこの点で他の宗教とは異なることを暗示しています。 もちろん、そうではありません。 カトリック、プロテスタント、バプテスト、モルモンのいずれであっても、それぞれがイエスを指導者として主張し、特定の男性がイエスの指導の下で教会を率いることを説明します。 これは、この記事で私たちが言おうとしていることとどう違うのですか？ 私たちには教皇も大司教も使徒継承もありませんが、統治体はあります。 シェイクスピアを誤って引用すると、「他の名前のバラにはまだとげがあります」。

この記事では、神が主導権を握るために使用された古代の聖書の例と現代の統治体との間に類似点を描くための基礎を築こうとします。 この一連の推論は、来週の記事で終わります。

聖霊の力

モーセが聖霊によって力を与えられたという証拠は圧倒的です。 ジョシュアの下で、聖霊はエリコの城壁を降ろしました。 ギデオンは、300の男性だけで非常に優れた軍事力を圧倒しました。 そして、デビッドがいます。 聖霊が一緒にいたとき、彼は多くのすばらしいことをしました。 しかし、バトシェバと同じように罪を犯したとき、物事はそれほどうまくいきませんでした。 聖霊の存在は保証されていません。 その流れは、罪によって妨げられたり、止められたりすることさえあります。

たとえば、聖書の記録には、ヨシュアに対する苦情はありません。 彼は生涯を通じて誠実さを維持してきたようです。 それにもかかわらず、彼のリーダーシップの下で、イスラエルは衝撃的な敗北を経験しました。 これは一人の男、アチャンの罪によるものでした。 その罪が発見され、アチャンの不従順に対する罰が満たされたときだけ、聖霊は勝利を確実にするために戻ってきました。 （ヨシュア7：10-26）

これらの説明から、これらの個人が不従順と罪に関与している場合、エホバが人または人のグループを通して彼の精神を伝えないことは非常に明白です。

来週の 望楼 研究では、統治体は、この現代の世界で、彼らが神の民を導くために選ばれた神であることを示す手段として、今週教えられたことを使おうとしています。 来週の勉強に来るときは、デビッドの人生からの教訓とアチャンとの事件を覚えておいてください。 次に、これについて考えてみてください。1991年、国連に24人の非政府組織のメンバーがいることでカトリック教会を非難している間、エホバの証人の統治体は、ものみの塔聖書冊子協会に代わって同じ組織のメンバーシップを申請しました。 彼ら 1992のメンバーシップを達成しました 10年間、毎年更新を続けました。 新聞記事。 さらに、彼らは、自分自身が罪とみなすものに対する不正行為を認めたり、悔い改めを表明したりしませんでした。 長老のマニュアルによると、 神の羊飼い、国連のような中立ではない組織に参加する、またはその組織のメンバーになるという単なる行為は、すぐにその人の分離（別の名前による非難）をもたらします。 （ksp。112を参照）それでも、統治体の人々は、自分自身を考えたり、他の人からこの行動のために排斥されたとは考えられなかった。 忠実で思慮深い奴隷を構成する自称油そそがれた者として、彼らはキリストの花嫁の一部であり、そのため、彼らの婚約者である私たちの主イエスに対して純潔の処女の地位を維持しています。 そのようなものは野獣もそのイメージも崇拝しません。 （啓20：4; 14：4）それでも、それはまさにこれらの人々がしたことです。 これは、彼ら自身の定義によれば、最悪の種類のひどい精神的な姦淫を構成します！

聖霊に導かれた過去の男性の例について私たちが研究したことから、そのような状況で聖霊が差し控えられたであろうことに疑いの余地はありませんか？ 確かに、罪の認識も悔い改めも表明されていないので、野獣のイメージとの不道徳な関係を断ち切った後、聖霊が戻ったと考える理由はありますか？ そうでない場合は、エホバの神が過去25年間、エホバの証人の組織を導いてきたと正直に言うことができますか。 不正のない義なる神が、この信じられないほどの御子の裏切りを見落としていると本当に信じることができますか。 統治体は、イエスのすべての持ち物を任命される自称忠実な奴隷として、花嫁クラスの最も重要な部分を構成します。 エホバは本当に彼らの淫行に目をつぶって、聖霊で彼らを祝福し続けるでしょうか。

神の言葉に導かれる

10から14の段落は、エホバが彼の人々を導くために使用した男性が、彼の霊感を受けた言葉に固く固執した男性であることを示しています。 イスラエルの王たちが神の言葉から逸脱したとき、物事は人々のために悪くなりました。

疑いもなく、証人は統治体も同様に神の言葉によって導かれていると考えます。 上のさまざまな記事の閲覧 Beroean Pickets Archiveサイト これはそうではないことを実証します。 キリストの1914の帰還であろうと、忠実な奴隷の1919の任命であろうと、救いの二望の教義であろうと、血液の医学的使用の禁止であろうと、JWの司法制度であろうと、神に由来しますが、男性に由来します。

エホバは完全な指導者を任命される

この研究の最後の段落は、イエス・キリストがエホバが会衆を率いることを選んだ完全な指導者であったという証拠を提供しています。 しかし、この研究とそれに続く研究の目標は、リーダーとしてのイエスへの信頼を生むことではありません。 むしろ、目的は、男性、特にエホバの証人の統治体のリーダーシップに対する信念を強化することです。 これを念頭に置いて、最後の段落では、来週の研究に先立ち、読者に次の質問を熟考させます。

しかし、天国の目に見えない霊として、イエスはどのようにして地上の神の民を導くのでしょうか？ エホバはキリストの指導の下で働き、ご自分の民の中で主導権を握るためにだれを用いますか そして、どのようにクリスチャンは彼の代表者を認識することができますか？ 次の記事では、これらの質問に対する答えを検討します。 –パー 21

イエスは、天国から遠く離れているため、地上の人々を効果的に導くことができないように思われます。 代わりに、彼は目に見える代表を必要とします。 それが彼らが私たちに受け入れて欲しいと願う最初の前提です。 次に、これらの個人を選択するのはキリストではなく、エホバが行うことに注意してください。 「エホバはだれを使うでしょうか…？」  繰り返しになりますが、私たちは任命されたリーダーから焦点を外しています。 これらのXNUMXつの前提を受け入れる場合、次の質問は、神の代表者をどのように認識するかです。 エホバがわたしたちを導くためにだれを選んだかをどうやって知ることができるでしょうか。 来週の調査では、統治体がこれらの質問にどのように答えようとしているのかを見ていきます。

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。