[ws2 / 17 pから。 23 4月24-30]

「あなたの中で主導権を握っている人々を思い出してください。」—彼13:7.

私たちは、聖書がそれ自体と矛盾しないことを知っています。 私たちは、イエス・キリストが混乱と不確実性をもたらす矛盾した指示を私たちに与えないことを知っています。 それを念頭に置いて、今週のテーマテキストを取り上げましょう。 Watch それを研究し、イエスの弟子たちへの言葉と比較して、マタイ23:10を見つけました。 そこで彼は私たちにこう言います:「あなたの指導者は一人、キリストだからです。どちらも指導者と呼ばれることはありません。」 この非常に明白で明確に述べられた戒めから、私たちは主導権を握ることは指導者であることと同じではないと推論することができます。 たとえば、あなたと友人のグループが一緒に荒野で遠足をしている場合、その地形に精通している誰かがパーティーにいない限り、道に迷うリスクがあります。 そのような人はあなたのガイドとして行動し、あなたの前を歩いて道を教えてくれます。 この人が主導権を握っていますが、あなたは彼または彼女をあなたのリーダーとは呼びません。

イエスが私たちに指導者と呼ばれないように言われたとき、彼は人間の指導者を自分自身と対比させていました。 私たちの唯一のリーダーはキリストです。 私たちの指導者として、イエスは人生のあらゆる面で何をすべきかを私たちに告げる権利があります。 彼は望むなら新しい規則や法律を作ることができます。 実際、私たちの主イエスからのいくつかの新しい法律と戒めがキリスト教の聖書に見出されます。 (例えば、ヨハネ13:34。)私たちが他の人間を私たちの指導者と呼び始めたら、私たちは彼らにキリストだけに属する権威を委ねます。 クリスチャン会衆の設立以来、男性はまさにこれを行ってきました。 彼らは、例えば、国の王に仕えて出て行き、戦時中にクリスチャンの兄弟を殺すのは正しいことであると彼らに言った人間の指導者に彼らの意志を明け渡した。 このように、クリスチャンは私たちの主の命令に従わず、人間の指導者を神のチャンネルであるかのように受け入れ、神ご自身のために語るという罠に陥ったため、大きな血の罪を負いました。

では、ヘブライ人の作家は、「私たちの間で主導権を握っている人々を覚えておくべきだ」と言ったとき、どういう意味ですか。 マタイ23:10で明確に述べられているイエス・キリストの命令と直接矛盾するので、彼は明らかに私たちの指導者としてそのような人々を受け入れることを意味しません。 文脈を読むことで彼の言葉の意味を理解することができます。

「あなたの中でリードを取っている人、あなたに神の言葉を話している人、そして彼らの行動がどうなるかを熟考するとき、彼らの信仰をまねてください。 8イエス・キリストは、昨日と今日、そして永遠に同じです。」(ヘブ13:7、8)

作家は、イエスが決して変わらないことをすべてに思い出させて、すぐに彼の勧めに従います。 ですから、私たちの間で主導権を握り、神の言葉を私たちに語る人々は、イエスが伝えられた言葉や、彼が例示した行いから逸脱してはなりません。 そのため、作家は、過去の行動や失敗を考慮せずに、無条件にこれらの男性に従わないようにと私たちに言っています。 むしろ、彼は私たちに彼らの行動がどうなるかに注意を払うか「熟考する」ように言っています。 彼は私たちに彼らの実に注意を払うように言っています。 これは、クリスチャンがキリストの追随者であると主張する人々の偽りから真理を特定できる13つの重要な方法の34つと一致しています。 最初のものはヨハネXNUMX:XNUMXにありますが、XNUMX番目のものは実を結ぶことと関係があります。 イエスは私たちに言われました:

「本当に、彼らの実によって、あなたはそれらの男性を認識するでしょう。」(Mt 7:20)

したがって、私たちの間で主導権を握っている人々に対して私たちがした従順は、条件付きでなければなりませんか? リーダーであるイエス・キリストへの従順は無条件です。 しかし、私たちの間で主導権を握る人々は、彼の言葉や彼がたどった道から逸脱しないことによって、キリストからであることを絶えず証明しなければなりません。

それを念頭に置いて、今週のレビューを始めましょう 望楼 研究。

しかし、誰が彼らを指揮し、世界的な説教活動を組織するのでしょうか? 使徒たちはエホバが過去にイスラエル人を導くために人を使ったことを知っていました。 それで彼らはエホバが今新しい指導者を選ぶかどうか疑問に思ったかもしれません。 –パー 2

ここでは、聖書に根拠のないいくつかの仮定がなされています。 弟子たちがエホバが新しい指導者を選ぶことを期待していたと信じる理由はありません。 彼らはイエスが生きていることを知っていました、そして彼は物事のシステムが終わるまでずっと彼らと一緒にいるだろうと彼にちょうど言いました。 (マタ28:20)確かに、イエスは幻、夢、直接の対話、そして天使の介入を通して忠実な弟子たちとコミュニケーションを取り続けました。 彼らはまた、イエスが彼らにそうしないように言われたので、彼らが誰もリーダーと呼ばないことを知っていました。 確かにエホバはかつてモーセのような人を使ってイスラエル人を導きましたが、今では息子、つまりより大きなモーセが民を導くためにおられました。 なぜ彼は、人の子のような非の打ちどころのない指導者がすでにいる不完全な人または人のグループを選ぶのでしょうか?

また、このパラグラフは、指揮と組織化に割り当てられた男性または男性のグループがいない限り、世界的な説教活動を達成できないと仮定しています。 これはエホバの証人の間で一般的な信念です。 これが真実である、つまりそのような仕事は組織を通してしか達成できないということを受け入れたとしても、なぜ男性または男性のグループがイエス・キリストよりも良い仕事をすることができると思いますか?

この段落の論法は、特定の結論への特定の道筋に私たちを導くように設計されています。 それに従うのではなく、作成しようとしているすべての仮定について批判的に考え、それぞれを評価して、それが有効であるか、またはアジェンダを持つ男性の単なる利己的で単なる推論であるかどうかを確認してみましょう。

イエスは使徒たちを選び、神の民の中で非常に重要な役割のために彼らを訓練しました。 その役割は何でしたか。エホバとイエスはその役割にどのように備えましたか。 今日、どのような類似の取り決めが存在しますか? そして、どのように私たちの間で「先導している人々」、特に「忠実で思慮深い奴隷」を思い出すことができますか? –パー 3

イエスが非常に重要な役割を念頭に置いて12人の使徒を選んだのは事実です。 ヨハネの黙示録から、使徒たちが新しいエルサレムの礎石としての役割を果たしていることがわかります。 (啓21:14)しかし、この記事は、今日似たようなものが存在するという誤った考えを私たちの心にほのめかそうとしています。 そのような取り決めが今日存在するかもしれないかどうかさえ尋ねません。 それはそれがそうすることを前提としているだけであり、唯一の問題はそれがどのような形をとるかです。 ですから、読者は、イエスご自身が直接選んだ新しいエルサレムの礎石である使徒たちと同じくらい重要な役割が今日も存在し続けていると信じるように導かれます。 これについての証拠はありません。

想定に基づいて想定を積み上げて、記事はこの新しい役割を忠実で思慮深い奴隷にリンクします。 2012以来、世界中の何百万人ものエホバの証人は、忠実で思慮深い奴隷が統治体であることを繰り返し思い出してきました。 したがって、2つの短い文で、統治体は、イエスの時代の12使徒との同等性を自ら構築しました。

イエスが統治体を導く

これが聖書にはない言葉です。 実際、「統治体」は聖書のどこにも見られない用語です。 ただし、この記事だけでも、段落のテキストと研究の質問の両方で41回見つかります。 それを、クリスチャン聖書の「使徒」という言葉に与えられた重要性と対比させてください。 単純な数え方は、それが聖書の全範囲内で63回発生することを示しています。 このある記事が「統治体」に重点を置いていることは、聖書がイエス自身の使徒たちに与えたものをはるかに上回っているこのグループにとっての重要性を示しています。 どうやら、統治体の人々は、彼らが私たちの指導者としてイエスによって選ばれたと私たちに信じてほしいと本当に望んでいます。

「口が話す心の豊かさから。」(Mt 12:34)

初期のクリスチャン会衆で使徒たちが主導権を握ったことは間違いありません。 しかし、それはエホバが彼らをクリスチャン会衆の新しい指導者として選んだことを意味するのでしょうか。 彼らは自分たちをリーダーだと考えましたか? さらに、彼らが成し遂げたことのいずれかは、使徒たちに似た別の男性のグループが今日存在することを暗示していますか? ここで、ある種の使徒継承が働いていますか? この記事は、パラグラフ3の内容に基づいて、今日そのような取り決めが実際に存在していると私たちに信じさせます。 この取り決めには、忠実で思慮深い奴隷の役割へのイエスによる統治体の任命が含まれます。 これの皮肉なことに、XNUMX世紀の使徒たちと平行した同等性を主張するこの同じ統治体は 最近、使徒たちは忠実で思慮深い奴隷の一部ではないことを教えました.

この1世紀/現代の同等性の基礎を確立しようとする際に、多くの誤解を招く記述が行われます。 継続してこれらを強調します。

そして、彼らは経験豊富なクリスチャンを新しい地域で説教するために送りました。 (行為8:14、15) –パー 4

実際、サマリアのこの新しい領土で説教がすでに行われていました。 使徒たちは、統治体ではなく、ペテロを送って、聖霊がこれらの新しいクリスチャンに伝えられるようにしました。 この一つの声明によって、この記事は、説教活動がエルサレムの使徒と年配の男性によって組織されたことを暗示しています。 1世紀に行われた宣教活動はすべて彼らの監督の下で行われたということです。 これは単に真実ではありません。 パウロが引き受けた3回の宣教旅行は、エルサレムの年配の男性とは何の関係もありませんでした。 パウロと彼の仲間の宣教師仲間にこれらの旅を委託し、資金を提供したのは、アンティオキアの異邦人キリスト教会でした。 彼はそれぞれを完成させた後、報告のためにエルサレムではなくアンティオキアに戻った。 これは、8百万人のエホバの証人が自分で研究を行わないことを期待して、統治体が無視することを選択した不便な事実です。 これで、悲しいことに、彼らは正しいでしょう。

後に、他の油そそがれた長老たちが会衆の先頭に立って使徒たちに加わりました。 統治体として、彼らはすべての会衆に指示を与えました。—15:2に働きます。 –パー 4

エルサレムのクリスチャン会衆は、すべての会衆の中で最も古いものでした。 それはまた、その重力に追加する使徒の重さを持っていました。 エルサレムの特定の男性が彼ら自身の解釈を紳士に説教することによって騒ぎを引き起こしたとき、物事を正しくすることは元の会衆、つまりこれらの男性が彼らの権威を主張した会衆に落ちました。 これは使徒15:2への言及によって言及されている事件です。 言い換えれば、エルサレムの会衆の人々が混乱を引き起こし、それを解決するために、パウロとバルナバはエルサレムに送られました。 このXNUMXつの事件から、エホバの証人の統治体は、XNUMX世紀にすべての会衆を指揮し、古代世界全体のすべての仕事を組織した同等の統治体があったと主張しています。 この主張を裏付ける証拠はまったくありません。 実際、聖書の明確な証拠は、私たちが見るように他の場所を指し示しています。

履歴の書き換え

ここで、段落5および6の3つの質問を検討してください。

5、6。 (a)聖霊はどのように統治体に力を与えましたか? (冒頭の写真を参照してください。)(b)天使はどのように統治体を助けましたか? (c)神の言葉はどのように統治体を導きましたか?

「統治体」という用語は聖書に載っていないので、これらの3つの質問に正しく答えるために、どのように聖書の証拠を見つけることができますか?

おそらく、ヨハネ16:13が最初に答えます。 しかし、その聖書を読むと、イエスがすべての弟子たちに語りかけていることがわかります。 統治体については言及されていない。 本質的に、彼らは「イエスのすべての弟子」を取り、「統治体」に取って代わったのです。 次に、彼らは使徒言行録第15章に戻ります。年配の男性、使徒、そして 会衆全体 エルサレムでは割礼の決定に関与していました。 年配の男性、使徒、そして 会衆全体 異邦人の会衆に手紙を送ることにしました。

「エルサレムに到着すると、彼らは親切に受け入れられました 会衆によって そして使徒と長老たち、そして彼らは神が彼らによってなさった多くのことを関係づけました。」(Ac 15:4)

「それから使徒と長老たち、 会衆全体と一緒に、その中から選ばれた男たちをパウロとバルナ・バスとともにアンティオキアに送ることにしました。 彼らは、バルサブ・バスと呼ばれるユダと、兄弟の間で人を導くシラスを遣わしました。」(使徒15:22)

統治体であるエルサレムの会衆全体でしたか? この単一の事件から、エルサレムの全会衆がXNUMX世紀を通して仕事を指揮する統治機関として機能したことを推測することはほとんどできません。 実際、仕事がどのように指示されたかの証拠は、使徒言行録全体に見られます。 これは、いかなる種類の統治機関も存在しなかったことを示しています。 代わりに、イエス・キリストのリーダーシップの下での直接的な神の介入が、仕事がどのように組織され、指示されたかという明確な証拠が見られます。 たとえば、パウロはイエス・キリストによって直接選ばれ、指導のためにエルサレムに行くように言われず、代わりにダマスカスに行きました。

2番目の質問は、次のステートメントで答えられていると思われます。

第二に、天使は統治体を助けました。 たとえば、天使がコルネリウスに使徒ペテロを見つけるように言いました。 –パー 6

このアカウントには、このステートメントをサポートするものは何もありません。 統治体がこのプロセスに関与しなかっただけでなく、使徒や年配の男性さえも関与していませんでした。 天使は使徒や年配の男性とは話しませんでしたが、代わりに、割礼を受けていない、バプテスマを受けていない紳士と話しました。 次に、イエスはペテロにビジョンを与えました。 エルサレム会衆の年配の男性の全身ではなく、一人の男性、ピーターだけです。 この記事の執筆者は、彼が好きなところに「統治体」という用語を単に置き換えるだけで、彼の主張を証明するのに十分であると信じているようです。

根拠のない仮定は次のとおりです。

このことから、天使は統治体が指示していた説教活動を積極的に支持したことがわかります。 (行為5:19、20) –パー 6

なんらかの指示を行っている統治機関があったという証拠はありません。 5:19、20が演じるのは使徒です。 はい、天使が使徒の説教活動を積極的に支持したという証拠があります。 しかし、これらの人々が世界的な活動を指揮する統治体を形成したという飛躍をすることは、聖書の証拠をはるかに超えることです。

3番目の質問を書き直して「統治体」を削除し、それを「キリスト教徒」または「弟子」に置き換えるとしたら、それは理にかなっており、完全に聖句です。 筆者の目的は、クリスチャンは聖霊によって直接導かれるという考え、つまり聖書が全面的に支持しているという考えを、男性のリーダーシップによってのみ聖書を理解できるという考えに置き換えることです。

パラグラフ7は、リーダーシップをイエス・キリストに帰するためのトークンの努力をしています。 しかし、前の段落とこれからの段落の効果は、イエスのリーダーシップが今や統治体を通してのみ表現されていることに疑いの余地はありません。 無意識のうちに、この段落は、XNUMX世紀の統治体の主張を反証することを指摘しています。

そして、使徒にちなんで名前を付ける代わりに、「弟子たちはクリスチャンと呼ばれる神の摂理によるものでした。」(使徒11:26) –パー 7

そして、この神の摂理は正確にどこで経験されましたか? 確かに、聖霊が働いた統治体があったとしたら、そのような方向性が彼らを通してもたらされるのではないでしょうか。 しかし、使徒11:26を読むと、アンティオキアの異邦人クリスチャン会衆が、聖霊が弟子たち、クリスチャンに名前を付ける際に行動した場所であることがわかります。 実際に話す統治体がないのでなければ、なぜそれは統治体の権威をこのように弱体化させるのでしょうか?

「これは人間の仕事ではない」

これが人間の仕事ではないことをどうやって知るのでしょうか? 私たちが人間に従うのか、キリストに従うのかを判断するために、どのような基準が必要ですか?

段落8は、チャールズ・テイズ・ラッセルがイエス・キリストの働きをしており、人間ではなく、イエス・キリストの働きをしていると主張しています。 彼が多くの人を、三位一体や人間の魂やヘルファイアの不滅などの誤った教えから解放したのは事実ですが、彼はこれを行うだけではありませんでした。 実際、19のアドベンティスト運動th 彼が所属していた世紀は、これらの教えを拒否したことで知られていました。 ラッセル兄弟は、真の教えとともに、1914年と、ネルソンバーバーという名前のアドベンチスト説教者からのキリストの目に見えない帰還について理解しました。 皮肉なことに、この段落では、人々に真実をもたらすというラッセルの役割を称賛する一方で、取り上げられている1914つの教義はどちらも誤りです。 イエスがXNUMX年に目に見えない形で戻ったという聖書の証拠も、それがジェンタイルタイムズの終わりとしてマークされた年であったという証拠もありません。

段落9で行われた「ブラザーラッセルは人々からの特別な注意を望んでいなかった」という声明については、個人を非難することはここでの目的ではありませんが、虚偽であると感じた場合、このような申し立てに対処する必要があります。 おそらく、ラッセル兄弟は非常に謙虚に始めたのかもしれませんが、晩年に書かれた言葉のいくつかは彼の見解の変化を示しています。

さらに、人々が聖書を研究する際に神の計画を見ることができないことに気付くだけでなく、聖書研究に慣れた後でも、もし誰かがそれを使用した後でも、聖書研究を脇に置いた場合、彼が10年間読んだ後、それらを脇に置いて無視し、一人で聖書に行くと、彼は10年間彼の聖書を理解していたが、私たちの経験は、彼が2年以内に暗闇に入ることを示している。 一方、彼が単に参考文献を使って聖書研究を読んだだけで、聖書のページを読んでいなかったなら、そのように、彼は光を持っているので、2年の終わりに光になります聖書の。」 (  ものみの塔とキリストの臨在の布告者、 1910、ページ4685パー。 4)

ラッセル兄弟が彼の 聖書研究 それ以来、その仕事から生まれた組織から信用を失いました。

1910からの前述の抜粋 望楼 今日も健在な態度を示しています。 証人は、神の言葉に示されているのと同じ自信を持って、出版物の教えを受け入れることが期待されています。 数年前の巡回集会で、話の概要には次の言葉が含まれていました。「「同意して考える」ために、神の言葉や出版物に反する考えを抱くことはできません。」 (見る 心の一体感.)

記事のサポートされていない申し立ては、このgemで続きます:

ラッセル兄弟の死から3年後の1919で、イエスは「忠実で思慮深い奴隷」を任命しました。 –パー 10

これの証拠はどこにありますか? 確かに聖書にはありません、さもなければ彼らはずっと前にそれを提供していたでしょう。 歴史的記録では? イエスが1925年に終わりが来ることを人々に積極的に教えていたときに、忠実で思慮深い奴隷としてJFRutherfordを選んだと私たちは信じますか? イエスは、そのようなことを知ることは私たちのものではないと言われました(使徒1:6、7)ので、終わりの時の計算を説教することは、忠実さをほとんど示しません。 彼の予測が失敗したときに生じた恥ずかしさは、途方もない裁量の欠如を示しています。 忠実で思慮深い? どのように?

ものみの塔の7月号15、2013では、「忠実で思慮深い奴隷」とは、統治体を構成する油そそがれた兄弟の小さなグループであると説明されました。 –パー10

前述のことは事実ですが 望楼 記事はこれを説明しましたが、説明を裏付ける聖書的な証拠を提供しませんでした。 (見る 本当に忠実で思慮深い奴隷とは誰ですか?)

「忠実で思慮深い奴隷とはいったい誰なのか?」

「統治体はインスピレーションも完璧でもありません。 聖書を説明したり、組織を指揮したりするときに間違いを犯す可能性があります。 イエスは、彼の忠実な奴隷が完全な霊的な食物を生産するとは言われませんでした。」 –パー12

2012の年次総会で、David Splaneは、キッチンからテーブルに食べ物を運ぶウェイターに似た統治体という考えを紹介しました。 7月の15、2013 望楼 この件に関して、イエスが弟子たちによって配布された魚とパンを奇跡的に提供することによって何千人もの人々に食事を与えたことは、統治体が行うことの例として使用されました。 したがって、食物は統治体からではなく、イエスから来ます。 しかし、イエスは不完全な霊的な食物を生み出されません。 私たちがパンを頼むとき、彼は私たちに石を渡さない。 私たちが魚を求めるとき、彼は私たちに蛇を渡さない。 (マタ7:10)統治体が不完全な食物をわたしたちに手渡すとき、彼らは自分たちで行動し、イエス・キリストもエホバ神の指示も受けていません。 その事実は論争の余地がありません。 では、どのようにして、キリスト教の他の宗教における他の教会の権威とそれらを区別するのでしょうか? それらはすべて同じことをします。 彼ら全員がいくつかの真実を教えているのではありませんか? 彼ら全員が何らかの虚偽を教えているのではありませんか?

統治体は、彼らが犯した多くの過ちを最小限に抑えようとしています。 彼らは私たちにそのようなことは問題ではないと考えさせようとしています。 それらは人間の不完全さの結果にすぎないこと。 これらは、最善を尽くそうとして不足している人々の単なる例であるということです。 それは本当ですか? それとも何か他のことが起こっていますか?

統治体が実際に神に任命された忠実で思慮深い奴隷であることを証明するために、この記事は3つの「証拠」を示唆しています。

1 –聖霊は統治体を助けます

聖霊は統治体が以前には理解されていなかった聖書の真理を理解するのを助けました。 たとえば、前述の明確化された信念のリストを考えてみましょう。 これらの「神の深いもの」を自分で理解して説明する人はいませんでした! (1コリントス2:10を読んでください。)統治体は、「人間の知恵によって教えられた言葉ではなく、霊によって教えられた言葉で、私たちも話すこれらのこと」と書いた使徒パウロのように感じます。 :1)何百年にもわたる誤った教えと明確な指示のない後、なぜ2以来、聖書の理解がそのように増加したのですか? その理由は、神が聖霊を助けてくださったということだけです! –パー 13

上記が真実であると思われる場合は、これを考慮してください。 1914年と1919年に関して私たちが「明らかにした」すべての信念は、前者の信念が間違っていたことを意味します。 現在の理解が真実であればそれは受け入れられますが、残念ながら、1914年の目に見えないキリストの存在と1919年の忠実で思慮深い奴隷としての「統治体」(実際にはJFラザフォード)の任命は、私たちが行ってきた誤った教義であり続けています示されているのは、繰り返される記事に聖書的な根拠がないことです。[I]  同様に、1914と1925を取り巻く失敗した予知だけでなく、大きな苦難の始まりとして1975を生み出した世代の教義も教え続けられています。 その最新の化身は、確かに8によって、次の10から2025年に終わりが来ると信じています。[II]  さらに、「他の羊」の教義は80年以上にわたって良い知らせのメッセージをひっくり返してきました(Gal 1:8、9)。彼らがこの誤った教えを認識して修正するという兆候はありません。[III]  ほんの数例を挙げると、非聖書的なJW司法制度、バプテスマの前の献身の教え、血液の医学的使用の禁止など、誤った教義の例は他にもたくさんあります。 これらは、聖霊が統治体を導いていないことを示す証拠の山に追加されます。

これを疑うなら、これを考えてみてください。統治体が国連と提携し、黙示録の「野獣のイメージ」を嫌い、10年から1992年間その不倫関係を続けたのは聖霊でしたか。 2001年、英国の新聞記事で彼らが赤字で逮捕され、暴露されたのはいつですか? (詳細については、 ここ。)確かに、神は彼らの夫の所有者、彼の息子、イエス・キリストをだますように聖霊で彼らに指示しませんでしたか?

確かに、このすべてに霊の影響の証拠がありますが、それは神聖ではありません。 (1Co 2:12; Eph 2:2)

2 –天使は統治体を助けます

この古いのこぎりはもうそれをカットしません。 これは逸話的な証拠であり、つまり証拠がまったくないということです。 それを証拠として受け入れるなら、モルモン教徒と再臨者の統治体も聖霊によって導かれていることを受け入れなければなりません。そのような天使の介入と世界的な成長の主張は彼らの宗教でも促進されているからです。 イエスが彼の信者を特定するための証拠として成長と個人的な証言を決して使用しなかった理由があります。 彼は信頼できる識別マークとして愛と良い果物だけを指摘しました。

3 –神の言葉は統治体を導きます

これが意味することの例は、エホバの証人が喫煙者を追い払うことを可能にした聖書の1973年の解釈に言及している記事に提供されています。 次に、この結論が導き出されます。

この厳格な基準は人間からではなく、「自分自身を表現する神から来る」と述べた 彼の書かれた言葉を通して。」 他の宗教団体は、たとえ一部の会員にとって非常に難しいかもしれないとしても、神の言葉に完全に依存することを望んでいません。 –パー15

本当に!? 一例を挙げれば、モルモンはどうでしょうか。 彼らは喫煙を禁止するだけでなく、さらに進んでカフェイン入り飲料の飲酒を禁止しています。 ですから、神が書かれた言葉で自分を表現している証拠として「厳格な基準」について話しているとしたら、たとえそれが一部の宗教のメンバーの生活を困難にしているとしても、モルモン教徒は私たちを打ち負かしていると思います。 コーヒーとお茶に対するモルモンの差し止め命令が、彼らを導く神の言葉ではなく、男性の解釈の結果であると私たちが受け入れるならば、男性を喫煙のために避けるという私たちの厳格な基準は、同様に男性からのものではないとどのように主張できますか神ではないのですか?

統治体が、物事の解釈に従わない者は、観察者を許さずに秘密裏に裁かれるように命じるとき、彼らは「神の言葉に導かれる」のでしょうか? もしそうなら、聖典を提供してください。 統治体が輸血を受けることは罪であると主張するが、 全血の96%を構成するヘモグロビン 罪ではなく良心の問題です、彼らは「神の言葉によって導かれる」のでしょうか? 繰り返しますが、もしそうなら、聖書はどこにありますか? 統治体が、児童虐待の犠牲者を排除するために、彼/彼女のために立ち上がらなかった組織を放棄することを選択したために、排斥の罰の下で私たちに命じるとき、兄弟たち、これが神の言葉からのガイダンスである方法を示してください。

「主導権を握っている人々を覚えている」

この研究の最後のXNUMXつの段落は、エホバの証人に、統治体とその中尉、巡回監督者、地元の長老たちから言われたことを忠実に行わせることを目的としています。 これを行うことは、私たちがイエス・キリストの導きに従う方法であると言われています。

ヘブライ人への手紙の執筆者が、「主導権を握っている人々を覚えている」ときは、「彼らの行動を熟考する」ことによって、次に「彼らの信仰を模倣する」ことによってそうするべきだと言ったことを思い出してください。 過去25年間を振り返ると、統治体は、そのイメージである国連との加盟を通じて、組織をイエスの敵である野獣と同盟させることにより、リーダーとしてのイエスへの信頼の欠如を示していることがわかりました。 (啓19:19; 20:4)そのような行動の偽善は、捕まるまでXNUMX年間毎年繰り返され、自明です。 この罪を発見したときの彼らの行動は、不正行為を認めて悔い改めようとしないことを示しています。 偽善と自己正当化は、ヘブライ人が私たちに真似するように勧めている信仰の証拠とは言えません。

さらに、最近、世界中の何千もの事件で、支部が地元の長老たちに、児童の性的虐待の犯罪のすべての事件を、内外の子供たちを保護するために当局に報告するように指示しなかったことがわかりました。会衆の。 私たちはこれを学びました de facto ポリシーは、引き続き統制する統治体からの口頭法の一部です。[IV]  イエスは、ヘブライ人への手紙第17章8節で、変わっていないと言っています。 彼は、組織が行ったように、兄弟ではなく、過酷で思いやりのない政策を実施することによって彼らの精神的虐待を増やした権威者を拒否したという理由だけで、私たちの中で最も脆弱な人々を避けることを決して承認しませんでした。

統治体は主導権を握ると推定している。 彼らはイエス・キリストとエホバ神の名においてそうすることを前提としています。 彼らは今、私たちに彼らのすべての指示に従い、完全な意味で彼ら自身をリーダーにすることを要求しています。 イエスがマタイ23:10で私たちに警告したという感覚。

彼らは多くの予言的な失敗を説明するために箴言4:18を引用するのが好きですが、読み続けることができません。 次の詩は言う:

「邪悪な者の道は暗闇のようです。 何がつまずくのか彼らは知りません。」(Pr 4:19)

暗闇の中を歩いていて、つまずく原因が見えない人を追いかけると、私たちもつまずきます。 私たちは盲人に率いられている盲人になります。

「。 。 すると弟子たちが来て彼に言った、「パリサイ人があなたの言ったことを聞いてつまずいたことを知っていますか」。 13 彼はこう答えました。「天の父が植えなかったすべての植物は根こそぎになります。 14 奴らに構うな。 ブラインドガイドは、それらが何であるかです。 それから、盲人が盲人を導くと、両方が穴に落ちます。」(15:12-14)

この記事は、何百万人ものクリスチャンをキリストから遠ざけ、男性に奴隷にするという露骨な試みです。 手遅れになる前に、私たちが目を覚まし、他の人が目を覚ますのを助ける時が来ました。

_______________________________________________________

[I] 見る ベレオピケ [カテゴリ]サイドバーに移動し、1914および1919のトピックリンクを選択します。

[II] 見る 彼らは再びやっている.

[III] 見る ベレオピケ [カテゴリ]サイドバーに移動し、[その他の羊]のトピックリンクを選択します。

[IV] 群れの最も脆弱なメンバーをよりよく保護する変更を行う組織の抵抗の証拠は、 その証言 3月10、2017のオーストラリア王立委員会の前。

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。
    34
    0
    ご意見をお聞かせください、コメントしてください。x