「あなたが誓うもの、支払う」

[ws4 / 17 pから。 3 5月29-6月4]

「エホバに誓いを立てなければなりません。」–マウント5：33

この研究記事の冒頭の段落は、誓いが厳粛な約束または誓いの誓いであることを明確にしています。 （民30：2）次に、西暦よりずっと前に住んでいた二人のヘブライ人、エフタとハンナによってなされた宣誓について考察します。 これらの宣誓はどちらも絶望の結果であり、関係者にとってはうまくいきませんでしたが、宣誓が引き起こした困難にもかかわらず、両方の個人が神に誓いを立てたということが指摘されています。 それは私たちが誓いを立てるべきだという意味ですか？ それは聖書からの教訓ですか？ それとも、誓いを立てるのは賢明ではないという教訓ですが、そうすることを選択した場合、私たちは代償を払わなければなりませんか？

テーマテキストは、クリスチャンが神に誓いを立てることができ、またそうすべきであるという理解を支持しているようです。 しかし、それは研究のXNUMXつの「読まれた」テキスト（大声で読まれるべきテキスト）に含まれていないので、私たち自身でそれを調べてみましょう。

ここで、記事はイエスの言葉を引用しており、それだけで、イエスは、神に誓いを立てる限り、誓いを立てても大丈夫であるという考えを支持しているように思われるかもしれません。 33節の全文は次のとおりです。「古代の人々に言われたことをもう一度聞いた。 『演じずに誓ってはならないが、エホバに誓いを立てなければならない』

ですから、イエスは実際に誓いを立てることを説教しているのではなく、古代の習慣に言及しているのです。 これらは良い習慣ですか？ 彼はそれらを承認しますか？ 結局のところ、彼はこれらを使用して、次に言うことと対比しています。

 ³⁴ しかしながら、 私はあなたに言います：全く誓わないでください、天国でもない。それは神の王座だからである。 ³⁵ それは、彼の足の踏み台であるからです。 エルサレムによっても、それは偉大な王の都市だからです。 ³⁶ 髪の毛を白または黒に変えることはできないので、頭で誓ってはいけません。 ³⁷ 「はい」という言葉は「はい」、「いいえ」、「いいえ」、 これらを超えるものは邪悪なものからです。”（Mt 5：33-37）

イエスはクリスチャンに何か新しいことを紹介しています。 彼は私たちに過去の伝統から脱却するように言っています、そして彼は「これらを超えているのは邪悪なものからである」と言って悪魔起源のそれらにラベルを付けるところまで行きます。

これを考えると、なぜ作家は、これを私たちの主に帰するかのように、イエスの新しい教えから「あなたはエホバに誓いを払わなければならない」という一句を抽出するのですか？ 記事の執筆者は物事が変わったことを理解していませんか？ 彼は研究をしていませんか？ もしそうなら、この見落としは、研究論文の発表に先立つすべてのチェックとバランスをどのように通過したのでしょうか？

記事の趣旨は、古代のように誓いを立てることを好むように思われます。 例えば：

神への誓いを立てることがいかに深刻かを理解したので、次の質問を考えてみましょう。 クリスチャンとしてどのような誓いを立てますか？ また、私たちは誓いを守るために、どのように決心すべきでしょうか？ –パー 9

イエスがマタイ5:34で私たちに言われたことに基づいて、その最初の質問に対する答えは「なし」ではないでしょうか？ 私たちが主に従うためにクリスチャンとして私たちがしなければならない「一種の誓い」はありません。

あなたの献身の誓い

段落10は、統治体が私たちにしたい最初の誓約を紹介します。

クリスチャンができる最も重要な誓約は、自分の人生をエホバに捧げる誓約です。 –パー 10

あなたがイエスを知っていると感じたら、彼が彼の民に相反する指示を与えるような王であるかどうか自問してみてください。 彼は私たちに誓いを立てないように言い、それから振り返って、バプテスマの前に神への献身の誓いを立てるように私たちに言いますか？

この「クリスチャンが成し遂げることができる最も重要な誓い」を紹介するにあたり、この段落は私たちに聖書的な支持を提供していません。 その理由は、「献身」という言葉がキリスト教の聖書に登場するのは、それがユダヤ教の献身祭を指すときだけだからです。 （ヨハネ10:22）「献身する」という動詞については、キリスト教の聖書に15回登場しますが、常にユダヤ教に関連しており、常にやや否定的な見方をしています。 （マタ5：7;マル11:21;ルカ5：XNUMX）[I]

段落は、マシュー16：24を引用することによって、洗礼前の献身の誓いのこの考えに対する支持を見つけようとします：

「それからイエスは弟子たちに言った。「だれかが私のあとに来たいなら、自分を捨てて、拷問の杭を取り上げて、私を追い続けてください。」（16：24）

自分を捨ててイエスの足跡をたどることは、誓いを立てることと同じではありませんか？ イエスはここで誓いを立てることについて話しているのではなく、忠実であり、彼の生活パターンに従うという決意について話しているのです。 これは、神の子供たちが永遠の命の賞を達成するためにしなければならないことです。

なぜ組織は献身の誓いという非聖書的な考えをエホバに押し付けることでそんなに大したことをするのでしょうか。 私たちは本当に神への誓いについて話しているのでしょうか、それとも何か他のことが暗示されているのでしょうか？

段落10のコメント：

その日から、「彼はエホバに属しています」。 （ローマ14：8）献身の誓いを立てる人は誰でもそれを真剣に受け止めるべきです… –パー 10

作家はローマ人への手紙第14章8節を引用することによって彼自身の議論を弱体化させています。 元のギリシャ語では、神の名前は、今日私たちが利用できる何千もの写本のいずれにもこの節に現れていません。 現れるのは、イエスを指す「主」です。 現在、クリスチャンがイエスに属しているという考えは、聖書で十分に支持されています。 （マル9:38;ロマ1：6;コリ一1:15）実際、クリスチャンはキリストを通してのみエホバに属することができます。

「順番にあなたはキリストに属します。 キリストは順番に神に属します。」（1Co 3：23）

さて、エホバの名はローマ人への手紙第14章8節で削除され、「主」に置き換えられたと主張する人もいるかもしれません。 しかし、それは文脈に適合しません。 考えてみましょう：

「私たちの誰もが自分自身で生きることはなく、私たちの誰もが自分自身で死ぬことはありません。 8私たちが生きるなら、主に生き、死ぬなら、主に死ぬからです。 それで、私たちが生きているか、死んでいるかにかかわらず、私たちは主のものです。 9この目的のために、キリストは死んで再び生きました。彼が死者と生者の両方の主となるためです。」 （ローマ14：7-9）

それから、段落11は、聖書の学生を信じて教えるために使用したことについて語っています。

あなたは自分の人生をエホバに捧げ、水のバプテスマによる献身を象徴しましたか。 もしそうなら、それは素晴らしいです！ – パー。 11

「水のバプテスマによってあなたの献身を象徴しました」。 それは理にかなっている。 論理的に思えます。 しかし、それは非スクリプト的です。 エホバの証人はバプテスマの聖書の要件を取り、それを献身の弟に変えました。 献身は物事であり、バプテスマは単に自分の献身の誓いの外面的な象徴です。 しかし、これはペテロがバプテスマについて明らかにしたことと矛盾します。

「これに対応することは、あなたを救うこと、すなわちバプテスマでもあります（肉の汚物を片付けるのではなく、 良心を神に求める要求、）イエス・キリストの復活を通して。」（1Pe 3：21）

バプテスマはそれ自体、私たちが象徴的に罪のために死に、水から命へとよみがえったので、神が私たちの罪を赦してくださるという神への要求です。 これがパウロの言葉の本質です ロマンス6：1-7.

聖書の基盤の欠如を考慮して、なぜこの献身の誓いはすべて重要とみなされるのですか？

バプテスマの日、目撃者の前に、エホバに献身し、それを理解したかどうか尋ねられたことを思い出してください 「あなたの献身とバプテスマは、あなたを神の霊に導かれた組織と関連したエホバの証人の一人として特定します。」 –パー 11

ここで太字でマークされている選択はイタリック体であり、この号のPDFバージョンでは別のフォントで ものみの塔。 どうやら、統治体は本当にこの考えが家に帰ることを望んでいます。

パラグラフは次のように続きます： 「あなたの肯定的な答えはあなたの公の宣言として役立った 自由な献身…　  私たちのバプテスマが私たちをエホバの証人として特定するのに役立ち、会員資格が組織の権威への服従を意味する場合、それは事実上、エホバの証人の組織への「無条件の献身の宣言」です。

あなたの結婚の誓い

この記事では、組織が承認するXNUMXつの誓いについて説明します。 これらのXNUMX番目は結婚の誓いです。 おそらく、問題がほとんど見られない誓いを含めることによって、それが推進している最初とXNUMX番目の誓いを検証したいと考えています。

しかし、マタイXN​​UMX：5でのイエスの命令に照らして、結婚の誓いを立てることは間違っていますか？

聖書は結婚の誓いについては何も述べていません。 イエスの時代、男性が結婚したとき、彼は花嫁の家に歩いて行き、それから夫婦は彼の家に歩いて行きました。 彼女を彼の家に連れて行くという行動は、彼らが結婚していることをすべて意味していました。 誓いが交わされたという記録はありません。

ほとんどの西部の土地では、誓いも必要ありません。 誰かをあなたの配偶者にするかどうか尋ねられたとき、「私はする」と答えることは誓いではありません。 花婿や花嫁が結婚の誓いを立てるのを聞くと、それはまったく誓いではなく、意図の宣言であることに気付くことがよくあります。 誓いは、神の前または神に対してなされた厳粛な誓いです。 イエスは私たちに、「あなたの「はい」を「はい」、あなたの「いいえ」を「いいえ」にする」と単純に言われました。

なぜ組織は宣誓、献身の誓いを要求するのですか？

特別なフルタイムの召使の誓い

パラグラフ19の記事は、組織がエホバの証人に要求するXNUMX番目の誓いについて述べています。 誓いは悪魔から来るので、イエスは誓いを立てないようにと私たちに言われたことを覚えておいてください。 この第三の誓いを要求する際に、統治体は彼らがイエスの戒めの例外を見つけたと信じていますか？ 彼らが言う：

現在、エホバの証人の特別全時間奉仕者の世界的秩序の一部の67,000メンバーがいます。 ベテル奉仕を行う者もいれば、建設や巡回作業に従事する者もいれば、野外指導者や特別な開拓者や宣教師として、あるいは集会所や聖書学校施設の召使として奉仕します。 彼らはすべて「従順と貧困の誓い」に縛られています」、彼らは王国の利益のために彼らに割り当てられたものを何でもすること、単純なライフスタイルを生きること、そして許可なく世俗的な雇用を控えることに同意します。 –パー 19

記録のために、この「従順と貧困の誓い」は次のように述べています。

「次のように誓います。

1. オーダーのメンバーである間、オーダーのメンバーのために伝統的に存在していたシンプルで非物質的なライフスタイルを生きる。
2. 預言者イザヤ（イザヤ6：8）の霊感を受けた言葉と詩編作者（詩編110：3）の予言的表現の精神で、どこにいても王国の利益の向上のために私に割り当てられたものを何でもするために私の奉仕を志願する注文により割り当てられています。
3. オーダーのメンバーの神権的な取り決め（ヘブライ語13：17）に従うこと。
4. フルタイムの最善の努力を割り当てに充てる。
5. 命令の許可なしに世俗的な雇用を控えること。
6. 注文によってこの誓約から解放されない限り、私の必要な生活費を超える仕事または個人的な努力から受け取ったすべての収入は、注文のローカル組織に引き継がれます。
7. 私の責任のレベルまたは私のサービスの価値に関係なく、私が奉仕する国で行われた注文のメンバー（食事、宿泊、費用の払い戻し、またはその他）のためのそのような規定を受け入れること;
8. 注文を処理する特権があり、注文を終了することを選択した場合、または注文が資格を失ったと決定した場合、それ以上の報酬を期待しない限り、注文から受ける控えめなサポートに満足し、満足するためオーダーで提供する（マシュー6：30-33：1 Timothy 6：6-8;ヘブライ語13：5）;
9. 神の霊感を受けた言葉である聖書、エホバの証人の出版物、および命令によって調剤された方針に定められた原則を遵守し、エホバの証人の統治体の指示に従うこと。 そして
10. 私の会員資格に関して注文により下された決定を直ちに受け入れるため。

なぜイエスは誓いを立てることを非難するのでしょうか。 イスラエルでは誓いが一般的でしたが、イエスは変化をもたらしています。 どうして？ 彼の神の知恵の中で、彼は誓いがどこにつながるかを知っていたからです。 例として「服従と貧困の誓い」を取り上げましょう。

1項では、男性の伝統によって設定された生活水準に準拠することを誓います。

段落2では、与えられた割り当てを受け入れる際に男性に従うことを誓います。

段落3では、男性が設定した権限階層に提出することを誓います。

段落9では、聖書ならびに統治体の出版物、方針、指示に従うことを誓います。

この誓いはすべて、男性への服従と忠誠を誓うことです。 誓いにはエホバもイエスも含まれていませんが、男性を強調しています。 パラグラフ9でさえ、宣誓にエホバは含まれていませんが、聖書に「定められた原則に従う」のはその人だけです。 これらの原則は、「教義の守護者」としての統治体の解釈の対象となります。[II]  したがって、段落9は、JW.orgのリーダーの出版物、ポリシー、および指示に従うことについて本当に話している。

イエスは彼らが神のように人に従うように彼の信者に決して命じませんでした。 実際、彼は、6人のマスターに仕えることはできないと言いました。 （マタ24:5）彼の追随者たちは当時の宗教指導者たちに、「わたしたちは人ではなく支配者として神に従わなければなりません」と言いました。 （使徒29:XNUMX）

使徒たちがその統治体、つまり当時のユダヤ人の宗教指導者たちの前で「従順と貧困の誓い」をとっていたと想像してみてください。 これらの同じ指導者たちから、イエスの名に基づいて目撃するのをやめるように言われたとき、どんなに対立が生じたでしょう。 彼らは罪である彼らの誓いを破るか、彼らの誓いを守り、また罪である神に従わなければならないでしょう。 イエスが誓いを立てるのは邪悪な者から来ると言われたのも不思議ではありません。

堅固な証人は、統治体がイエスによって忠実で思慮深い奴隷として任命されたので、今日は対立はないと主張するでしょう。 ですから、彼らが私たちにやるように言われるのは、エホバが私たちに望んでおられることです。 しかし、この論理には問題があります。聖書は「私たちは皆何度もつまずく」と言っています。 （ヤコブ3：2）出版物は同意します。 のXNUMX月の研究版では ものみの塔 26ページでは、次のように読みます。 「統治体は霊感を受けておらず、絶対的でもありません。 したがって、教義上の問題や組織の方向に誤りがあります。」

では、67,000人のオーダーのメンバーの13人が、統治体が誤りを犯していることに気づき、神の法が彼に別のことをするように指示している間に、あることをするように彼に指示しているとどうなりますか？ たとえば、現実のシナリオでは、オーストラリア支部の法務部に、オーダーのメンバーが配置されており、犯罪を当局に報告することを義務付けている土地の法律を遵守しなかったとして調査中です。 神の律法は私たちに政府に従うことを要求しています。 （ローマ1：7‐XNUMX参照）それで、クリスチャンは、彼がすることを誓ったように、人の方針、または神の命令に従いますか？

別の現実世界のシナリオをとるために、統治体は、会衆を辞任した人とは関係がないように、そして挨拶さえしないように私たちに指示します。 オーストラリアや他の多くの場所で、児童の性的虐待の被害者は、彼らの事件を扱っている長老たちが受けた貧弱な扱いによって意気消沈し、彼らはもはやエホバの証人になりたくないとこれらの年配の男性に知らせる措置を講じました。目撃者。 その結果、長老たちは、この虐待の犠牲者を、関係のないパリア（別の名前での排斥）として扱うように全員に指示します。 この「分離」の方針には聖書的な根拠はありません。 それは神からではなく、男性から生じています。 私たちが神から言われていることは、「無秩序に忠告し、落ち込んでいる魂に慰めを語り、弱者を支え、すべての人に長く苦しんでいることです。 ¹⁵ だれも他の人を傷つけてけがをすることはありませんが、常にお互いに、そして他のすべての人に良いことを追求してください。」 （テサ一1：5、14）

誰かがもはやエホバの証人になりたくないのであれば、ヨハネが説明するような背教者のように彼または彼女を扱うように私たちに告げる聖書の命令はありません。 （2ヨハネ8-11）それでも、それはまさに男性が私たちに行うように言っていることであり、この問題で神に従うためには、67,000人のオーダーのメンバーの誰もが彼の誓い（罪）を破らなければなりません。 残りのエホバの証人も、この非聖書的な分離の規則に従わなかった場合、組織に対する暗黙の誓いを破らなければなりません（パラメーター11を参照）。

ですから、イエスの言葉が再び真実であることが証明されたことは、私たちにとって驚くべきことではありません。誓いを立てることは悪魔からのものです。

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[I] 皮肉なことに、エホバの証人が誕生日を祝わない理由は、聖書の中でXNUMX回だけ誕生日のお祝いがネガティブな出来事に関連しているからです。 この推論は、彼らに合わない場合には適用されないようです。

[II] ジェフリー・ジャクソンの 証言 オーストラリア王立委員会の前。

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。