あなたの愛が冷たくならないように

[ws5 / 17 pから。 17 – 7月17-23]

「無法状態が増大するため、より多くの人々の愛が冷たくなります。」–マウント24：12

他で議論したように、[I] エホバの証人が終わりは常に「角を曲がったところ」であるという信念を維持するために彼らの希望を抱く最後の日のいわゆる兆候は、本当に警告です に対して 標識を求めて。 （Mt 12：39; Lu 21：8）証人がイエスの警告を誤用しているという証拠は、今週の段落1にあります。 望楼 研究。

イエスが「事物の体制の終結」に関して示したしるしの一面は、「より多くの人の愛が冷たくなります」ということでした。 –パー 1

イエスが言及する無法は、市民的不服従（無法者や犯罪者）ではなく、神への不服従から生じる無法であり、イエスが戻ったときに多くの人が拒絶される原因になります。 （マタ7：21‐23）クリスチャン会衆では、この無法な行為は最初は主導権を握った人々に由来しますが、彼らの行為は感染性であり、すぐに群れ全体に浸透しますが、小麦のような少数の個人を除きます。 （マタ3:12）エホバの証人を含む多くのクリスチャンはこの見方に抗議します。 彼らは、彼らの教会や組織は高い道徳的基準で知られており、すべての法の手紙に従うよう努めていると主張するでしょう。 しかし、これはユダヤ人の宗教指導者たちがイエスに対してしたのと同じ議論ではありませんか？ それでも、彼は彼らを無法な偽善者と呼んだ。 （マタ23:28）

そのような人たちは、神への真の愛とは、人の戒めよりも神の戒め、つまりすべてを守ることを意味することを忘れています。 （ヨハネ第一1：5）歴史は、このイエスの預言が何世紀にもわたって成就を遂げてきたことを示しています。 無法は、その無数の宗派を通してキリストの会衆に浸透します。 したがって、これは終わりの日の証人3年版を確認するしるしとして役立つことはできません。

メインテーマ

それはさておき、最初に持っていた愛を冷たくさせないことに関する記事のメインテーマに戻ることができます。 これを回避するために、XNUMXつの領域を検討する必要があります。

ここで、わたしたちの愛を試すことができる1つの分野について考えます。（2）エホバへの愛、（3）聖書の真理への愛、（XNUMX）兄弟への愛です。 –パー 4

この調査から欠落している主要なコンポーネントがあります。 キリストの愛はどこにありますか？ これがどれほど重要であるかを知るために、この愛を扱っている聖書の一節だけを見てみましょう。

「誰が私たちを キリストの愛？ 苦難や苦痛、迫害、飢え、裸、危険、剣はありますか？」（Ro 8：35）

「高さも深さも他の創造物も、私たちを キリスト・イエスにある神の愛 私たちの主。」（Ro 8：39）

「そしてあなたの信仰を通して、あなたは キリストはあなたの心に愛をもって宿ります。 あなたが基盤に根ざし、確立されるように。」（Eph 3：17）

「そして知ること キリストの愛、それは知識を凌ぐので、あなたは神が与えるすべての充満で満たされるかもしれません。」（Eph 3：19）

エホバの愛はキリストを通して私たちに表されます。 私たちの神への愛も同様にキリストを通して表現されなければなりません。 彼は今、私たちと父との間のつながりです。 要するに、イエスがいなければ、私たちは神を愛することはできませんし、私たちの主を通して以外は、神は彼の愛と恵みの充足を表現することもできません。 この基本的な真実を無視するのはなんて愚かなことでしょう。

エホバへの愛

パラグラフ5と6は、唯物論がエホバへの愛に影響を与える方法について述べています。 イエスは、王国の利益を物質的な所有物よりも優先するための基準を設定しました。

「しかし、イエスは彼に言いました：「Fには巣があり、天の鳥には巣がありますが、人の子には頭を置く場所がありません。」」（ルー9：58）

バプテスマのヨハネと言えば、彼はこう言いました。

「では、見に行きましたか？ 柔らかい服を着た男？ なぜ、柔らかい服を着ているのは王の家にいるのです。」（11：8）

統治体がワーウィックに自分のために建てた非常に素晴らしい家を私たちの主がどのように見ているのか疑問に思わずにはいられません。

2014世紀のクリスチャンがささやかな礼拝用の家を建てたという記録はありません。 すべての証拠は、彼らが自分の家に集まっていることを示しています。 明らかに、物質的な所有物は自慢するものではありませんでした。 それでも、XNUMX年にイタリアでのゾーン訪問中に、アンソニーモリスは 話す その中で彼は（16分前後に）子供たちを地元の遊園地に連れて行ったが、その支部を一度も訪れたことがない兄弟たちに次のように言及しました。 それは問題だ。"

物質的な事柄に対するこの焦点は、ビデオでも明らかです。 カレブとソフィアがベテルを訪問。 ニューヨークのベセルが販売されたので、ワーウィックをフィーチャーしたフォローアップビデオがそれに取って代わるかどうか疑問に思います。 確かに、統治体は彼らの新しいリゾートのような宿泊施設を非常に誇りに思っており、すべての証人が訪れることを奨励しています。 多くの人がこれらの素晴らしい構造を見て誇りに思っています。 彼らはそれをエホバがその業を祝福しておられることの証拠と見なしています。 彼らは壮大な建造物に圧倒された最初の人ではなく、そのようなものは神の承認の証であり、決して倒されることはないと感じています。

「彼が神殿から出て行くと、弟子の一人が彼に言った。「先生、見て！ 2しかし、イエスは彼にこう言われました。「これらの素晴らしい建物が見えますか？ 決して石が石の上に残されて、投げ落とされることはありません。」（13氏：1、2）

物的所有物を持っていることに何の問題もありません。 金持ちであることは何も悪いことではなく、貧しいことにも栄光はありません。 パウロは多くの人と一緒に暮らすことを学び、少しの人と一緒に暮らすことを学びました。 しかし、キリストに到達することは私たちが所有するものや私たちが住んでいる場所に依存しないので、彼はすべてのものを拒否すると考えました。 （フィリ3：8）

ポールと言えば、段落9は次のように述べています。

詩編作者のように、パウロはエホバの絶え間ない支援について考えることに力を見出しました。 ポールはこう書いています。「エホバは私の助けです。 恐れることはありません。 （ヘブス13：6）エホバの愛ある世話に対するその確固たる信頼は、パウロが人生の問題に取り組むのを助けました。 彼は負の状況が彼を圧迫することを許しませんでした。 実際、彼は囚人の間に、いくつかの励ましの手紙を書きました。 （Eph。4：1; Phil。1：7; Philem。1）– パー。 9

パウロはこれを言わなかった！ 彼は言った、 "主は私のヘルパーです。詩篇118：6から引用している可能性が高いので、ここに「エホバ」を挿入することは正当であると主張する人もいます。 そのような人々は、神の名前が5,000以上の現存する写本のいずれにも現れていないという事実を見落としています。 それで、パウロは本当にエホバと言うつもりでしたか、それともイエスがエホバによってすべてのものに任命されて、今や責任を負っているという新しい考え、クリスチャンの考えを支持したのでしょうか？ （マタ18:28）パウロは著作権の問題についてではなく、この真実を正確に伝えることに関心を持っていました。 キリストが王として確立されると、エホバはわたしたちの助け手になります キリストを通して。 私たちは危険を冒してイエスを無視します。 パラグラフ9から引用された残りのテキストは引き続きエホバにのみ焦点を当てていますが、それはパウロによって書かれたXNUMXつの励ましの手紙、エフェソ人、フィリピ人、フィレモンに言及しています。 それらの手紙を熟読するために時間をかけてください。 （私たちは老後から直面する課題、および/または健康状態の悪化や経済的圧力に耐える方法について話しているので、私たちはいくつかの励ましを使うことができます。）これらの手紙では、パウロの焦点はキリストにあります。

祈りの力

エホバへの愛を強く保つ主要な方法の一つはパウロ自身によって述べられています。 彼は仲間の信者に「絶えず祈る」と書いた。後に彼は「頑張って祈りなさい」と書いた（1 Thess。5：17; Rom。12：12） –パー 10

祈る時間が少ないと感じたり、忙しくて忘れてしまうかもしれません。 おそらく、ジョンフィリップス解説シリーズからのこの抜粋が役立つかもしれません。

私は「あなたに感謝するのをやめ、私の祈りの中であなたについて言及します。」

彼の祈りは、すべての聖徒に対するパウロの愛の多くの証拠の一つです。 こんなに大きく成長している友達の輪のために、どうしてそんなに一貫して祈る時間を見つけることができるのだろうかと思うかもしれません。 「止まることなく祈る」（テサロニケ第一1:5）という彼の忠告は、私たちを大きな目標としていますが、多くの人にとっては非常に非現実的であるように思われます。 パウロはどのようにして祈る時間を見つけましたか。

パウロは活発な宣教師でした–移動中、教会の植樹、福音宣教、魂の勝利、カウンセリング、改宗者の訓練、手紙の書き方、そして新しい宣教師事業の計画に忙しくしていました。 多くの場合、彼は一日中テントを作り、支援に必要な資金を調達していました。 そこで彼は、すでにパターンに従って切り取られた硬い素材を前に広げて座っていました。 彼がしなければならなかったのは、針を刺すだけでした–ステッチ、ステッチ、ステッチ–大量の精神的活動を必要とする職業ではありませんでした。 それで彼は祈った！ 布の内外にテントメーカーの針が入りました。 宇宙の玉座の間の内外に、異邦人の偉大な大使が行きました。

それから、パウロは旅行中に祈ることもできました。 フィリピから追い出されて、彼は100マイルのハイキングであるテッサロニカに歩​​いて行き、歩いている間に祈りました。 テッサロニカから追い出されて、彼は40または50マイルをベレアまで歩いた。 ベレアから追い出された彼は、250マイルのハイキングであるアテネまで歩いた。 貴重な祈りの時間！ おそらく、ポールは距離に気がつかなかったでしょう。 彼の足は丘を上り下りしましたが、彼は王位で忙しい天国にいたので、彼の頭は途中で視覚と音に機械的に気づいていました。

なんて例でしょう！ 祈る時間がない？ 本当に気になれば、毎日無数の瞬間を使うことができます。

聖書の真実への愛

段落11は、詩編119：97-100を引用し、会衆のものみの塔研究で​​声を出して読むことを要求しています。

「私はあなたの法律をどのように愛しているか！ 私は一日中それについて熟考します。 ⁹⁸ あなたのおきては、敵よりも賢くなります。 ⁹⁹ 私はあなたのリマインダーを熟考しているので、私のすべての教師よりも多くの洞察を持っています。 ¹⁰⁰ 私はあなたの命令を守っているので、年配の男性よりも理解して行動します。」（Ps 119：97-100）

この記事の著者は、強く定着した証人の考えを覆すのに使用する素晴らしいツールを知らずに与えてくれました。

カトリック教徒は、「明らかにされた真理」、つまり著名な男性によって明らかにされた教えをより重要視することによって、聖書の教えを取り消す方法としてカテキズムを使用しています。 カトリック神学では、キリストの代理人としての教皇が最後の言葉を持っています。[II] モルモン書には、聖書に取って代わるモルモン書があります。 彼らは聖書を受け入れますが、矛盾があるときはいつでも、翻訳の誤りがモルモン書のせいであると主張します。 エホバの証人は、この点でカトリック教徒やモルモン教徒のようではないと主張しています。 彼らは聖書が最後の言葉であると主張しています。

しかし、JW.orgの出版物に見られる教えと矛盾する聖書の真実に直面したとき、彼らの真の所属が現れます。

多くの場合、彼らは次の119つの異議のいずれかに基づく防御で対抗します。 詩篇97：100-XNUMXの「テキストを読む」は、これらのすべてを克服するために使用することができます。

• じっくり眺めます。 （vs 97）
• エホバは自分の時間にそれを直します。 （vs 98）
• 誰から聖書の真理を学んだか覚えておいてください。 （vs 99）
• あなたは統治体以上のことを知っていると思いますか？ （vs 100）

対97はこう読みます：「私はあなたの律法をどのように愛していますか！ 私は一日中それについて熟考します。」

様子見の見方をする人は、どうして神の律法に対する真の愛を示すことができるでしょうか。 偽りから真実への変化が起こるのを何年も、何十年も待っている間、彼らはどうして彼の言葉を愛し、「一日中それについて熟考する」ことができますか？

Vs 98は、「あなたの戒めは、敵よりも賢くします。それは永遠にわたしと共にあるからです。」

エホバが誤った教えを修正するのを待つには、証人は暫定的に誤った教えを教え続ける必要があります。 これらの教えのほとんどは私が生まれる前から存在していたので、それは私たちの公務で誤った教えを促進する生涯を意味します。 聖書は、神の言葉は私たちを敵よりも賢くし、それは常に私たちと共にあると言っています。 知恵はその働きによって正しいことが証明されています。 （マタ11:19）ですから、私たちを賢くするという神の戒めには、その知恵にふさわしい働きがなければなりません。 黙っていて偽りを教え続けることは、賢明な仕事とは言い難い。

99対「私はあなたのリマインダーを熟考しているので、私はすべての教師よりも洞察力があります。」

これは、私たちが最初に彼らから真実を学んだので、私たちが組織の教えを受け入れるべきであるという主張に冷水を注ぎます。 私たちの教師は私たちにいくつかの真理を与えたかもしれませんが、神の言葉は私たちに彼ら全員よりも「より多くの洞察」を与えてくれました。 私たちはそれらを上回りました。 どうして？ なぜなら、私たちは男性の教えに誤った忠誠心を固執するのではなく、「神のリマインダーについて熟考」し続けるからです。

Vs 100はこう読みます：「私はあなたの命令を観察しているので、私は年配の男性よりも理解をもって行動します。」

目撃者にとって、統治体は地球上で最も重要な年配の男性（長老）です。 それでも、神の言葉は個人に力を与え、「年配の男性よりも理解を持って行動する」ことができるようにします。 私たちは統治体以上のものを知っていますか？ そのような質問は、詩篇119：100が決して真実ではないことを意味します。

パラグラフ12は、一般的で透過的な誤方向の部分に関与します。

詩編作者は続けてこう言いました：「あなたのことわざは、私の口に蜂蜜よりも、私の口蓋にどれほど甘いか！」（詩119：103）同様に、私たちは神の神から受け取るおいしい聖書に基づく霊的な食物を味わうことができます会社。 比ur的な口蓋の上にそれが残るようにして、真理の「楽しい言葉」を思い起こさせ、それを他の人を助けるために使うことができます。―Eccl。 12：10。 –パー 12

詩篇119：103は、人ではなく、神の甘いことわざについて語っています。 伝道の書12:10は、人ではなく、神の「楽しい言葉」について語っています。 どちらも、出版物や会衆の集会を通じて組織によって奉仕されている霊的なマクフードについて言及していません。

パラグラフ14は、証人が毎週研究している出版物にあるすべての聖句の引用を注意深く瞑想的に読むことを勧めています。 残念ながら、何が正しくて何が間違っているかについて先入観を持って聖書を読んだ場合、そのような注意深い瞑想が聖書の真理への愛を高めることはありそうにありません。 先入観や偏見を持たずに、心を開いて、謙虚な心と神とキリストへの信仰をもって勉強することによってのみ、真理への真の愛を示す希望があります。 次のサブタイトルは、この真実を示しています。

兄弟への愛

次の2つの段落の推論に欠けているものを見ることができますか？

イエスは地上での最後の夜に、弟子たちに次のように言われました。 私があなたを愛したように、あなたもお互いを愛しています。 これにより、あなたはあなたが私の弟子であることを知っているでしょう—もしあなた自身の中に愛があれば。」—ジョン13：34、35。 –パー 15

兄弟姉妹を愛することはエホバを愛することにつながります。 実際、一方が他方なしでは存在できません。 使徒ヨハネは次のように書いています。「見た兄弟を愛していない人は、見たことのない神を愛することはできません。」（1ジョン4：20）–パー。 16

組織の議題は、証人たちに、模範と私たちが救われるメカニズム以上のものとして、イエスを事実上排除するためにエホバに焦点を合わせさせることです。 彼らは、イエスが他の羊の仲介者ではないことさえ教えています。[III]  ですから、彼らは私たちがここでイエスに焦点を合わせることを望んでいません。たとえ私たちが兄弟たちを愛するなら、彼が私たちに示した愛を真似しなければならないと彼ははっきりと言っています。 エホバは地上に降りて肉になり、わたしたちのために死ぬことはありませんでした。 男はやった。 イエスはそうしました。

父の完全な反映として、彼は人間がお互いに感じなければならないタイプの愛を見るのを助けました。

「私たちには大祭司がいるので、自分の弱さに共感できない人ではなく、自分と同じようにあらゆる点でテストされているが、罪はありません。」（ヘブ4：15）

私たちが神を愛するためには、まずキリストを愛さなければなりません。 イエスがヨハネ13：34、35でなされている愛についてのポイントは、フェーズ1のようなものです。 ヨハネの手紙一4:20でヨハネが述べているのは、フェーズXNUMXです。

イエスは私たちに彼から始めるように言われました。 イエスが私たちを愛してくださったように、私たちの兄弟たちを愛してください。 ですから、私たちはイエスを真似て、私たちが見た仲間の人を愛します。 そうしてはじめて、私たちは見たことのない神を愛していると主張することができます。

あなたがこれを初めて読んだエホバの証人であるなら、あなたはこの点に同意する可能性が低いことを私は知っています。 それでは、最近の個人的な経験を例として挙げましょう。 私は先週、50年前から知っているカップルと夕食を共にしました。 私の最近の苦難と喪失のために、彼らは非常に励みになりました。 XNUMX時間の間に、彼らはエホバが私たちの生涯を通して彼らと私を助けてくださった多くの方法について頻繁に言及しました。 彼らは非常に良い意味を持っていました。 私はこれを知っている。 しかし、それらのXNUMX時間の間に、彼らは一度も（一度もではなく）イエスについて言及することはありませんでした。

これが重要である理由を示すために、100時間で「使徒言行録」全体を簡単に読むことができると考えてください。 イエスやキリストは、その本だけでほぼ78回言及されています。 エホバは一度も言及されていません。 もちろん、JW.orgの翻訳委員会による恣意的な挿入を許せば、彼は50回言及されています。 しかし、それらの主張が有効であると認めたとしても、証人の会話が同様の50/XNUMXのバランスを示すことを期待するでしょう。 しかし、代わりに私たちはイエスについての言及をゼロにします。 困難な時期を乗り越えて私たちを助けるという彼の役割は、平均的な証人の心にさえ思い浮かびません。

どうしてこれなの？ 聖書の中でイエスに焦点と注意を向けさせるには、どのような害がありますか。

クリスチャン会衆には権威構造があります。 それは1コリント11：3に記述されています。

「しかし、私はあなたにすべての人の頭がキリストであることを知ってほしい。 同様に、女性の頭は男性です。 キリストの頭は神です。」（1Co 11：3）

その構造または階層の中に、教皇、大司教、または統治体のための部屋がありますか？ あなたが指揮系統の一部になりたいのなら、あなたは自分のために場所を空けるために誰かを彼らの立場から追い出さなければなりませんね？ カトリック教徒は、イエスを神の役割に昇格させることによって場所を空けます。 彼らはエホバとイエスを一つと見なしているので、神（イエス）と人間の間に教皇と枢機卿団のための余地があります。 エホバの証人は三位一体を受け入れないので、神のコミュニケーションのチャネルの役割に自分自身を挿入できるように、イエスを疎外する必要があります。 これは、昔の友達との夕食の会話がうまくいくなら、彼らは非常に効果的に行っています。

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[I] 見る 戦争と戦争の報告 と同様 戦争と戦争の報告—赤いニシン？

[II] 「。 。 。 ヨハネの黙示録の伝達と解釈が委ねられている教会は、聖書だけから明らかにされたすべての真理について彼女の確実性を導き出していない。 聖書と伝統の両方が受け入れられ、敬意と敬意の平等な感情で尊重されなければなりません。」（カトリック教会のカテキズム、パラグラフ82）

[III] 「キリストが仲介者である人のために」（it-2 p。362仲介者）を参照

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。