2017、8月28 – 9月3、私たちのキリスト教生活と省

神の言葉からの宝–エゼキエルの神殿のビジョンとあなた

エゼキエル40：2 –エホバの礼拝は、他のどの形式の礼拝よりも高く高められています（w99 3 / 1 11 para 16

参照は最後の文で述べています、 「実際、私たち自身の時代、「日々の最後の部分」で、純粋な礼拝が解き放たれ、神の僕たちの生活の中で適切な場所に戻されました」。 しかし、その文で引用されているミカ4の予言は、それが何を指しているのかについてははっきりしていません。 ミカ1：1は、それがサマリアとエルサレムに関するビジョンであり、それが反典型的な成就を持っていることも、その成就がハルマゲドンで行われることも示されていないことを述べています。 「日の最後の部分」が1の間のユダヤ人システムの最後の日を指す場合^st 世紀（ミカの対象となる聴衆に与えられた可能性のある意味）では、純粋な崇拝とエホバに流れる人々は、ユダヤ人と異邦人の両方を引き寄せるキリスト教の広がりを指しているでしょう。

第二に、しかしそれほど重要ではない、ジェームズ1：26,27は言います： 「私たちの神と父の観点から、清く汚れのない礼拝の形式はこれです：彼らの苦難の中で孤児と未亡人の世話をすること」。 児童の性的虐待の犯罪を誤って扱うという組織の方針の世界的な記録は、国ごとに話題になっています。 この増大するスキャンダルは、「純粋な崇拝が解き放たれている」と語る予言の成就とはほとんど言えません。

JW.orgは、愛情からではなく律法主義的な精神で行動することにより、「真鍮の響きのある作品または衝突するシンバルになりました」と自慢していますが、愛の法則である愛の法則の基準を満たしていません。キリスト。 （コリ一1：13; 1:1）

次に補助開拓者として奉仕できるのはいつですか

この記事とそれに関連するビデオは、あたかもそれがクリスチャンを定義するものであるかのように、より多くの野外奉仕を行うようエホバの証人に課した執reな圧力の一部です。 組織活動に没頭することで、エホバの証人は忙しくなりすぎて、聖書を深く掘り下げて調べ、神の豊かさと知恵と知識の全幅を自分で知る時間をとることができなくなります。 （Romans 11：33）

引用された聖書、ヘブライ語の13：15,16は、組織に偏った傾斜なしで読まれると、 「善を行い、あなたが持っているものを他の人と分かち合うことを忘れないでください。神はそのような犠牲に満足しています。」 他の人に良いことをすることは、通常、他の人を助け、親切に扱い、あなたが持っているものを他の人と共有することであると考えられています。 それはあなたのお金、衣服、時間、その他の財産を共有することを意味します。 原則を拡張することによってのみ、この聖句は良いたよりを宣べ伝えることに適用することができます。 しかし、ほとんどの証人にこれらの聖句が私たちにとって何を意味するのかを尋ねると、彼らは良いニュースを人々と共有することを意味すると答えます。なぜなら、この聖句は引用。 出版物が実際に他者への善行をしていると言及している75％は、通常は光沢があり、その後、神がより称賛されるように説教または組織への貢献に重点が置かれます。

次に、次の段落で興味深い主張がなされます。 '2018サービス年には、5つの土曜日または5つの日曜日がある数か月が含まれます。。 今では、平均的な読者に考えてもらうように書かれています。この奉仕年は、週末よりも週末が多く、通常よりも多いので、先駆者としてチャンスをつかむべきです。 しかし、それは本当ですか？ これが発生する可能性があるのは1年で11か月です。 7日が含まれている可能性が高い31か月があり、3日は4完全な週よりも余分にあります。 これらの月の実際の可能性は3 / 7または42.8％であり、4か月の確率は2 / 7または28.5％です。 したがって、通常の年には、少なくとも1 x 30日月と3 x 31日月、合計4月、少なくとも5土曜日または5日曜日があり、少なくとも1つが5土曜日と5日曜日になる可能性があります。 したがって、段落が「複数」と言っているとき、それは異常なことではありません。 2019には複数の年があり、2017には複数の年があります。 結局、2018はそれほど特別ではありません。 それは読者に何か特別なことをするように促すための巧妙な言葉遣いです。 実際、来年も翌年もほぼ同じ機会になります。

これが人工構造物であることを示すため、30時間要件ニンジンを拡張して、3月、4月、巡回監督の2回の訪問の4か月を潜在的にカバーしました。 エホバは寛大ですか、それとも軍隊を結集するための単なる人為的なキャンペーンですか？

ビデオ–エホバを使えば、ほとんど何でもできます。

このビデオは主に、身体障害者が他の人が不可能だと思われる多くのことを決意をもって行うことができる素晴らしい例です。

Sabinaから何も取り上げずに、このビデオについて注意すべき点がいくつかあります。

まず、サビーナはラテンアメリカの国に住んでいるということです。 これらの国では、兄弟姉妹（および一般の人々）は、西洋世界よりもお互いにはるかに友好的で助けになっています。 彼女がより技術的に優れた輸送機器などを持っているかもしれない間に彼女が米国またはヨーロッパにいた場合、彼女は定期的に援助に対する意欲が減ることに気付くでしょう。 これにより、彼女ができることはさらに制限されます。

第二に、ビデオの全推力は5：40マークで示され、姉妹が言う 「サビーナができるなら（補助的な先駆者を指す）、それから私たちの残りの人ができる。 この声明の背後にあるサブリミナルメッセージは次のとおりです。なぜあなたは先駆者ではないのですか？ あなたは障害者ではありませんか？ この罪悪感の動機付けのテクニックは、神の愛に基づいていません。【1]

したがって、平均的な目撃者が補助的な先駆者になることができない理由について、いくつかの理由があります。

• サビーナが家族の世話やサポートのために世俗的に働いているという兆候はありません。家族は日中のほとんどの時間、おそらく週に6日を占めています。 むしろ、彼女は家族の世話をし、支えられています。
• 彼女はフィールドサービスで彼女を支援する仲間のために不足していません。 繰り返しますが、これは他の会衆や他の国とは異なります。 あなたは、思いやりのある、有用な態度は世界中で同じであるべきだと言うかもしれませんが、それは間違いなくそうではありません。
• 彼女の健康状態はメシア王国だけが解決できる悲劇ですが、他の人は隠れているか衰弱させるかもしれないが、別の方法で他の健康状態を持っています。

会衆の書物研究（kr chap。17 para 1-9）

今週、最初の5つのパラグラフは、天国でエホバがどのようにイエスを教えたか、そして6番目のパラグラフでイエスが弟子たちに与えた指導についてです。 イエスが弟子たちに与えられた特定の使命のために訓練と明確な指示を与えたことを確立した後、支持されていない主張は、イエスが彼の信者を確認したということです 今日 [組織から]トレーニングを受けています。 この主張に引用された聖書的な根拠はありません。

さらに進むと、アセンブリ、コンベンション、会衆の会議は、「エホバの組織」 ために '神々の人々を訓練する'、エホバの支持と指導があります。 これのどんな証拠があります。 前の週で説明したように、現在提供されている会議は、著名な兄弟による提案の後に生まれました。 量、形式、内容については聖書からの指示はありませんでした。 彼らは検証可能なインスピレーションを主張しませんでした。 それがかかったことに注意するのは興味深いです 「神の民」 70年以上、一般の説教にはトレーニングが必要であることに気付きました。 公の説教が（私的な説教とは対照的に）非常に重要であるなら、なぜそんなに長くかかったのですか？

おそらく手がかりはマシュー10：19にあり、20は段落6に引用されています。 確かにそれは法廷の前に引っ張られることに関するものでしたが、そこでイエスは弟子たちに言われました 「あなたがどのように、または何を話すかを心配しないでください。 その時間にあなたが話したいことのために。 話すのはあなただけではありませんが、あなたが話すのはあなたの父の霊です」。 言い換えれば、聖霊は他の人から教えられるものではなく、彼らを助けるでしょう。

おそらく、他の人を目撃するための本当の鍵は、人工組織の訓練プログラムではなく、真実を共有したい心からの願いです。 イエスがルーク6：45で言ったように 「善人は心の良い宝から善を引き出しますが、邪悪な人は邪悪な宝から邪悪なものを引き出します。 心の豊かさから彼の口は語る」。 神の言葉、原則、そして良いたよりへの愛を培うなら、私たちは学んだことについて他の人と話す意欲を持ちます。 それは必ずしもドアをたたくことを意味するのではなく、私たちが知っている人と一緒に仕事をするか、親relativeと仕事をするか、神と仲間の人を本当に愛していることを示す行動によってスピーチをバックアップすることも意味します。

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【1] ちなみに、「補助の先駆者」は、聖書の根拠のない組織が作った構成です。 初期のクリスチャンの間には「先駆的」という概念はありませんでした。 それぞれができることをしました。 クリスチャンになったローマ人の奴隷は、補助的または正規の先駆者になれたでしょうか、そのようなものは存在していましたか？

タドゥア

Taduaによる記事。