「エホバには常に組織がありました。」

「エホバは 常に 組織を持っていたので、私たちはその組織に留まり、変更が必要なものをすべて修正するまでエホバを待たなければなりません。」

私たちの多くは、この推論の線にいくつかのバリエーションに遭遇しました。 私たちが話している友人や家族が、教義や行動を擁護できないことに気付いたときです。[I] 組織の。 彼らは厚いものから薄いものまで男性に忠実であり続けなければならないと感じて、彼らはこの共通の防御に頼ります。 単純な真実は、証人は彼らの世界観に非常に満足しているということです。 彼らだけがアルマゲドンを生き延びてパラダイスに住むので、彼らは他の誰よりも優れているという考えに満足しています。 彼らは、それが彼らのすべての問題を解決すると信じて、終わりが来ることを切望しています。 この信念のいずれかの側面が危険にさらされている可能性があると考えること、おそらく彼らが間違った選択をしたこと、おそらく彼らが決死隊に人生を捧げたことは、彼らが耐えることができる以上のものです。 ある亡命の友人に言ったとき、特に ガン・ホー 目撃者は、国連加盟国について、彼の即時の返事は次のとおりでした。 私が心配しているのは今日です。」

彼の態度は決して珍しいことではありません。 友人や家族の心の中の真実への愛は、彼らが持っていたものを失うことへの恐れを克服するのに十分なほど強力ではないので、ほとんどの場合、私たちが何を言うかは本当に重要ではないことを認めなければなりません彼らのすべての人生を望んだ。 それにもかかわらず、それは私たちが試みることを止めるべきではありません。 愛は私たちが常にそのような人のために最高のものを探すように動機づけます。 （ペテロ第二2：3;ガラ5:6）それを考えると、心を開くための最良の方法を使いたいと思うでしょう。 彼らが自分でそこに着くことができれば、真実を誰かに納得させるのは簡単です。 言い換えれば、運転するよりもリードする方が良いということです。

ですから、誰かが「エホバには常に組織があった」という理由でエホバの証人の組織を擁護するとき、彼らを真実に導く一つの方法は、彼らに同意することから始めることです。 「組織」という言葉が聖書に出てこないという点を主張しないでください。 それは議論を回避するだけです。 代わりに、組織=国=人々という彼らがすでに念頭に置いている前提を受け入れてください。 ですから、彼らに同意した後、「エホバの最初の地上組織は何でしたか」と尋ねることができます。

彼らは必ず答えます：「イスラエル」。 今の理由：「忠実なイスラエル人が、祭司たちが偶像崇拝とバアル崇拝を推進していたときにエホバを崇拝したいと思った場合、彼はエホバの組織の外に出ることができませんでしたね。 彼はエジプトやシリアやバビロンに行くことができず、彼らのように神を崇拝することができませんでした。 彼は、モーセが律法で概説した方法で礼拝し、神の組織的な取り決めの範囲内にとどまらなければなりませんでした。 同意しませんか？」

繰り返しますが、どうして彼らは反対することができますか？ あなたは彼らの主張をしているようです。

今、エリヤの時間を育ててください。 エホバはご自分が一人だと思ったとき、「バアルにひざを曲げなかった」のに忠実であり続けた人が7,000人いると言われました。 15人の男性（当時は男性しか数えていませんでした）は、子供を数えずに、同等以上の女性を意味している可能性があります。 したがって、おそらく20から11万人もの人々が忠実であり続けました。 （ロマ4：XNUMX）では、その時点でイスラエルがエホバの組織でなくなったかどうかを友人や家族に尋ねてください。 これらの数千人の忠実な人々は彼の新しい組織になりましたか？

これでどこに行くの？ ええと、彼らの議論のキーワードは「常に」です。 モーセの下での創設からXNUMX世紀に大モーセが現れるまで、イスラエルは「常に」エホバの組織でした。 （私たちは彼らに同意しており、「組織」が「人」の同義語ではないことを争っていないことを忘れないでください。）

それであなたは今あなたの友人や家族に「XNUMX世紀のエホバの組織は何でしたか」と尋ねます。 明白な答えは次のとおりです。クリスチャン会衆。 繰り返しますが、私たちはエホバの証人の教えに同意しています。

ここで、「コンスタンティヌス皇帝がローマ帝国を統治したXNUMX世紀のエホバの組織はどのようなものでしたか」と尋ねます。 繰り返しますが、クリスチャン会衆以外に選択肢はありません。 証人がその時点でそれを背教者と見なすであろうということは事実を変えません。 イスラエルがその歴史の多くを背教していたように、それでもエホバの組織のままだったので、キリスト教世界は中世までエホバの組織であり続けました。 そして、エリヤの時代の忠実な人々の小さなグループがエホバに彼らを彼の組織にさせなかったように、同様に歴史を通して少数の忠実なクリスチャンがいたという事実は彼らが彼の組織になったという意味ではありません。

XNUMX世紀の忠実なクリスチャンは、組織の外に出ることはできませんでした。たとえば、ヒンドゥー教やローマ異教に行くことはできませんでした。 彼らはキリスト教の中で、エホバの組織の中にとどまらなければなりませんでした。 あなたの友人や家族はまだこれに同意する必要があります。 代替手段はありません。

17に移動するときにロジックが保持されます^th 世紀、18^th 世紀、および19^th 世紀？ たとえばラッセルはイスラム教を探求したり、ブダの教えに従わなかった。 彼はキリスト教の中で、エホバの組織の中にとどまりました。

現在、1914年には、ラッセルに関連する聖書の生徒は、エリヤの時代の忠実な生徒よりも少なかった。 では、なぜすべてが変わったと主張するのでしょうか。 エホバは過去二千年の組織を拒否し、新しいグループを支持したのでしょうか。

質問は：彼が 常に 組織があり、その組織は過去2,000年間キリスト教世界でしたが、組織されている限り、どの宗派に準拠するかは重要ですか？

彼らがそれが重要であると言うなら、私たちは彼らに理由を尋ねますか？ お互いを区別するための基礎は何ですか？ それらはすべて整理されていますね。 方法は異なりますが、全員が説教します。 彼らは皆、彼らが行う慈善活動によって証明されるように愛を示しています。 誤った教えはどうですか？ 義にかなった行いはどうですか。 それが基準ですか？ さて、私たちの友人や家族が「エホバは 常に 組織を持っていた」というのは、彼らがその教えと行動に基づいて組織の義を確立することができなかったからです。 彼らは今戻ってそれをすることはできません。 それは循環論法です。

事実、私たちはエホバの組織、国、または人々を離れていません。なぜなら、XNUMX世紀以来、キリスト教世界は（エホバの証人の定義に基づく）彼の「組織」であったからです。 その定義は成り立ち、私たちがクリスチャンである限り、「エホバの証人の組織」から撤退したとしても、私たちは彼の組織であるキリスト教を離れていません。

この推論が彼らに届くかどうかは、彼らの心臓の状態に依存します。 「馬を水に導くことはできるが、飲ませることはできない」と言われています。 同様に、あなたは人を真実の水に導くことはできますが、彼に考えさせることはできません。 それでも、私たちは試してみる必要があります。

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[I] 　 成長するスキャンダル 児童の性的虐待の被害者に有害であると証明された組織のポリシーとその不可解な 中立性の妥協 国連としてNGOとして参加することによってもたらされるのは、この2つの例です。

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。