「愛と…行為と真実」

[ws17 / 10 pから。 7 – 11月27-12月3]

「私たちは言葉や舌でではなく、行動と真実で愛すべきです。」– 1ジョン3：18

（発生：エホバ= 20;イエス= 4）

今週の最初の質問 望楼 研究は：

1. 愛の最高の形は何ですか、そしてそれはなぜですか？ （オープニング画像をご覧ください。）

この画像を見た後、どう答えますか？

今では、絵は千の言葉に値すると言われています。 XNUMXつの理由は、画像がフィルターや解釈的な脳の要素をバイパスして直接脳に送られることです。 その点に異議を唱える人もいるかもしれませんが、私たちが見ているものがすぐに影響を及ぼし、特定の視点に簡単に導くことができることを否定する人はほとんどいません。

説明のために、同じ質問をして上の画像に誘導し、その答えはどうなると思いますか。 彼らが「王国会館を掃除するか、王国会館を建てる」と言ったら、あなたは驚きますか？

段落からの実際の答えは、愛の最高の形は「正しい原則に基づく」利他的な愛であるということです。 これが真実ではないことを知ってショックを受けますか？

これを証明するために、テモテへのパウロの言葉を読んでください。

「まもなく私のところに来てください。 Deʹmasの10は、彼が 愛され 物事の現在のシステム。 。 。”（2Ti 4：9、10）

彼の文章で「愛された」と訳された動詞はギリシャ語の動詞から来ています。 アガパオ, ギリシャ語の名詞に対応 ぽかんとして。 デマスが必要としているパウロを捨てさせたこのシステムに対する愛は、「正しい原則に基づく利他的な愛」とは言い難い。

これは、エホバの証人に与えられた霊的な栄養、つまり彼らがそれを呼びたい「適切な時期の食物」がどうなったかの一例です。 の分析が十分に悪いです ぽかんとして この記事では表面的ですが、はるかに悪いのは、それが誤って伝えられていることです。

ギリシャ語には愛を表す4つの単語があります。  ぽかんとして はXNUMXつのうちのXNUMXつですが、古典ギリシャ文学ではめったに使用されません。 このため、文化的な意味合いがほとんどなく、イエスが新しい何かを定義するためにつかむのに最適な言葉になりました。世界全体ではめったに見られない一種の愛です。 ジョンは私たちに神は ぽかんとして。 ですから、神の愛は、すべてのクリスチャンの愛を測るゴールドスタンダードになります。 この理由で、とりわけ、彼は私たちに彼の息子、彼の完全な反省を送ってくれました。それは私たちがこの愛が人間の間でどのように現れるべきかを学ぶことができるようにするためです。

神の例外的な愛を模倣して、キリストに従う者は ぽかんとして お互いのために。 それは間違いなくすべてのキリスト教の美徳の中で最大です。 しかし、パウロの言葉からわかるように、それは誤用される可能性があります。 デマスは利己的でしたが、彼の ぽかんとして まだ理由に基づいていました。 彼は現在の物事のシステムが提供するものを望んでいたので、彼がポールを捨てて自分自身を最優先し、システムが提供できるものを利用するために出発することは論理的でした。 論理的ですが、正しくありません。 彼の ぽかんとして 原則に基づいていたが、原則に欠陥があったので、彼の愛の表現 変質した。 そう ぽかんとして 愛が自分に向かって内向きに向けられている場合、利己的になる可能性があります。 または他人の利益のために外に向けられた場合、利己的ではありません。 キリスト教徒 アガペ、 定義上、それはキリストを模倣しているので、外向きの愛です。 それでも、それを「利己的でない愛」としてのみ定義することは、太陽をガスの熱い球として定義するのと同じように、あまりにも表面的な定義です。 それですが、それだけではありません。

ウィリアム・バークレイは、言葉を説明する素晴らしい仕事をしている：

ぽかんとして と関係がある マインド：それは、私たちの心のなかで自由に上昇する単なる感情ではありません。 それは私たちが意図的に生きる原則です。 ぽかんとして とにかく関係がある でしょう。 それは征服、勝利、そして達成です。 誰も敵を自然に愛したことはありませんでした。 敵を愛することは、私たちのすべての自然な傾向と感情の征服です。

この ぽかんとして、このキリスト教の愛は、私たちに思いもよらない、求められていない単なる感情的な経験ではありません。 それは心の意図的な原則であり、意志の意図的な征服と達成です。 それは実際、愛せない人を愛し、私たちが嫌いな人を愛する力です。 キリスト教は私たちに敵を愛し、私たちが私たちの最も近くの、そして最愛の人、そして私たちに最も近い人たちを愛するのと同じように、私たちの敵を愛し、一般の人を愛するように求めません。 それは同時に不可能であり、間違っているでしょう。 しかし、それは私たちが常に誰でも、すべての人に対して心の特定の態度と意志の特定の方向を持たなければならないことを要求します。

このアガペの意味は何ですか？ の意味の解釈のための最高の通路 ぽかんとして マットです。 5.43-48。 私たちは敵を愛するように命じられています。 どうして？ 私たちが神のようになるために。  そして、引用されている神の典型的な行動は何ですか？ 神は雨を公正な者と不正な者、悪と善に降らせます。 つまり、人がどんな人であっても、神は最高の善以外の何ものも求めません。[I]

私たちが本当に仲間を愛しているなら、私たちは彼のために最善を尽くします。 これは、私たちが彼が望んでいることや彼を喜ばせることをするという意味ではありません。 多くの場合、誰かにとって最良のものは彼らが望むものではありません。 私たちが教えられたことと矛盾する真実をJWの兄弟たちと共有するとき、彼らはしばしば私たちに非常に不満を抱いています。 彼らは私たちを迫害するかもしれません。 これは、私たちが彼らの注意深く構築された世界観を弱体化させているためです。それは、最終的には誤りであることが証明されますが、彼らに安心感を与える幻想です。 貴重に保持されている「現実」のそのような脱構築は苦痛ですが、それを最後まで保持することははるかに苦痛であり、壊滅的でさえあります。 私たちは彼らに避けられない結果を避けてほしいので、私たちは声を上げますが、それはしばしば私たち自身の安全を危険にさらすことを意味します。 紛争や不和を楽しむ人はほとんどいません。 多くの場合、それは友達を敵に変えます。 （マタ10:36）それでも、愛は（マタXNUMX:XNUMX）ぽかんとして）失敗することはありません。 （1Co 13：8-13）

クリスチャンの愛に関するこの研究の一次元的な考え方は、パラグラフ4でアブラハムの例を挙げたときに明らかです。

アブラハムは、息子のイサクを差し出すよう命じられたとき、自分の感情よりも神への愛を優先しました。 （JNUM。2：21） –パー 4

聖書のなんと透明な誤用。 ジェームズは彼の愛ではなく、アブラハムの信仰について話している。 彼を従わせたのは神への信仰であり、エホバに犠牲として自分の息子を喜んでささげました。 しかし、この記事の執筆者は、これが利他的な愛の有効な例であると私たちに信じさせます。 なぜこの悪い例を使うのですか？ 記事のテーマは「愛」であるかもしれませんが、記事の目的は組織に代わって自己犠牲を促進することです。

パラグラフ4の他の例を考えてみましょう。

1. 愛によって、アベル 提供 神に何か。
2. 愛によって、ノア 説教された 世界へ。[II]
3. 愛によって、アブラハムは 高価な犠牲.

オープニング画像を念頭に置いて、パターンが出現するのを見ることができます。

本物の愛と偽造の愛

この記事で紹介する例の多くは、組織にサービスを提供するという考えを促進しています。 定義 ぽかんとして 「利他的な愛」が自己犠牲的な愛の考えに直接流れ込むように。 しかし、犠牲は誰に提供されますか？

同様に、エホバと隣人への愛は、「労働者を収穫に送り出す」ように神に求めるだけでなく、説教の仕事に全力を尽くすように私たちを動かします。-パー 5 [これは、組織によって管理されている説教活動です。]

同様に、今日、会衆に分裂を生じさせる背教者や他の人たちは、「なめらかな話と世辞を述べるスピーチ」を使って自分自身を愛しているように見せますが、彼らの真の動機は利己的です。 –パー 7 [組織への愛は、私たちに同意しない人を拒否させるでしょう。]

偽善的な愛は、自己犠牲的な愛の信心深い性質の偽造であるため、特に恥ずべきことです。 –パー 8 [私たちと矛盾する人たちは、真の愛を持っていません。]

対照的に、真の愛は、ファンファーレや認められずに兄弟に仕える喜びを見つけるように私たちを動かします。 例えば、霊的食物を準備するのを助けることで統治体を支持する兄弟は、匿名でそうし、彼ら自身に注意を向けたり、彼らが取り組んだ資料を明かしたりしません。 –パー 9 [真の愛とは、統治体から脚光を奪うことは決してないということです。]

この推論はすべて、真のクリスチャンであることに気付くと消えます。 ぽかんとして 個人的なコストにもかかわらず正しいことをすることについてです。 私たちは正しいことをします、なぜならそれが私たちの父であるからです ぽかんとして、常にします。 彼の原則は私たちの心を導き、私たちの心は私たちの心を支配し、私たちがやりたくないことをするようにさせますが、私たちは常に他の人の利益を追求するのでそれらを行います。

統治体はあなたに組織に対する犠牲的な愛を示すことを望んでいます。 彼らは、たとえそれがあなたに犠牲を払うことを要求するとしても、あなたに彼らのすべての指示に従うことを望んでいます。 彼らによれば、そのような犠牲は愛からなされます。

彼らの教えの欠陥を指摘する人は、偽造愛を示す偽善的な背教者としてこれらを非難します。

偽善的な愛は、自己犠牲的な愛の信心深い性質の偽造であるため、特に恥ずべきことです。 そのような偽善は人をだますかもしれませんが、エホバはだましません。 実際、イエスは偽善者のような者は「最大の厳しさで」罰せられると言われました。（マット。24：51）もちろん、エホバの僕たちは偽善的な愛を決して見せたくないでしょう。 しかし、「私の愛は常に本物であり、わがままや詐欺に汚染されていないのか？」 –パー 8

イエスはこう言われました。「しかし、もしあなたがこれが何を意味するのかを理解していたら、 『私は憐れみを求め、犠牲を払わない』、あなたは罪のない者を非難しなかっただろう。」 （マタ12：7）

今日、焦点はまた、慈悲ではなく犠牲にあります。 ますます「罪のない者」が立ち上がって聞かれるのを目にし、これらは背教者や偽善者として丸く非難されています。

司祭、書記官、パリサイ人で構成されるユダヤ人統治体に対するイエスの主な不満は、彼らが偽善的であるということでした。 しかし、少しの間、彼らは自分たちを偽善的だと見なしたと思いますか？ 彼らはイエスが悪魔の力によって悪霊を追い出したと言ってそれを非難しましたが、一度もその光を彼ら自身に向けることは決してありませんでした。 （マタ9:34）

ぽかんとして 時には利己的でなく、時には自己犠牲的かもしれませんが、それは何よりも その愛が表明された人に最高の長期的な利益を求める愛。 その愛する人は敵でさえあるかもしれません。

クリスチャンが聖書に基づいてそれが誤りであると証明できるという理由で統治体の教えに同意しないとき、彼は愛からそうします。 はい、彼はこれがいくつかの分裂を引き起こすことを知っています。 それは予想されることであり、避けられません。 イエスの宣教は完全に愛に基づいていました、それでも彼はそれが大きな分裂をもたらすであろうと予言しました。 （ルカ12：49-53）統治体は私たちに彼らの指示を静かに守り、彼らのプロジェクトのために私たちの時間と資源を犠牲にすることを望んでいますが、彼らが間違っているなら、それを指摘するのは愛の道です。 キリストの真の追随者は、すべてが救われ、誰も失われないことを望んでいます。 それで彼は勇気を持って立ち上がるでしょう、それは彼自身と彼の幸福に大きな危険を冒しても、それはクリスチャンのコースだからです アガペ

統治体は、彼らに同意しない人を、利己的な欺瞞者などと呼んで、「「スムーズな話とお世辞のスピーチ」を使って自分を愛しているように見せかける」背教者として特徴付けることが大好きです。 しかし、それをもう少し詳しく見てみましょう。 会衆の長老が出版物に書かれていることのいくつかが不正確であることに気づいたために声を上げ始めた場合、それは虚偽で誤解を招くものでさえありますが、それはどのように欺瞞的ですか。 さらに、それはどのように利己的ですか？ その男は失うものはすべてあり、明らかに得るものは何もない。 （実際、彼は得るものがたくさんありますが、それは無形であり、信仰の目でのみ認識されます。実際には、彼はキリストの好意を得ることを望んでいますが、男性に現実的に期待できるのは迫害だけです。）

出版物は、彼らが会衆に分裂を引き起こし、迫害や死さえも被ったにもかかわらず、立ち上がって真実を語った過去の忠実な人々を賞賛しています。 それでも、今日の同様の男性は、現代の会衆で同じ仕事をしていると非難されます。

偽善者たちは、偽りを教え続け、勇気を持って真理に立ち向かう「罪のない者たち」を迫害しながら、自分たちがどれほど義であるかを宣言する者ではありませんか。

段落8の無名の皮肉は、本当に ぽかんとして 真実、イエス、エホバ、そしてはい、彼らの仲間。

追加

ものみの塔 この記事では「自己犠牲的な愛」という用語を使用しています。 これは、表面的に見ると適切で異論がないように見えるものみの塔の用語のXNUMXつです。 しかし、聖書に載っていない用語の出版物での繰り返しの使用に疑問を呈する必要があります。 なぜ神の言葉は「自己犠牲の愛」について決して語らないのですか？

確かに、キリストの愛には、時間や資源など、私たちが大切にしているものをあきらめて、他の人に利益をもたらすという意味で犠牲を払う意欲が含まれています。 イエスは喜んで私たちの罪のために自分をささげました、そして彼は父と私たちの両方への愛からこれをしました。 しかし、クリスチャンの愛を「自己犠牲」として特徴づけることは、その範囲を制限することです。 愛の最大の具体化であるエホバは、愛からすべてのものを創造されました。 しかし、彼はこれを大きな犠牲として表現することは決してありません。 彼は、子供を産むのにどれだけ苦しんだかを思い出させることで子供を常に罪悪感を抱く珍しい母親のようではありません。

私たちは愛のすべての表現を犠牲と見なすのでしょうか？ これは、この最も神聖な特質に対する私たちの見方を歪めませんか？ エホバは犠牲ではなく憐れみを望んでおられますが、組織はその逆を望んでおられるようです。 次々と記事やビデオで犠牲が強調されているのがわかりますが、いつ慈悲について話しますか？ （マタ9:13）

イスラエルの時代には、すべてが消費された全焼のいけにえ（犠牲）がありました。 それはすべてエホバに行きました。 しかし、犠牲の大部分は司祭に何かを残し、これから彼らは生きました。 しかし、司祭が彼の割り当て以上のものをとったのは間違っていたでしょう。 そしてさらに悪いことに、彼が人々からより多くの犠牲を払うように圧力をかけ、彼らから利益を得ることができるようにしました。

犠牲を払うことを過度に強調することは、完全に組織的な起源です。 このすべての「自己犠牲的な愛」から本当に恩恵を受けているのは誰ですか？

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[I] 新約聖書の言葉 ウィリアム・バークレイISBN 0-664-24761-X

[II] 証人たちは、聖書にその証拠があるにもかかわらず、ノアが家から家へと説教したと信じていました。 1,600、XNUMX年の人間の生殖の後、世界は広範に人口が増えた可能性があります。そのため、洪水はグローバルである必要があり、徒歩または馬に乗ったXNUMX人の男性が短時間ですべての人に到達することは不可能でした。