2018、1月22 – 1月28、私たちのキリスト教生活と省

神の言葉の宝と霊的な宝石を掘る–イエスは人々を愛した（マシュー8-9）

マシュー8：1-3（私がしたい）（淫乱)

翻訳されたギリシャ語 "したい" NWTでは、誰かが準備ができて行動しようとするので、最高のものが欲しいという欲望の意味があります。 "したい" したがって、イエスの言葉の背後にある愛情の意図を完全には伝えていません。 "したい" 利己的な動機によって動機付けられますが、イエスは常に他者への愛によって動機付けられました。 より良い言い回しは、多くの聖書翻訳がするように、「本当にしたい」、「望む」、「喜んでいる」でしょう。

マシュー8：4（誰にも言えない）（淫乱)

「イエスの謙umbleな態度は、「男性に見えるように主要な通りの角で」祈ることを非難する偽善者とはさっぱりした対照を提供します（マシュー6：5）彼がキリストであると人々を説得する奇跡」。 なんて本当。

それでは、キリストの兄弟であると主張する人々、特に彼の「忠実で思慮深い奴隷」であると主張する人々は、イエスの例にどのように対応するのでしょうか？ 同様に、彼らは彼ら自身に注意を向けることを避けますか？

いいえ。代わりに、彼らは自分たちの立場を常に言及しているウェブ放送に目立って自分自身を置きます-「統治体のブロxxxxx」。

イエスは自分の歌を書くように要求されましたか？ 番号！

統治体はリーダーの例に従っていますか？ 番号！

「エホバに喜びをもって歌おう」歌集の次の曲の作成と公開を許可しませんでした：95（The Light gets Brighter）、123（忠実に神権秩序に忠実に服従）、126（Stay Awake、スタンドファーム、Mighty成長） ）彼らが主張する「忠実な奴隷」に賞賛を与えるのはどれですか？

マシュー9：9-13 –イエスは、他の人（税金の徴収人、食事）に軽deされた人々を愛していました（淫乱)

参照には、 「ユダヤ人の宗教指導者は、法を知らない、またはラビの伝統を守らなかったユダヤ人または非ユダヤ人にもこの用語（罪人）を適用しました。」

名前の呼び出しは、長い間、好まないかもしれない人々の待遇を正当化しようとする方法でした。 「Untermenschen」、「heretics」、「apostates」、および「mentally diseased」は、そのようにラベル付けされた人々の非人道的な扱いを正当化するために使用される用語です。

1世紀には、ユダヤ人の宗教指導者が法律を教える責任があったため、ユダヤ人または非ユダヤ人が法律を知らなかった場合、それは彼らのせいでしたが、人々を非難しようとしました。 彼らはまた、人々に彼らを圧倒するラビの伝統を守るように努めました。 マーク7：1-13は、これが1世紀のユダヤ人の日常生活にどのように影響したかについて興味深い読み物を提供します。 イエスが言ったように、彼らは「あなたの伝統によって神の言葉を無効にしました」。

今日、それは組織と似ています。 彼らは、キリストの律法を教える責任を主張しています（ 「gワルド人 of dオクトリン」）それでも彼らは、神の言葉の解釈、特に彼らがそれに加えた伝統にもはや聖書的に同意することができない兄弟を「背教者」（罪人）と名付けています。 統治体の教え（伝統）に疑問を投げかけることは、聖霊や他の多くの人々に先んじて、プライドの告発を招くことです。 しかし、統治体は、1919年にイエスが彼らを「忠実で離散的な奴隷」に任命したと主張していますが、わずか2012年前まで任命について彼らに通知しなかったようです。 彼らは彼らが聖霊によって行動していると主張しているので、彼らが「忠実な奴隷」であると宣言したXNUMX年にイエスが見落としを正したと仮定しなければなりません。 この自己宣言はプライドの産物ではなく、精神よりも進んでいるわけでもありません。彼らは私たちに信じさせます。 偽善の特徴である、自分のためのものと残りのためのものという二重基準を持っていませんか？

マシュー9：16,17 –イエスはこれら2つのイラストでどのような点を述べましたか？（jy 70 para 6）

イエスは、「彼はパッチを当てて、古くて使い古された礼拝の方法を長引かせるために来ませんでした。」 「彼は古い衣服に新しいパッチを貼ったり、新しいワインを硬い古いワインスキンに入れようとはしていません。」

そのため、この原則を念頭に置いて、人工の伝統を捨て、聖書研究のルーツに戻ることによって、エホバの証人の組織を改革し、更新できる可能性はありますか？ 内部告発者としてのこのサイトでの私たちの努力は成功するでしょうか？

状況によっては個人レベルで目覚めることに成功するかもしれませんが、組織レベルでは全体として聖書の答えは「いいえ」です。組織は古い硬い皮のようなもので、根本的に新しいものに順応しようとすると結果になります。新しい要件に徐々に対応するのではなく、分割します。

マシュー9：35-38

ワークブックは、「人々を愛することで、イエスは疲れていても良いたよりを宣べ伝え、神がより多くの働き人を送ってくれるように祈るようになりました。 はい、イエスは説教をし、イエスはより多くの労働者のために神に祈りましたが、なぜそれが彼の宣教の重要な要素だったのに、組織は「あらゆる種類の病気とあらゆる種類の病気を治す」ことを見逃していますか？

病気や病気に襲われたすべての人々は、イエスがそれらを治すまで、イエスが良いたよりを宣べ伝えるのに耳を傾けるのにふさわしい状態ではありませんでした。 それは彼らが必ずしも利己的だったからではなく、むしろ彼らの生存はしばしば治療法を得ることにかかっていました。 したがって、彼らの状況はすべての時間と注意を費やしていた可能性があります。 イエスが多くの人を癒された様子は、ハンセン病患者に触れ、耳の聞こえない人の耳に手をかざし、盲人の目を覆うなど、彼らに対する愛と哀れみを示しました。 はい、イエスが行った奇跡は、それ自体が強力であっただけでなく、苦しんでいる人々が彼がもたらした良いたよりから意味と恩恵を受けることを可能にしました。

確実性のために、神は彼を主とキリストにした–パート1の抜粋（ビデオ）

そのような短いドラマ化でさえ、組織が出来事の描写で聖書に固執するのを怠ることは悲しいです。 この場面では、群衆がイエス様のあらゆる側面に向かっているのではなく、整然と彼の後ろにいるだけです。

また、ヤイロの娘の復活で、母親が少女を群衆の外に連れて行った兆候はありません。 それは実際にルーク8：56のイエスの指示に反しており、「何が起こったのかを誰にも伝えない」ためである。 わずか7分で、2つの明白なエラーが表示されます。

イエス、道（jy章5） – イエスの誕生–どこで、いつ？

基本的に正確な別の要約。

留意すべき点：以前の出版物（Greatest Manや 聖書の物語 パラ2）は、イエスがベツレヘムに到着したときに生まれたことを示しました。 ただし、ルカ2：5-7に注意してください。 「彼（ジョセフ）はメアリーに登録するために行った…。彼らがそこにいた間に 彼女が出産する時が来ました。」 ですから、ヨセフとメアリーがベツレヘムに到着してからイエスが誕生するまでには、「彼らがそこにいた時の」元のギリシャ語の直訳によって裏付けられているように、明言されていない期間がありました。 出産が到着時に起こった場合、それは異なって説明されます。

タドゥア

Taduaによる記事。