もう皆さんは1月XNUMX日から始まることを知っているはずですst エホバの証人の統治体は今年、会衆の伝道者が毎月の伝道活動を報告するという要件を撤廃した。 この発表は、特権のあるJWのみが参加する今年2023月のXNUMX年年次総会プログラムの一部でした。 通常、年次総会で発表される情報は、JW.org で XNUMX 月に放送されるまで JW コミュニティの一般の人々の手に伝わりませんが、今年は年次総会のプログラムからいくつかの講演が公開されました。 XNUMX月の放送で公開されました。

サミュエル・ハードがこの発表を行っているのを実際に見たことがない場合は、次のとおりです。

1月XNUMX日より、st, 2023年、会衆の伝道者は宣教に費やした時間の報告を求められなくなる。 また、サイト運営者は、掲載場所、表示する動画、または再訪問について報告するよう求められることはありません。 その代わりに、野外奉仕報告書には、各伝道者が何らかの形で宣教に参加したことを示すことができるボックスが設けられるだけです。

ハード氏の発表は、大規模な多国籍企業の方針や手順でよく起こるような、小さな行政上の変更ではない。 これはエホバの証人のコミュニティにとって一大事であり、このニュースに対する視聴者の反応からも明らかなように、非常に大きなことである。

さて、兄弟姉妹の皆さん、これは素晴らしいプログラムだと思いませんか? これはエホバの証人の歴史においてまさに歴史的な日です。

「素晴らしいプログラム」ですか? 「エホバの証人の歴史における歴史的な日」?

なぜ? なぜこれがそんなに素晴らしいのでしょうか? なぜそれほど歴史的なのでしょうか?

盛大な拍手から、聴衆はこの発表に非常に満足しているように見えますが、なぜでしょうか?

持続的な頭痛や、なかなか治らない慢性的な痛みに悩まされたことはありませんか? しかしその後、突然、それは消えてしまいます。 気分はどうですか? 痛みには満足していませんでしたが、痛みがなくなったことは確かに嬉しいですよね?

ほとんどのエホバの証人にとって、この発表は喜びをもって迎えられるでしょう。なぜなら、彼らの崇拝の厄介な側面がついに取り除かれ、それが実現するまでにわずかXNUMX世紀以上かかったからです。

エホバの証人として生きたことのない人は、おそらくこの変化の重要性を理解できないでしょう。 部外者にとっては、これは小さな行政方針の変更のように見えるかもしれません。 結局のところ、月に一度の簡単なレポートです。 では、なぜ大騒ぎになるのでしょうか? その答えとして、思い出の道をたどる短い旅に連れて行きましょう。

私が10歳のとき、家族で第24回国際映画祭に参加しました。th カナダ、オンタリオ州ハミルトンの通りの王国ホール。 ホームの近くの壁には、このようなボードがあり、そこには、時間、配置、会衆の平均を詳述した会衆の月次報告が掲示されていました。 記憶が確かであれば、1950年代後半、各伝道者の毎月の目標は、12時間の伝道活動を記録し、12冊の雑誌を配布し、6回の折り返し電話(現在は「再訪問」)をし、1回の聖書研究を行うことでした。 ある時点で、時間要件は月 10 時間に引き下げられました。

これらのグラフで注目すべき点の XNUMX つは、どちらも XNUMX 月ではなく XNUMX 月に始まるということです。 それは、ペンシルベニア州ものみの塔聖書冊子協会の会計年度がXNUMX月からXNUMX月であるためです。 そのため、年次総会は毎年XNUMX月に開催されます。 取締役会は、会社定款の法令により年に XNUMX 回開催することが義務付けられています。 エホバの証人の宗教は、本質的には企業の産物です。

配置、費やした時間、および企業手順の遵守を追跡することの重要性は、巡回監督官による半年に一度の訪問によって数十年にわたって強制され続けています。ただし、1950年代には彼らは「巡回奉仕員」と呼ばれていました。 彼らは会衆の会計を監査しに来て、伝道活動の時間割当てや出版物の配布や聖書研究の実施数を満たしているかどうかに基づいて会衆の「霊的」状態を評価しました。 もしそうでなかった場合、そして通常はそうではありませんでしたが、会衆は、命を救うために十分な努力をしていないという罪悪感に基づいて、またはそのように設計された「励ましの」話にさらされるでしょう。

もちろん、私たちは常に終わりが近づいており、命が危険にさらされていることを思い出させられました。 もし私たちが外に出て伝道しなければ、ハルマゲドンで永遠の死から救われるかもしれない人々がその機会を逃し、彼らの血が私たちの手にかかることになるでしょう。 (塔81 2/1 20-22)私たちは「エホバへの奉仕」においてより大きな「特権」を求めるよう迫られていました。 わたしたちはエホバへの奉仕において自己犠牲を払うよう「励まされました」。 これらすべては、イエスが導入した愛に満ちたキリスト教のモデルに基づいたものではなく、ものみの塔協会の企業モデルに基づいていました。

1950世紀のクリスチャンは愛から説教をしました。 エホバの証人にとって、宣べ伝える業はすべて自己犠牲です。 「自己犠牲」という用語は、XNUMX年まで遡るものみの塔の出版物に千回以上出てきますが、聖書には一度も出てきませんし、新世界訳にも出てきません。 それについて考えてみましょう!

長老として任命されたとき、私は80代半ばでした。 わたしたちは会衆の平均よりも多くの時間を伝道活動に費やして模範を示すことが期待されていました。 ある長老の成績が会衆の平均を下回った場合、巡回監督はその長老を解任するよう勧告するかもしれません。 私はXNUMX年代に病気になり、回復して月平均が回復するまで長老から外されました。

時間と掲載順位は出版社の記録カードに何年も保存されていました。 こうした伝道活動の長期記録の重要性を示すために、エホバの証人の長老としての私の晩年についてお話しします。 カナダ支部は私を長老団の調整者であるCOBEの職に任命しました。 そのため、長老たちの集会の議長を務めるのが私の仕事でした。

年に1回、巡回監督の訪問前に集会を開き、奉仕の僕または長老のいずれかに任命される候補者を検討しました。 さまざまな長老たちが、その資格を満たしていると思われる兄弟の名前を上げました。 必然的に、誰かが聖書を取り出して、テモテ第一 3:1-10 とテトス 1:5-9 に基づいて候補者の資格を確認するでしょう。

私も若くて世間知らずだった頃は同じことをしていましたが、この時点ではもう十分長くメリーゴーランドに乗っていたので、兄弟の霊的な資格を得ることから始めるのは時間の無駄だと分かっていました。 私は兄弟たちを呼び止めて、まずその男の出版社の記録カードを見るように言いました。 私は苦労して得た経験から、もし彼の勤務時間が標準以下であれば、彼の霊的資格が何であるかは問題ではないことを知っていました。 巡回監督は平均以下の出版社を推奨しません。 実際、たとえ勤務時間が良好だったとしても、彼の妻や子供たちも勤務時間の長い現役の伝道者でなければ、おそらく推薦されないでしょう。

このような競争的で作品に基づいた礼拝形式が個人に与える心理的負担は想像するのが難しいです。 会衆の成員は、自分たちが十分に行動していないように感じさせられ続けます。 エホバのためにもっとできるように、つまり組織のためにもっとできるように、生活を簡素化すべきだということです。

あらゆるストレスで疲れ果てて後退してしまうと、その人は弱く、霊的ではないと見なされます。 彼らは永遠の命を失う危険にさらされていると感じさせられます。 彼らが組織を離れることを決めた場合、彼らはサポートコミュニティ全体から切り離されることになります。 統治体は非JW人はハルマゲドンで永遠に死ぬという誤った教義を教えているため、誠実なキリスト教伝道者は、できる限りのことをしなければ、魂を救わなかったとして血の罪で裁かれるだろうと信じ込まされている。誰かが説教してさえいれば、それは避けられたかもしれない。

皮肉なことに、私たちは同時に、「…私のくびきは優しく、私の荷は軽い」と言われたイエスに従っていることを告げられました。 (マタイ 11:30)

私たちはこのことを頻繁に言われていたため、私たちが背負っている重荷や重荷はキリストからではなく、ユダヤ人の指導者、律法学者やパリサイ人のように振る舞った人々からのものであることがわかりませんでした。イエスは彼らを次のように批判しました。それを人々の肩に担ぎますが、彼ら自身は指でそれを動こうとはしません。」 (マタイ 23:4)

統治体はXNUMX世紀以上にわたって平均的なエ​​ホバの証人にこのような重い荷物を課してきたのに、なぜ今になって、それを撤去するのか不思議です。

彼らはこれがどれほどひどいものであるかを理解する必要があります。 彼らは、キリストの忠実で思慮深い奴隷として任命されたと主張した翌年、1920年にこの要件を実施しました。 では、彼らが本当にエホバに導かれているのであれば、なぜ彼らはパリサイ人たちのように群れに重い荷を負わせていることに気づくまでに103年もかかったのでしょうか。

統治体は誰かを責めなければなりません。 彼らは、この厳しくて抑圧的な負担を負っているのは自分たちだけだという真実を認めることができません。 しかし、エホバ神以外に責められるべき人は誰もいないのではないだろうか。

まず、前回のビデオで取り上げた前​​の話の中で、ゲージ・フリーグル氏から、エホバ神は私たちを愛し、ご自分の組織に愛情を込めて豊かに備えてくださっているので、この変化は本当に愛から行われている、と教えられました。 さて、このビデオでは、ゲリット・ロシュ氏による次の講演について考えていきます。ロシュ氏は、戸別訪問伝道活動が依然としてモーセ律法のもとで什分の一の律法に基づく聖書の規定であることを説明しようとしています。規約。

彼らの考えは、もし私たちがそれをすべて受け入れれば、それが「エホバから」出たものであるため、一生にわたってこの重荷を課したとしても彼らを悪く思うことはない、というものです。 したがって、彼らが謝罪する必要はありません。 彼らは何も間違ったことはしていません。

私たちは調整が加えられることを恥ずかしく思っていませんし、以前は正確に調整できなかったことに対する謝罪も必要ありません。

もしあなたがエホバの証人であれば、私が地球上で唯一の真の宗教に属しているとまだ確信していた頃にこの変化が来ていたら、私と同じように、この変化を歓迎するでしょう。 しかし騙されないでください。 この変化が明らかにする偽善はいたるところで見られます。 このいわゆる「驚くべき歴史的出来事」に至るまでのゲリット・ロシュの講演を考えてみましょう。

人類の歴史の後半で、エホバはイスラエル国民を創造し、良いものに満ちた美しい土地をイスラエルに与えました。 イスラエル人はどのようにして感謝の意を示すことができたでしょうか。 エホバは再びご自分の民に献金の機会を設けられ、この場合は十分の一を納めるよう命じられました。 それは何ですか? 十分の一を納めるということは、何かのXNUMX分の1を捧げることを意味します。 イスラエル人は自分たちのすべての農産物と家畜のXNUMX分のXNUMXをエホバに捧げなければなりませんでした。

それでは、重要な質問をしてみましょう。イスラエルにおける什分の一は、エホバの証人の宣教活動とどのような関係があるのでしょうか。 ああ、面白いね、聞いてみるといいよ。 これは偽善的であるという私の主張に当てはまります。 ロシュ氏は、何世紀にもわたって宗教指導者たちが神の名の下に自らの政策を正当化するために使用してきた実証済みの手法を使おうとしている。 彼が作成しようとしているものの正式な用語は、タイプ/アンチタイプの関係です。 彼は聖書から何かを取り出して、それがエホバの証人がするように言われていることに対応していると主張しようとしています。 その典型はイスラエルの什一律法です。 収入の10%を寄付します。 その対型は、エホバの証人が説教に費やす時間です。 タイプとアンチタイプが表示されます。

もちろん、彼はそのような用語を使っていません。なぜなら、2014年の年次総会でデビッド・スプレーンが、エホバの証人はもうそのようなことはしないと皆に告げたからです。 同氏は、そのような型と反型の関係が聖書に明示的に宣言されていない場合、それを作ることは「そこに書かれていることを超える」ことになると述べた(1コリント4:6)。 それは悪いことですよね?

彼らが証人たちに求めていることは、本当に神が証人たちに求めていることであると主張するには、まだこれを行う必要があるようです。 したがって、彼らはまだ水を汲むためにタイプ/アンチタイプの井戸に戻る必要がありますが、彼らはもうアンチタイプの用語を使用していないので、あなたが気づかないことを望んでいます。

しかし、偽善はそれだけではありません。

イスラエル人はまた,エホバへのXNUMXつの全国的な祭りに出席する費用を賄うためにさらにXNUMX分のXNUMXを取り分けることも要求されたようです。 XNUMX年ごととXNUMX年ごとに、これらの資金はレビ人、外国人居住者、未亡人、地域社会の父親のいない少年たちに与えられました。

恵まれない人々、外国人居住者、未亡人、父親のいない少年たちも、この愛ある備えをどのように感謝したか想像してみてください。 

おお! 貧しい人、未亡人、父親のいない子供たちの必要に備えるためにエホバ神によって定められた正式な取り決め。 したがって、什分の一とJWの伝道活動の間には関係があると考えられますが、什分の一と貧しい人々への援助の間にはどのような関係があるのでしょうか? エホバの証人は組織化されていることを誇りに思っています。 彼らは自らを教会とは呼ばず、むしろエホバの組織です。 では、なぜ未亡人、父親のいない少年(孤児)、貧しい人々を養うための組織的な取り決めが存在しないのでしょうか? 実際、なぜ会衆の長老会は組織的な慈善団体を設立することを強く勧められないのでしょうか。

詩のチェリーピッキングという習慣について聞いたことがあるかもしれません。 これは、文脈から XNUMX つの詩を取り出し、それが意味していないものを意味していると主張するテクニックを指します。 ここで彼らは法典から何かを抜粋し、それが今日彼らが実践していることを予兆していると主張している。 しかし、彼らは文脈を無視します。 もし十分の一献金が宣教活動を予兆するのであれば、貧しい人、未亡人、父親のいない子供たちへの十分の一献金もエホバの証人の何らかの実践を予兆するべきではないでしょうか。

什分の一は、形式化され、組織化された法の支配でした。 エホバの証人の組織は、組織化されていることを自慢しています。 それでは、困っている人、貧しい人、貧しい未亡人、孤児に慈善活動を行うには、どのような組織的な手順が必要なのでしょうか?

什一献金が組織化された伝道活動に相当するのであれば、什分の一の取り決めはものみの塔協会の何らかの組織化された慈善事業の取り決めに相当するべきではないでしょうか。

ロシュの主な主張は、モーセの律法に基づく十分の一献金を、エホバの証人の伝道活動に時間を捧げることにたとえることですが、金銭を寄付する必要性を群れに思い出させる機会を逃すつもりは決してありません。

もちろん今日、私たちは什分の一義務を伴うモーセの律法の下ではもうありません。 コリント人への手紙第二 10章2節には、収入の9分の7を寄付するよう命じられるのではなく、「各自、しぶしぶしたり強制されたりせずに、心の中で決めたとおりに行いなさい。神は喜んで与える人を愛してくださっているからです。」と書かれています。

かつてエホバの証人の会衆でも同様のことが起こりました。 寄付は強制されたものではありません。 2014 年にこの状況が一変したのは、同組織が毎月の誓約書を求め始め、各出版社に対し、国ごとに決められた最低金額を寄付するよう求めたことです。 現在、米国では、その額はパブリッシャーあたり月額 8.25 ドルです。 したがって、出版社である 41.25 人の子供を持つ親は、毎月少なくとも XNUMX ドルを支払うよう求められることになります。

しかし、私たちのメインテーマから逸れないようにしましょう。それは、ロシュがなぜ時間申告義務を撤廃するのかを説明する根拠を、十分の一献金に関するモザイク法の中に見つけようとしているということです。 それが言い過ぎであることは承知していますが、彼が取り組まなければならないのはそれだけです。 彼にとって問題をさらに困難にしているのは、聖書から説明する別の JW の説教実践です。 理由は後で説明しますが、彼は開拓者に対する報告義務を維持する必要があります。

それは問題です。なぜなら、什分の一に関係する事柄によって野外奉仕の時間を報告する義務がなくなると彼が主張しているのなら、それは会衆の伝道者として行うか会衆の開拓者として行うかに関係なく、時間を数えるすべての人に当てはまるのではないでしょうか。 なぜ一方には当てはまり、他方には当てはまらないのでしょうか? そうはならないが、明らかにしたくない理由でそうする必要がある。 彼は自分の立場を正当化する必要があるだけなので、型/反型神学に戻り、ナジル人の誓いの取り決めを利用します。 ナジル人が何なのかわからない場合は、ロシュが次のように説明します。

しかし,古代イスラエルに対するエホバの対応から学べることは他にもあるでしょうか。 はい、ナジル人の取り決めから学ぶことができます。 何だって? ナジル人の取り決めについては民数記の第 XNUMX 章で説明されています。 XNUMX章XNUMX節とXNUMX節を読んでみましょう。 そこにはこう書かれています。「エホバはモーセにさらに語りかけ,イスラエル人に話して,男性か女性がナジル人としてエホバに生きる特別な誓いを立てるかどうか告げなさい…」と述べました。

これには、何らかの目的のために神に誓いを立てることが含まれていました。 それはどんな目的であれ、特定の期間であったとしても、イエスは弟子たちのために誓いを立てることを廃止しました。 実際、彼は彼らに誓いを立てないように命じました。

「またあなたたちは、古代の人たちに言われたことを聞きました。『実行せずに誓ってはならない。しかし、エホバに誓いを果たさなければならない』。」 しかし、私はあなたたちに言います。天に対しても、決して誓ってはいけません。それは神の玉座だからです。 それは彼の足の台だからです。 エルサレムによっても、それは偉大な王の都市だからです。 また、髪の毛5本を白くしたり黒くしたりすることはできないので、頭で誓ってはいけません。 あなたの「はい」という言葉を「はい」、あなたの「いいえ、いいえ」を意味させてください。 それを超えるものは邪悪な者からのものだからです。」 (マタイ 33:37-XNUMX)

イエスの言葉から、ナジル人の誓いを立てるための対応する取り決めがクリスチャン会衆内に存在しないことがわかります。そして実際に一つ確かなことは、固定時間の要件と長老たちへの報告の必要性を備えて組織によって確立された開拓者の取り決めには何の規定もないということです。モーセの律法の下でも、その後のクリスチャン会衆内でも、聖書に基づいて設立されました。 この組織は、聖書に適用されていない類型と反型の関係を使用して、自分たちの作り上げた規則の聖書的根拠を見つけようと再び試みています。

なぜ? ああ、それは興味深い質問ですね。国連を通じて国際的に確立されたルールの中にその答えが見つかるかもしれません。 好奇心旺盛? このシリーズの次の最後のビデオまでお待ちください。

しかし今のところ、私たちはこの組織の自己正当化の焦点に到達しました。 サミュエル・ハードが、同僚のゲリット・ロシュによって紹介された、捏造された反典型的なアプリケーションを適用する講演。

ロシュ兄弟が什分の一とナジル人の取り決めについて話し合っているのを聞きながら,私たちが現代の礼拝のために持っている取り決めと結びつけようとしましたか。 もしかしたら、今日の什分の一に何が相当するのか疑問に思っているかもしれません。 しかし,什分の一の取り決めは,エホバが今日でもご自分の民に期待しておられることを示しています。 十分の一税は、単なる10分の10ではなく、その人の農作物や動物の最高のXNUMX分のXNUMXであることを忘れないでください。 エホバはわたしたちの最善を尽くしてくださるにほかなりません。 そのことを念頭に置いて,どうすればエホバに最善を尽くしられるでしょうか。

モーセの律法に記録されたことが特別な形でエホバの証人に適用されることを、聞き手であるあなたに受け入れさせるために彼らがどのように働いたかがわかりますか? エホバはイスラエル人が最善を尽くすことを望んでおられました。 しかし今日エホバを代表するのは誰でしょうか。 今日、自分たちの宗教が「清い崇拝」に当たると主張しているのはどのグループでしょうか。 私たちは皆、その答えを知っていますよね?

彼らは神の言葉を受け入れ、今では傲慢にもそれを自分たちが制定した政策や実践に適用しています。 この人たちにはそのような主張をする能力と資格があるのでしょうか? 彼らは、私たちが彼らの解釈を信頼できるほど、彼らが主張するとおりに聖書を本当に理解しているのでしょうか?

良い質問ですね。 彼らをテストしてみましょう。 サミュエル・ハードが次に言うこと以上に進む必要はありません。

もちろん,わたしたちはエホバのすべての命令に従おうと懸命に努力します。 しかし、今日の真のクリスチャンの特徴として際立っている命令が XNUMX つあります。 それは何ですか?

彼は、特に今日の真のクリスチャンを識別する特別な戒めがあると述べています。 ハードは私たちに、それが何なのか知っているかと尋ねます。 デビッド・スプレインがこの講演をするとしたら、おそらくその質問の後に「少し時間をあげます」のような褒め言葉を返すだろう。

しかし、少し時間も必要ありません。真のクリスチャンを識別するための特別な戒めがあることを私たちは知っているからです。 私たちはその戒めを誰が与えたのかを知っており、聖書のどこにそれがあるのか​​も知っています。 サミュエル・ハードのお気に入りの聖書、新世界訳から読んでみましょう。

「私はあなたが互いに愛し合うという新しい戒めを与えています。 私があなたを愛したように、あなたもお互いを愛しています。 これにより、あなたは私の弟子であることを知っているでしょう—もしあなた自身の中に愛があれば。」(ジョン13:34、35)

繰り返しますが、「これによって、あなたたちが私の弟子であることがすべてわかります。もしあなたたちがお互いの間に愛を持っているなら。」

つまり、そこには、すべての人の目に見える真のクリスチャンの識別マークがあります。彼らは互いにキリストの愛を示しています。

しかし、それはハードが念頭に置いている戒めではありません。 彼は真のクリスチャンの識別マークについて実際に尋ねているわけではありません。 彼はエホバの証人の識別マークを求めています。 それは何だと思いますか?

しかし、今日の真のクリスチャンの特徴として際立っている命令が 28 つあります。 それは何ですか? 画面上で一緒に読んでみましょう。 マタイによる福音書 19 章 20 節と XNUMX 節には、「だから、行って、すべての国の人々を弟子にしなさい。 父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授け、わたしがあなたたちに命じたすべてのことを守るように教えます。 そして見てください、わたしは事物の体制の終結までの間ずっとあなたたちと共にいます。」 私たちがその聖句を読んだことに驚きましたか?

ここにいる私たちの多くを代表して言えば、サムエル、あなたがその聖句を読んだことに私たちは驚きません。 私たちはあなたが誤解することを予想していました。 その聖句の中で誰が話しているのかさえ分からないのに、どうやって真のクリスチャンの本当の識別マークを知ることができるでしょうか? あなたは述べました 「もちろん、私たちはエホバのすべての命令に従おうと懸命に努力しています。」 しかし、これはエホバが話していることではありません。 話しているのはイエスであり、天と地のすべての権威がご自分に与えられていると私たちに告げられたばかりです。 したがって、それは明らかにイエスの戒めであり、エホバの戒めではありません。 サミュエル、どうしてそれを見逃すことができたのでしょうか?

もし統治体が「キリストの弟子、真のクリスチャンを識別する特徴は何ですか?」という質問に正しく答えることができない場合は、 それでは、十分の一献金とナジル人の誓いがJWの宣教活動と開拓者奉仕を表しているという彼らの主張をどうやって信じればよいのでしょうか。

それはすべてでっち上げです、皆さん! それはずっとそうだった。 私が生まれるずっと前から。

さて、私はクリスチャンがイエス・キリストの名において弟子を作ったり洗礼を授けたりすべきではないと言っているのではありません。 全くない!

の本には複数の参考文献が見つかります。 使徒の働き イエスの名によって洗礼を受ける弟子たちに。 (使徒 2:38; 10:48; 19:5)しかし,使徒たちが父と子と聖霊の名によってバプテスマを行ったと述べている節はありません。 そして彼らは確かに、組織の名の下に誰かに洗礼を授けたわけではありません。 それは冒涜にあたるでしょう?

年次総会を取り上げたこの XNUMX 部構成のシリーズで私たちが議論してきたすべての変化を振り返ってみて、そのどれかに神の御手が見られると正直に言えるでしょうか?

組織が以前の理解に矛盾するように見える変更を加えたときは常に、それはエホバの指示の下で行われたと主張してきました。 それを買いますか?

サミュエル・ハードは,この変化がエホバ神からの愛ある備えであることを信じてほしいと願っています。

しかしエホバは現実的です。 私たちの兄弟姉妹の多くが、加齢や深刻な健康上の問題などの状況によって限界があることを彼は知っています。 生活費の高騰、内戦、戦争、あるいは私たちの活動への反対に対処している人もいます。

「エホバは現実的だ」?! 彼は本当にそう言っただけですか? 宇宙の全能の神は現実的ですか? ハード氏は、エホバがご自分の民に20年以上重荷を課してきた後、今​​こそ彼らの曲がった背中やなでた肩から重荷を取り除く時が来たことに気づいたと私たちに信じさせるでしょうか? ハードが言うように、「私たちの兄弟姉妹の多くは、加齢や深刻な健康上の問題、生活費の高騰、内戦、戦争、あるいは仕事への反対などの状況によって限界を感じている」ということを、エホバは今やっと理解されたのでしょうか。 真剣に?! エホバはXNUMX年代に存在しませんでしたかth 第一次世界大戦と第二次世界大戦、冷戦、核時代、XNUMX年代の内戦、XNUMX年代のインフレなどの世紀だったでしょうか? 当時は病気もほとんどなかったのでしょうか? 人々は今、老い始めているのでしょうか?

時間ごとの要件を取り除くことがエホバ神からの愛の行為であるなら、XNUMX世紀以上にわたってエホバの証人にその要件を課すことをどうやって正当化できるのでしょうか。 それもきっと愛の行為ではないでしょうか!? もちろんそうではありません。これは非常に明白な事実であるため、統治体はこれがすべてエホバの業であると群れを説得する必要があります。 彼らは自分たちの行動に対する責任を一切引き受けようとしません。

まあ、これを知っていれば、私たちは行われた調整について恥ずかしがることはありませんし、以前に正確に調整できなかったことに対する謝罪も必要ありません。 これがエホバのやり方であることを私たちは理解しています。 神は必要に応じて徐々に問題を明らかにします。

Aでは、フィールド サービスのレポートに関する発表についてはどうでしょうか? エホバは私たちを威厳をもっていてくださいます。 彼は私たちに自信を持っています。

以前に少しでも疑問を持った人は、今では彼らの主張が偽善的であることがわかりますか? マーク・サンダーソンは,野外奉仕の報告をやめるという発表は神からのものであると述べています。エホバは「わたしたちを威厳を与え」,「わたしたちに信頼を寄せておられる」からです。 しかし,もしその変化が本当にエホバからのものであるなら,その変化を明らかにしている人々は霊感のもとにそうしていることになります。 彼らは、自分たちが導入したばかりの変化がエホバから来たものであると主張しながら、同時に、自分たちが誤りを犯しやすく、霊感を受けていない、と真実に主張することはできません。

偽善は嘘の特殊な形態です。 宗教的偽善は、イエスがパリサイ人たちに非難された偽善と同様、実際には自分の利益を追求しているにもかかわらず、神を代弁しているふりをしています。

羊の皮をかぶった狼のように、他人のものを貪り食うために、自分ではないもののふりをしているのです。 クリスチャンは人間のものではなく、イエス・キリストのものです。

「しかし、あなたと私たちがキリストに属することを保証してくださる方、そして私たちに油を注いでくださった方は神です。 神はまた私たちに封印を押し、来るべきもののしるし、つまり霊を私たちの心の中に与えてくださいました。」 (コリント第二 2:1、21)

しかし、もしあなたがキリストの霊を持っていないなら、あなたはキリストのものではありません。

「しかし、神の霊が本当にあなたの中に宿っているなら、あなたは肉ではなく霊と調和しています。 しかし、キリストの霊を持たない人がいれば、この人は彼のものではありません。」(Romans 8:9)

キリストの霊が私たちの内に宿っているなら、私たちはイエスに従います。 私たちは喜んで彼に自分の時間、リソース、自分の存在すべて、献身を捧げます。 なぜなら、そうしたことすべてを行うことによって、私たちは天の父を崇拝するからです。

狼のような男たちは、私たちが主に捧げているものをむさぼり食おうとします。 彼らは私たちの服従、忠誠、そして私たちが持っているすべてを望んでいます。 私たちはこれらの貴重なものを神に捧げていると思っているかもしれませんが、実際には人間に仕えているのです。

このような男性は、ひとたび他人に対する巨大な権威と支配権を獲得すると、それを手放すことを嫌い、脅威を感じるとそれを維持するためにほとんどあらゆる手段を講じます。

その証拠として、イスラエルの統治体が脅威を感じたとき、どれほどのことを厭わなかったのかを考えてみましょう。

「すると、祭司長たちとパリサイ人たちが集まって、こう言った。『どうしましょう。 この人は素晴らしい奇跡を起こしています。 そしてもし我々が彼にそうすることを許したら、国民全員が彼を信じ、ローマ人が来て我々の地位と国家を奪うことになるだろう。」 (ヨハネ 11:47、48)

イエスは友人のラザロの復活を行ったばかりでしたが、これらの邪悪な人々は、イエスの奇跡がもたらした自分たちの富と地位への脅威しか見ていませんでした。 そこで彼らは彼を殺そうとしたが、最終的には彼を殺したのである。 なんて素晴らしいことでしょう!

エホバの証人の統治体は、これらの年次総会の教義や方針の変更が神からのものであると信徒に信じてもらいたいと考えていますが、それはあなたにとって意味がわかりますか、それとも彼らの偽善は薄れてきていますか?

これらの変更を確認してみましょう。

ジェフリー・ジャクソンによって紹介された最初のものは、大いなるバビロンへの攻撃から始まると彼が信じている事物の体制の終わりに関するものです。

大いなるバビロンへの攻撃が勃発したとき、私は組織を離れた友人や家族が救われるには手遅れになるだろうと、生涯ずっと言われ続けてきました。 今では状況は変わりました。 ジャクソン氏は、組織を去った人たちには、悔い改めて復帰する土壇場でのチャンスがまだ残されていると説明した。 なぜ統治体の側がこのように心変わりしたのでしょうか? それがエホバからのものではないのは明らかです。なぜなら神は誤った教えで何十年も子供たちを惑わし、その後最後の瞬間にひっくり返して介入するようなことはしないからです。

サミュエル・ハードによって導入された XNUMX 番目の変更は、XNUMX 年以上にわたって義務付けられてきたフィールドサービス報告書の廃止に関するものです。

私たちは、クリスチャンが大規模な出版社で働く営業マンであるかのように、自分の勤務時間と配置を毎月報告するという考えを裏付ける聖書の記述は何もないことを示しました。 それでも統治体は群れに,毎月報告することでエホバに従っていると告げました。 さて、サンダーソンはその教えに反対し、エホバが愛情を込めてその要件を取り除いてくれたと主張しています。 何というナンセンスでしょう!

これらの変更はどちらも、統治体が羊の群れを厳格に管理できるようにする教えに影響を与えます。 偽預言者は恐怖によって自分の群れを支配しているということを覚えておかなければなりません。 では、なぜ彼らは100年以上にわたって役に立ち続けてきた勝利の戦術を放棄するのでしょうか? そうした戦術がもう機能しなくなってしまわない限り、彼らはそんなことはしないだろう。 サンヘドリンと同様、統治体は、エホバの証人の組織である「自分たちの地位と国家」(ヨハネ 11:48)を守るためには、いかなる行動方針も極端すぎるとは考えません。

組織は主流になりつつありますか? 統治体は外部の政治的、世俗的な力によってこうした変化を強いられているのだろうか?

これらの質問は、2023 年の年次総会を取り上げたこのシリーズの次回で最後のビデオで答えていきたいと思います。

 

 

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。
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