Kanthi ilham, Yohanes ngenalake judhul / jeneng "Sabda Jahwéh" menyang jagad iki ing taun 96 CE (Pd. 19:13) Rong taun sabanjure, ing taun 98 M, dheweke mbukak riwayat uripe Yesus nggunakake formulir sing dicekak " Tembung ”kanggo menehi maneh peran unik iki marang Gusti Yesus. (Yokanan 1: 1, 14) Wektu iki, dheweke nambah wektu, negesake yen dheweke diarani Tembung 'wiwitane'. Ora ana wong liya ing kabeh tulisan sing dingerteni kanthi judhul utawa jeneng iki.
Dadi iki kasunyatan:

1. Gusti Yesus iku Sabda Jahwéh.
2. Judhul / jeneng "Sabda Jahwéh" khusus kanggo Gusti Yesus.
3. Dheweke duwe judhul / jeneng iki "ing wiwitan".
4. Kitab Suci ora menehi definisi sing jelas babagan makna peran iki.

Pangertosan Kita Saiki

Pangertosan kita yaiku yen disebut 'Sabda Jahwéh' nuduhake peran Yesus minangka Juru Bicara Kepala Yehuwa. (w08 9/15 p. 30) Kita uga nggunakake tembung "Juru Bicara Universal." (w67 6/15 p. 379)
Amarga dheweke diarani iki 'ing wiwitan', peran kasebut diwenehake marang dheweke kanggo antisipasi dadi juru bicara Gusti Allah yen makhluk cerdas liyane digawe. Mula, dheweke dadi juru wicoro marang malaekat. Dheweke uga sing ngobrol karo pasangan manungsa sing sampurna ing Taman Eden. (it-2 kaca 53)
Iki tegese manawa Yehuwa nggawe Yesus kanthi tujuan - antara liya - nggunakake dheweke dadi perantara nalika ngobrol karo para malaekat lan manungsa sing sampurna. Dheweke ora bakal langsung ngomong karo dheweke.

Premis

Apa dhasare kita ujar manawa dadi Sabda tegese dadi juru bicara? Sampeyan menarik kanggo mriksa loro referensi babagan piwulang babagan perkara kasebut ing Kawruh ing Kitab Suci jilid loro. (it-2 p.53; p. 1203) Maca kanthi tliti babagan referensi uga kabeh sing wis dicithak babagan 60 taun kepungkur ing publikasi kita nuduhake kekurangan bukti Kitab Suci kanggo ndhukung pangerten kita. Yesus nate ngawula minangka juru bicara Gusti Allah ing sawijining kesempatan, uga wis tinulis ing Kitab Suci. Nanging, ora ana referensi tulisan suci sing ditampilake ing publikasi kita kanggo nduduhake manawa dadi Sabda Jahwéh tegese dadi juru wicoro saka Gusti Allah.
Dadi, kenapa kita nggawe asumsi iki? Mbok, lan aku spekulasi ing kene, amarga istilah Yunani / logo tegese "tembung" lan tembung minangka partikel ngomong, mula kita bakal tekan interpretasi iki kanthi gawan. Sawise kabeh, apa liyane sing bisa diarani?

Endi Pangajaran Pangajaran Kita Kulo?

Yen dadi 'Sabda' tegese dadi juru bicara saka Gusti Allah, mula kita kudu takon marang awake dhewe kenapa dheweke ditugasake kaya ngono nalika ora ana sing bisa ngobrol karo Pangeran Yehuwah? Kita uga kudu nyimpulake yen Yehuwa, model kanggo saben bapak manungsa, menehi conto ngomong karo putrane malaekat mung liwat perantara. Ana uga ketidak-konsistenan sing nyata saka Gusti Allah sing bakal ngrungokake langsung (ora liwat perantara) kanggo donga para wong dosa, nanging ora bakal langsung ngobrol karo putra-putrine sing sampurna.
Kompatibelitas liyane diwiwiti amarga kasunyatan manawa judhul / jeneng kasebut khas kanggo Yesus, nanging peran juru bicara ora. Malah mungsuh-mungsuhé Gusti Allah wis dadi juru bicara. (Bileam lan Kayafas dadi pikiran - Bilangan 23: 5; Yoh. 11:49) Dadi, kepiye istilah kasebut bisa dadi unik? Nelpon pangareping Gusti Yesus utawa juru bicara universal ora ngatasi masalah kasebut, amarga sing unik dudu masalah kuantitas, nanging kualitas. Dadi juru bicara luwih akeh tinimbang wong liya, ora bakal nggawe juru pidato sing unik. Kita ora bakal ngarani Sabda pangareping Gusti Yesus utawa Sabda universal Gusti Allah. Nanging yen Firman tegese juru wicoro, mula saben malaekat utawa manungsa sing nate nindakake jabatane juru wicoro kanggo Gusti Allah bisa diarani Sabda Jahwéh, paling ora nalika wicara nganggo asmane Gusti Allah.
Yen Yesus minangka juru bicara universal Allah, kenapa dheweke ora nate ditampilake ing swarga swarga sing nindakake peran kasebut? Yéhuwah mesthi digambarké nalika ngomong langsung karo para malaékat. (Contone, 1 Raja-raja 22:22, 23 lan Ayub 1: 7) Ora ana spekulasi yen mulang manawa Yesus dadi juru bicara Gusti Allah ing acara kasebut.
Kajaba iku, Kitab Suci kanthi cetha ujar manawa malaekat nindakake pidato sadurunge Yesus teka ing Bumi.

(Ibrani 2: 2, 3) Amarga manawa pangandika sing diucapake liwat para malaekat kabukten terus, lan saben panerak lan tumindak ala bakal nampa paukuman salaras karo kaadilan; ³ Kepiye kita bisa uwal yen kita ora nglirwakake kaslametan saka kabecikan kasebut, mula diwiwiti saka Gusti lan diwartakake kanggo kita dening wong-wong sing ngrungokake,

Ora ana bukti sing nuduhake manawa Yesus uga nindakake tugas kasebut. Nyatane, nalika dheweke kasebut, dheweke ora dadi juru bicara babar pisan, nanging minangka senior sing njaluk supaya bisa nggampangake tugas juru bicara malaekat kasebut. (Dan. 10:13)

Dipuntedahaken Bukti

Ayo dipikirake seger babagan prekara tanpa preconception.
Apa sing diarani "pangandikaning Allah"? Ayo diwiwiti kanthi mriksa tegese istilah kasebut.
Amarga pangandikane Gusti Allah iku unik, definisi kamus sing sederhana ora bakal cukup. Nanging, ayo goleki apa sing dicritakake ing Alkitab. Isa 55:11 ujar manawa janji bakal ora metu tanpa ngasilake asil. Nalika Yehuwa ujar ing Kej. 1: 3, "Ayo dadi terang", iku dudu pratelan sing gampang amarga ana manungsa sing ngucapake tembung kaya ngono. Tembung kasebut identik karo kasunyatan. Nèk Yéhuwah ujar apa-apa, kedadeyan kasebut.
Dadi bisa uga diarani 'Sabda Jahwéh' (Pdt. 19: 13) tegese luwih gampang dadi wong sing nate ngandhani pangandikaning Allah marang wong liya?
Ayo goleki konteks Wahyu bab 19. Ing kene Yesus digambarake minangka hakim, prajurit, lan algojo. Intine, dheweke minangka wong sing ditetepake kanggo nindakake utawa ngrampungake pangandikane Gusti Allah, ora mung ngandhani.
Kepiye babagan konteks referensi nomer loro kanggo judhul / jeneng iki, sing ditemokake ing Yokanan 1: 1? Ing kene kita sinau manawa Yesus diarani tembung kasebut ing wiwitan. Apa sing ditindakake ing wiwitan? Ayat 3 nyariosaken dhumateng kita bilih "samubarang kabeh digawe ana ing dheweke". Iki cocog karo apa sing ditemokake ing Wulang Bebasan bab 8 nalika Yesus diarani buruh utama Gusti Allah. Nalika Yehuwa ngucapake tembung-tembung sing nyebabake nggawe kabeh perkara, spiritual utawa fisik, Yesus minangka petugas utama sing ngrampungake pangandikane.
Iki kabukten saka konteks John 1: 1-3 manawa peran juru wicara ora dirujuk, nanging nindakake tumindak utawa nggayuh utawa nggambarake perwatakan kreatif saka Gusti Allah, Ya.
Kajaba iku, konteks kasebut nuduhake peran sing unik, sing mung Gusti Yesus yen diarani ing Kitab Suci minangka performa.

Peg Pegang ing pusingan bunder

Pangertosan babagan Sabda Jahwéh sing nuduhake peran minangka pawujudan utawa penganut pangandikane Gusti Allah ngilangi prelu nganggep prekara-prekara sing ora kabukten ing tulisan suci. Kita ora prelu nganggep manawa Yesus nindakake peran (juru bicara) ing swarga nalika dheweke ora nate nggambarake tumindak kasebut. Kita ora kudu nganggep nèk Yéhuwah ora bakal langsung ngomong karo anak-anak spiritual sing ditresnani, nanging mung liwat perantara — apamaneh nalika dheweke ora nate nggambarake tumindak kasebut. Kita ora kudu nerangake kepiye Yesus bisa dadi juru bicara universal yen ora nate ditampilake sacara universal kanggo kepentingan Yehuwa, uga ora nate diarani juru bicara universal utawa juru bicara utama ing Alkitab. Kita ora kudu nerangake sebabe dheweke bakal diwenehi peran kaya juru bicara nalika ora ana sing butuh, amarga mung dheweke lan Yehuwa sing ana 'wiwitan'. Kita ora duwe alesan kanggo nyebut peran umum kaya juru bicara Gusti Allah sing khas kanggo Yesus. Cekake, kita ora katon nyoba meksa pasak menyang bolongan bunder.
Yen dadi Sabda ateges dadi siji sing ditemtokake kanggo ngrampungake, ngrampungake lan nindakake pangandikaning Allah, mula kita duwe peran sing unik kanggo Yesus, dibutuhake 'ing wiwitan' lan konsisten karo konteks loro-lorone.
Katrangan iki gampang, jumbuh karo tulisan suci, lan ora prelu mbahas. Kajaba iku, nalika dadi juru wicoro Gusti Allah minangka peranan sing paling mulya, ora ana apa-apa yen dibandhingake karo wujud saka Sabda kasebut.

(2 Korinta 1: 20) Amarga pancen ora prelu janji-janji saka Gusti Allah, mula dheweke pancen dadi Ya kanthi dheweke. Mulané iya uga "Amin" miturut Gusti Allah kanggo kamulyan liwat kita.

addendum

Wiwit pisanan nulis esai iki, aku nemu ide liya nalika siyap nyiapake sekolah pinituwa limang dina.
Ekspresi sing padha bisa ditemokake ing Pangentasan 4:16, ing ngendi Pangeran Yehuwah ngendika marang Musa babagan seduluré Harun: lan kayadene manawa dheweke bakal nuwuhake tutuk marang kowe, lan kowe bakal padha dadi Allah marang dheweke. " Minangka juru bicara wakil kepala Allah ing bumi, Harun dadi "cangkem" kanggo Musa. Kajaba karo Tembung, utawa Logos, sing dadi Yesus Kristus. Yéhuwah mesthi nggunakake Putrané kanggo ngirim informasi lan pandhuan marang kulawargane putra-putra roh, kaya dene Putra kasebut kanggo menehi pesen marang manungsa ing bumi. (it-2 kaca 53 Yesus Kristus)
Kaping pisanan, kudu dielingi yen ukara pungkasan ora nyedhiyakake 'bukti' sing mbuktekake kepiye Pangeran Yehuwah 'nyata' nggunakake Putrane. (Aku ngerti 'jelas' minangka kode ing publikasi kanggo "Mangkene spekulasi") Nyatane, kabeh topik ditampilake tanpa bukti ing Kitab Suci, mula kita kudu nyimpulake kanthi adil marang sing maca manawa apa sing diwulangake adhedhasar spekulasi manungsa.
Nanging, sampeyan bisa uga ujar, apa hubungane Harun karo Musa minangka bukti makna logo? Mesthi wae ana kasunyatan sing hubungan iki diterangake karo istilah sing 'padha' karo logo?
Bulik Adventiku Dina Katujuh tau nyoba mbuktekake Tritunggal marang aku kanthi nggunakake ilustrasi endhog sing kasusun saka telung bagean. Aku isih enom banget lan nggawe aku kaget nganti kanca sing luwih wicaksana ngandhani yen ilustrasi ora bisa digunakake minangka bukti. Tujuan ilustrasi, analogi, utawa perumpamaan yaiku supaya gampang dingerteni babagan bebener sing wis ditetepake.
Dadi, amarga kita ora bisa mbuktekake makna logo kaya sing ditrapake kanggo Gusti Yesus kanthi nggunakake gambaran Nabi Musa lan Aaron, paling ora bisa digunakake kanggo nggambarake bebener sing wis ditetepake?
Ya, yen kita duwe kasunyatan sing bener. Apa kita?
Saka esai sing kasebut ing ndhuwur, kudu jelas kanggo para pamiarsa manawa ora ana bukti ing Kitab Suci babagan piwulang resmi kita babagan iki. Kepiye babagan pemahaman alternatif sing dikemukake ing esai iki? Kitab Suci ing Yesaya 55:11 khusus ngandhani apa sing diarani Sabda Jahwéh. Saka kene, kita bisa nyimpulake manawa sapa wae sing duwe sebutan kasebut kudu nindakake kalungguhan kasebut. Nanging, iku isih ana deduksi. Nanging, ora kaya piwulang kita saiki, mupangate cocog karo konteks lan selaras karo liyane saka Kitab Suci.
Apa analogi sing digambar saka hubungan antara Harun lan Nabi Musa terus nuduhake harmoni kasebut?
Ayo ndeleng. Deleng Pangentasan 7:19.

"Sabanjure, Pangeran Yehuwah ngandika marang Nabi Musa:" Kandhakake marang Harun, 'Wenehake tongkatmu lan tanganira nyabrangake banyu Mesir, liwat kali-kali, liwat kanal-kanal Nil, lan kolam-kolam regane lan kabeh banyu sing dikepung, dadi getih. '. . . "

Dadi, Harun dudu mung juru wicoro Nabi Musa, nanging dheweke uga sing nate nindakake pangandikane Nabi Musa, sing ditampa saka Gusti Allah. Katon yen hubungane Harun karo Musa sejatine bisa digunakake kanggo nggambarake sejatine peran sing ditindakake Yesus minangka Sabda Jahwéh.

1984