Negara wedi

Kanthi keagungan nabi mau.
Sampeyan ora kudu wedi banget. (Deut. 18: 22)

Iki minangka bebener sing dihormati yen salah sawijining cara paling apik kanggo pamrentah manungsa kanggo ngontrol populasi yaiku supaya dheweke wedi. Ing rezim totaliter, masarakat wedi karo pamrentah amarga militer. Ing masyarakat sing luwih bebas sing ora bakal ditindakake, mula ana ancaman njaba supaya masarakat wedi. Yen wong wedi karo apa-apa, mula bisa nyerah hak lan sumber daya marang wong sing janji bakal ngurus. Kanthi nggawe a Negara wedi, politikus lan pamrentah bisa terus ngetrapake kekuwatan tanpa wates.
Sajrone puluhan taun Perang Dingin, kita tetep wedi karo Menyang Abang. Milyaran, yen ora nggunakake triliunan kanggo njaga kita aman. Banjur Uni Soviet kanthi tenang lunga lan kita butuh kewedhen liyane. Terorisme global ngunggahake endhas cilik sing ala, lan masarakat malah menehi luwih akeh hak lan kabebasan-kabebasan - lan modal sing akeh - kanggo nglindhungi awake dhewe. Mesthi wae, ana prekara liyane sing nambah kuwatir, lan memperkaya lan nguatake pengusaha sing cerdas. Kaya-kaya pemanasan global (saiki diarani "perubahan iklim" sing kurang grapyak), sing diarani epidemi AIDS lan ambruk ekonomi; kanggo sawetara jeneng.
Saiki, aku ora nyepelekake ancaman perang nuklir, pandemi global utawa terorisme sing nggegirisi. Intine yaiku supaya wong-wong sing ora sopan nggunakake rasa wedi kita babagan masalah nyata kasebut kanggo keuntungane dhewe, asring nggedhekake ancaman kasebut utawa nyebabake kita bisa ndeleng ancaman sing ora ana, WMD ing Irak minangka conto sing luwih jelas. Joe rata-rata ora bisa ngatasi kabeh rasa kuwatir kasebut, mula yen ana wong sing ujar, "Tindakake apa sing dakkandhani, lan wenehi dhuwit sing dakkarepake, lan aku bakal ngurusi kabeh kanggo sampeyan."… Wah, Joe Rata-rata bakal ditindakake, lan kanthi esem gedhe banget.
Bab sing paling ala kanggo para elit sing ngatur yaiku masyarakat sing seneng, aman lan tentrem; siji tanpa kuatir. Yen ana wong sing duwe wektu lan ora kuwatir nggawe ati, dheweke mula - lan iki ancaman sejatine—alesan kanggo awake dhewe. 
Saiki aku ora kepengin melu debat politik, uga ora menehi saran cara sing luwih apik kanggo manungsa mrentah manungsa liyane. (Siji-sijine cara sing sukses kanggo pamrentah yaiku supaya Gusti Allah ngatur pamrentah.) Aku mung negesake pola sejarah iki kanggo negesake kegagalan manungsa sing dosa sing bisa dieksploitasi: Siap nyerahake kekarepan lan kamardikan kita marang wong liya nalika digawe rumangsa wedi.
Iki minangka fokus teks tema kita saka Pangandharing Toret 18:22. Yéhuwah ngerti nèk nabi palsu kudu nduwé rasa wedi marang para wong sing ngrungokké, supaya ngrungokké lan manut. Pesené mesthi ana: "Rungokna, manut karo aku, lan mberkahi". Masalah kanggo wong sing ngrungokake yaiku perkara sing padha karo pangandikane nabi sejati. Nalika Rasul Paulus ngelingake para kru yen kapal kasebut bakal ilang yen dheweke ora nuruti pituture, dheweke ujar kanthi inspirasi. Dheweke ora nuruti lan mula kapitunan kapal. Nalika negesake, dheweke ujar, "Para wong, mesthine sampeyan kudu nindakake pamrayoga [Lit. "Wis manut karo aku"] lan ora lunga menyang laut saka Kreta lan ngalami kerusakan lan kerugian iki. " (Kis 27:21) Apike, tembung sing kita jarwakake 'nasihat' ing kene yaiku tembung sing padha digunakake ing Kisah Para Rasul 5:29, sing diarani 'manut' ("Kita kudu manut marang Gusti Allah minangka panguwasa tinimbang manungsa"). Amarga Paulus ujar kanthi inspirasi, para kru kasebut ora ngrungokake Gusti Allah, ora manut karo Gusti Allah, mula ora diberkahi.
Tuturan inspirasi kudu dipateni. Sing ora inspirasi… ora akeh.
Paul duwe kauntungan dadi nabi sejati amarga dheweke ngandhani kanthi inspirasi. Nabi palsu nyebutake inisiatife dhewe. Siji-sijine pangarep-arepe yaiku supaya pamireng dheweke ora bisa percaya yen dheweke ngandhakake kanthi inspirasi lan mula bakal manut. Dheweke gumantung saka rasa wedi sing menehi inspirasi kanggo dheweke; wedi yen ora nggatekake dhawuhe, dheweke bakal nandhang sangsara banget.
Kuwi minangka kekuwatan nabi palsu. Yehuwa ngelingake umate biyen supaya ora wedi wedi karo nabi palsu sing kumingsun. Dhawuhe Rama Swarga kita saiki wis sah lan tepat wektu kaya telung puluh lima atus taun kepungkur.
Sejatine kabeh pamrentahan manungsa gumantung karo kemampuan iki kanggo nyebabake rasa wedi ing masarakat supaya bisa mrentah. Bedanipun, Gusti Yesus Yesus mrentah adhedhasar katresnan, dudu wedi. Dheweke pancen aman ing jabatane minangka Raja kita lan ora butuh trik eksploitasi. Pimpinan manungsa, ing tangan liyane, kena rasa ora aman; wedi yen subyek bakal mandheg manut; supaya bisa uga ana ing sawijining dina wicaksana lan nggulingake pimpinane. Dadi, dheweke kudu ngganggu kita kanthi nandur rasa wedi karo ancaman njaba - ancaman sing mung bisa nglindhungi kita. Kanggo mrentah, dheweke kudu njaga a Negara wedi.
Apa hubungane iki karo kita, sampeyan bisa takon? Minangka Seksi Pangeran Yehuwah, kita duwe Kristus dadi panguwasa, mula kita bebas saka penyakit iki.
Bener manawa wong-wong Kristen mung duwe siji pemimpin, yaiku Kristus. (Mat. 23:10) Amarga dheweke mrentah kanthi katresnan, apa kita kudu ndeleng sapa sing teka nganggo jenenge, nanging nggunakake taktik negara sing wedi kanggo mrentah, mula kita kudu waspada. Peringatan saka Pangandharing Toret 18:22 kudu dingerteni.
Bubar iki, kita dikandhani yen keslametan kita bakal gumantung karo ”pituduh sing nylametake nylametake sing ditampa saka organisasi Yehuwa [wacan: Badan Pimpinan] sing bisa uga katon ora praktis saka sudut pandang manungsa. Kita kabeh kudu siyap manut karo instruksi sing bisa kita tampa, apa kasebut katon saka sudut pandang strategis utawa manungsa utawa ora. ” (w13 11/15 hal. 20 par. 17)
Iki minangka pratelan sing luar biasa. Nanging nalika nggawe, kita ora nuduhake teks ing Kitab Suci sing prédhiksi prastawa kasebut utawa panggunaan Badan Pimpinan minangka pemancar saka pangandikaning Allah. Amarga Kitab Suci ora menehi indikasi manawa Yehuwa bakal nggunakake metode iki kanggo nyedhiyakake instruksi nylametake nylametake sing bisa dibutuhake - kanthi asumsi luwih akeh dibutuhake tinimbang apa sing wis diduweni - wong kudu nganggep manawa wong-wong kasebut nampa wangsit. Kepiye maneh dheweke bisa ngerti yen kedadeyan iki bakal kedadeyan? Nanging dheweke ora ngaku-ngaku. Nanging, yen kita yakin iki bakal kedadeyan, tegese bakal nampa pandhuan inspirasi ing mbesuk. Intine, dheweke wis dikandhani sawetara cara sing ora kalebu wahyu inspirasi yen bakal diwenehi wahyu sing diilhami. Lan luwih becik kita siyap-siyap lan rungokake kanthi apik, utawa kita kabeh bakal mati.
Mula, kita luwih becik mbebasake keraguan sing ana, ora preduli karo konsistensi utawa kesenjangan sing bisa dideleng saka apa sing diwulangake, lan mung ngrampungake lan tundhuk karo kabeh arah sing ditemokake, amarga yen bisa uga ana risiko sing dicopot saka Organisasi Yen ana ing njaba, kita ora bakal entuk instruksi sing kudu disimpen nalika wis tekan wektune.
Maneh, mangga dimangerteni manawa ora ana apa-apa ing pangandikaning Allah sing inspirasi kanggo komunikasi karo umate babagan kunci intelijen sing bisa urip. Kita mung kudu precaya amarga sing duwe wewenang ujar manawa pancen bener.
Negara sing Wedi.
Saiki kita kudu nambah strategi iki ing release Januari 15 The Watchtower.  Ing artikel pungkasan, ”Ayo Kraton Sampeyan Ayo” —Nalika Kapan? ” kita nemokake diskusi babagan pemahaman paling anyar babagan makna "generasi iki" sing kacathet ing Matius 24:34. Ing kaca 30 lan 31 ing paragraf 14 nganti 16 ditambahake perbaikan.
Yen sampeyan bakal kelingan, piwulang kita babagan iki diganti ing taun 2007. Kita dikandhani yen kasebut nuduhake klompok Kristen terurap cilik sing beda-beda, yaiku sisa saka 144,000 sing isih ana ing bumi. Iki, sanajan kasunyatane mung sepuluh taun sadurunge, kita yakin manawa "akeh tulisan suci sing negesake manawa Yesus ora nggunakake" generasi "babagan klompok cilik utawa beda, tegese ... mung para murid sing setya…." (w97 6/1 p. 28 Pitakon saka Maca)
Banjur ing taun 2010, kita dikandhani manawa makna generasi wis ditemtokake kanggo ngrujuk marang rong klompok Kristen terurap sing beda-beda sing urip padha tumpang tindih - sawijining klompok sing urip sajrone kedadeyan taun 1914 sing ora bakal bisa ndeleng Armageddon lan klompok liyane sing wis lair sawise taun 1914 bakal Kaloro klompok kasebut bakal dadi siji generasi amarga duwe umur tumpang tindih. Definisi kaya tembung "generasi" kasebut ora bisa ditemokake ing kamus utawa leksikon Inggris utawa Yunani kaya sing ora ngganggu arsitek istilah anyar sing gagah lan wani iki. Nor, sing luwih penting, kasunyatan manawa konsep generasi super iki ora ana sing bisa ditemokake ing Kitab Suci.
Kasunyatan manawa kita wis salah tafsir babagan istilah kasebut kanthi periodik kira-kira sapisan saben dasawarsa wiwit taun 1950-an minangka salah sawijining sebab manawa akeh Saksi sing mikir duwe masalah karo definisi paling anyar iki. Antarane, gangguan mental sing tambah akeh mula ana ing sadharan manawa definisi paling anyar iki minangka kontribansi, lan transparan.
Aku ngerti manawa umume kesepakatan sing setya karo dissonansi kognitif sing ditindakake kanthi nggunakake taktik penolakan klasik. Dheweke ora pengin mikir lan ora pengin ngobrol, mula dheweke ora nggatekake. Yen ora, dheweke bakal nggawa dalan sing ora siap lelungan.
Badan Pimpinan kudu ngerti kahanan iki, amarga dheweke wis ngatasi masalah kasebut ing program sirkuit pungkasan lan konvensi distrik pungkasan. Napa ora mung ngakoni manawa kita ora ngerti apa tegese; nanging yen wis rampung, maknane bakal jelas? Alesané yaiku supaya dheweke kudu narjamahake ramalan kanthi cara iki kanggo terus nambah kahanan wedi kita. Intine, kapercayan manawa "generasi iki" nuduhake pungkasane cedhak banget, bisa uga kurang saka limang utawa sepuluh taun, mbantu njaga kabeh wong tetep sejajar.
Kanggo sawetara wektu ing taun 1990an, kayane kita pungkasane nglirwakake strategi iki. Ing tanggal 1 Juni 1997 Ing Menara Pengawal ing kaca 28, kita njlentrehake pangerten babagan pangerten sing paling anyar kanthi nerangake manawa "iki menehi luwih cetha babagan nggunakake" generasi "Yesus, sing mbantu kita ngerti manawa panggunaan kasebut ora ana dhasar kanggo ngitung - ngetung saka 1914 - cedhak karo pungkasane kita. "
Amarga iki, kabeh luwih angel dingerteni manawa saiki kita bali menyang strategi nggunakake ramalan Yesus kanggo nyoba 'ngetung-ngitung saka 1914 - cedhak mburi wae.
Perbaikan paling anyar kaya sing diterangno ing Januari 15 Ing Menara Pengawal iku mung Kristen wis diurapi kanthi semangat ing taun 1914 bisa dadi bagean pisanan saka generasi kasebut. Kajaba iku, mung wiwit jebad bisa klompok nomer loro nyalip klompok kapisan.
Dadi loman lan ujar manawa klompok pertama generasi loro kita umur 20 taun nalika dibaptis, mula mesthine dheweke lair paling anyar taun 1894. (Kabeh Siswa Alkitab sing diarani Seksi-Seksi Pangeran Yehuwah banjur padha diurapi roh suci nalika dibaptis sadurunge taun 1935) Iki umure 90 taun ing taun 1984. Saiki klompok nomer loro mung mikir yen dheweke wis diurapi nalika uripe tilar donya. . Klompok nomer loro, beda karo sing nomer siji, dudu roh sing diurapi nalika dibaptis. Biasane wong-wong sing saiki wis diurapi luwih tuwa yen wis entuk angguk saka ing dhuwur. Sepisan maneh, ayo dadi loman lan ujar manawa kabeh saiki ana 11,000 sing ngaku dadi terurap. Ayo uga dadi loman lan ujar manawa dheweke diurapi ing umur rata-rata 30 taun. (Bisa uga luwih enom, amarga bakal luwih becik Pangeran Yehuwah milih wong sing luwih tuwa sing luwih dites amarga saiki dheweke bisa milih pirang-pirang yuta kandidat, nanging kita ' nyoba nyoba kanggo ngetung, mula kita bakal mbayar jam 30.)
Saiki, umpamane, setengah saka 11,000 nampa jebad kasebut sadurunge utawa sadurunge taun 1974. Sing bakal nyedhiyakake tumpang tindih 10 taun karo generasi kaping pisanan (kanthi asumsi jumlah pinunjul sing umur luwih saka 80 taun) lan bakal nuduhake taun lair rata-rata taun 1944. Wong-wong iki saiki wis umur 70 taun. Iki tegese ora ana pirang-pirang taun suwene kanggo sistem perkara iki.[I]  Lima nganti sepuluh bakal dadi taruhan sing aman, kanthi rong puluh push amplop kasebut. Elingi, mung ana sekitar 5,000 wong sing nggawe generasi iki isih urip. Pira sing isih ana sajrone sepuluh taun maneh? Pira sing kudu urip supaya tetep dadi generasi lan ora mung pesta kebon?
(Sing penting kanggo perbaikan anyar iki yaiku nyedhiyakake 2, bisa uga 3, saka 8 anggota Badan Pimpinan ing njaba jangka wektu kanggo nggawe bagean saka generasi kasebut. Geoffrey Jackson lair ing taun 1955, dadi kajaba dheweke diurapi ing umur 21 taun, dheweke ana ing sanjabane wektu kita. Mark Sanderson mung lair ing taun 1965, mula dheweke kudu nampa jebadan roh suci nalika umur 10 taun. Anthony Morris (1950) lan Stephen Lett (1949) ana ing garis wates. Bakal gumantung nalika diurapi.)
Dadi definisi paling anyar sing ditrapake istilah "generasi" kaya sing digunakake ing Mt. 24: 34 khusus kanggo wong sing diuripake saiki kudu ngilangi malah sawetara sing ora dadi bagian saka generasi.
Lagi wae dasawarsa lan setengah kepungkur, kita ujar manawa "akeh tulisan suci" mbuktekake manawa generasi kasebut ora kalebu klompok manungsa sing beda lan beda, lan ora dimaksudake supaya kita bisa ngetung wiwit taun 1914 kaya suwene pungkasane. Saiki kita wis nglirwakake piwulang kasebut, tanpa repot nuduhake kepiye "akeh tulisan suci" sing wis dirembug saiki ora bisa digunakake maneh.
Mungkin dheweke mbukak taun 2014 kanthi negesake maneh taun 1914 lan kabeh perkara sing ana gandhengane amarga wis ditandhani abad wiwit dina-dina pungkasan mesthine diwiwiti. Mbok menawa dheweke wedi yen kita mula ora mangu-mangu. Mungkin dheweke wedi yen otoritas kasebut diancam. Utawa bisa uga dheweke wedi karo kita. Mbok manawa dheweke yakin tenan yen peran penting sing ditindakake taun 1914 yaiku sajrone nggayuh tujuane Pangeran Yehuwah, mula upaya kanggo nuwuhake rasa wedi marang kita, wedi yen ora mangu-mangu, wedi ora entuk hadiah kanthi adoh saka Organisasi, wedi kelangan. Punapa mawon, piwulang sing wis ditemtokake lan ngrampungake ramalan ora bisa dadi cara sing disetujoni dening Gusti Allah Rama kita utawa dening Gusti Yesus Yesus.
Yen ana wong sing ujar yen kita naysayer, tumindak kaya sing digambarake ing 2 Petrus 3: 4, ayo jelas. Kita ngarep-arep Armageddon lan kita mesthi ngarep-arep bakal ngarsane Gusti Yesus Kristus sing dijanjekake. Apa kedadeyan sajrone telung wulan, telung taun, utawa telung puluh taun ora ana bedane ing waspada utawa kesiapan kita. Kita ora ngencani kencan, nanging mesthi wae. Kita salah nyoba kanggo ngerti "wektu lan musim sing diparingake Rama ing ukum dhewe". Kita ora nggatekake angger-angger kasebut bola-bali sajrone uripku, pisanan ing taun 1950-an, banjur sawise redefinisi, ing taun 1960-an, banjur sawise redefinisi liyane, ing taun 1970-an, banjur sawise redefinisi liyane ing taun 1980-an, lan saiki ing taun 21^st abad kita nindakake maneh.

"Lan yen sampeyan kudu ngucapake ing sajroning atimu:" Kepiye kita bakal ngerti tembung sing ora dipangandikakake dening Pangeran Yehuwah? " ²² nalika nabi ngomong kanthi jeneng Yéhuwah lan tembung kasebut ora kelakon utawa ora kelakon, mula iku tembung sing ora didhawuhaké déning Yéhuwah. Kanthi keagungan nabi mau. Sampeyan ora kudu wedi banget. " (Pangandharing Toret 18: 20-22)

Nuf 'ujare.

Meleti Vivlon

Artikel dening Meleti Vivlon.