ការសិក្សា WT: យើងត្រូវតែបរិសុទ្ធនៅក្នុងការប្រព្រឹត្ដទាំងអស់របស់យើង

[ការពិនិត្យឡើងវិញនៃខែវិច្ឆិកាឆ្នាំទី 15, 2014 ប៉មយាម អត្ថបទនៅលើទំព័រទី 13]

«ត្រូវធ្វើជាមនុស្សបរិសុទ្ធក្នុងការប្រព្រឹត្ដទាំងអស់របស់អ្នក» - អេសស៊ីធីអិច។ 1: 1

នេះ អត្ថបទចាប់ផ្តើមជាមួយការបកស្រាយខុសនៃល្បិចនេះ៖

ព្រះយេហូវ៉ារំពឹងថាអ្នកដែលព្រះបានរើសតាំងនិង«ចៀមឯទៀត»ខំអស់ពីសមត្ថភាពដើម្បីធ្វើជាមនុស្សបរិសុទ្ធ ទាំងអស់ ការប្រព្រឹត្ដរបស់ពួកគេមិនមែនគ្រាន់តែ មួយចំនួន នៃការប្រព្រឹត្ដរបស់ពួកគេ - John 10: 16 (Par ។ 1)

ចន 10: 16 មិនធ្វើឱ្យមានភាពខុសគ្នារវាង“ អ្នកដែលបានចាក់ប្រេងតាំង” និង“ ចៀមឯទៀតទេ” ។ វាធ្វើឱ្យខុសគ្នារវាង“ ក្រោលនេះ” និង“ ចៀមផ្សេងទៀត” ។ ផ្នត់ដែលព្រះយេស៊ូចង់សំដៅទៅលើនៅពេលបច្ចុប្បន្ននេះមិនអាចជាគ្រីស្ទានចាក់ប្រេងតាំងបានទេពីព្រោះទ្រង់ប្រើលក្ខណៈសម្បត្ដិមួយ - «នេះ» - ហើយមិនមានវត្តមានចាក់ប្រេងតាំងនៅពេលនោះទេចាប់តាំងពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនទាន់ចាក់ចេញ។ មានតែពួកអ្នកដែលមានវត្ដមាននៅគ្រាចុងក្រោយប៉ុណ្ណោះដែលជនជាតិយូដាកំពុងស្ដាប់គាត់ដែលជាអ្នកបង្កើតចៀមរបស់ព្រះ។ (យេ។ 23: 2 ។) គ្រីស្ទបរិស័ទត្រូវបានអូសទាញពីហ្វូងចៀមរបស់អ៊ីស្រាអែលក្នុងរយៈពេល 3 first ឆ្នាំដំបូងបន្ទាប់ពីការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះយេស៊ូ។ បន្ទាប់មកចៀមទីមួយ (សាសន៍ដទៃ) ដំបូងបង្អស់ត្រូវបានគេនាំចូលក្នុងក្រោល។

បើយើងចង់ផ្គាប់ព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះយេហូវ៉ាយើងត្រូវតែប្រកាន់ខ្ជាប់នូវក្រិត្យវិន័យនិងគោលការណ៍ទាំងឡាយរបស់ទ្រង់ដោយមិនប្រកាន់អាកប្បកិរិយាមិនស្មោះត្រង់និងបំពានលើគេឡើយ។ - (Par.3)

នេះគឺជាចំណុចសំខាន់។ យើងគួរចងចាំវាហើយផ្តោតលើវានៅពេលយើងបន្តការសិក្សា។ «ដើម្បី ធ្វើឲ្យ ព្រះយេហូវ៉ាសព្វព្រះហឫទ័យយើងត្រូវតែកាន់ខ្ជាប់ របស់គាត់ ច្បាប់និងគោលការណ៍។
កថាខណ្ឌ 5 និយាយអំពីកូនប្រុសរបស់អើរ៉ុនគឺណាដាបនិងអ័ប៊ីហ៊ូដែលព្រះយេហូវ៉ាបានប្រើក្នុងអណ្ដាតភ្លើង។[A] ឆ្លងកាត់លើសពីនេះទៅទៀតយើងទទួលបានការបកស្រាយខុសនៃបទគម្ពីរមួយទៀត។ វាជាការពិតដែលអេរ៉ុនត្រូវបានហាមឃាត់យ៉ាងច្បាស់ពីការកាន់ទុក្ខមរណភាពនៃកូនប្រុសរបស់គាត់ (សំដៅទៅលើសាច់ញាតិរបស់គាត់នៅក្នុងកថាខណ្ឌ) ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមិនមានមូលដ្ឋានសម្រាប់ដាក់វាដូចគ្នានឹងស្ថានភាពរបស់មនុស្សដែលត្រូវបានគេបណ្តេញចេញនោះទេ។ កូនប្រុសទាំងពីរនាក់នេះត្រូវបានព្រះជាម្ចាស់វិនិច្ឆ័យទោសហើយបានកាត់ទោសដោយព្រះ។ ការវិនិច្ឆ័យរបស់គាត់តែងតែសុចរិត។ ការបណ្ដាច់មិត្ដភាពទាក់ទងនឹងការប្រជុំសម្ងាត់មួយដែលបុរសបីនាក់ដែលមិនទទួលខុសត្រូវក្នុងក្រុមជំនុំធ្វើការប្តេជ្ញាចិត្តដែលប្រវត្តិសាស្រ្តបង្ហាញថាមានភាពលំអៀងជាញឹកញាប់មានអារម្មណ៍ផ្ទាល់ខ្លួនហើយកម្របង្ហាញពីការយល់ដឹងពិតប្រាកដអំពីវិញ្ញាណដែលនៅពីក្រោយបទគម្ពីរ។ យើងគ្រាន់តែស្រមៃមើលថាតើប៉ុន្មានដងដែលក្មេងតូចម្នាក់បានជំពប់ដួលនៅពេលគាត់ / នាងអាចត្រូវបានសង្គ្រោះ។
របៀបនៃការអំពាវនាវឱ្យមានភាពបរិសុទ្ធរបៀបវារៈនៅទីនេះគឺដើម្បីសុំការគាំទ្រនិងការអនុលោមតាមការរៀបចំសម្រាប់ការបណ្ដាច់មិត្ដភាព។ បើគ្មានវាអង្គការបាត់បង់នូវអាវុធដ៏មានឥទ្ធិពលបំផុតដើម្បីពង្រឹងការគោរពប្រតិបត្តិនិងអនុលោមភាព។ (សូមមើល អាវុធនៃភាពងងឹត)

គោលការណ៍ក្លាយជាគោលការណ៍

នៅក្នុងកថាខណ្ឌ 6 យើងមានឧទាហរណ៍ដ៏ប្រសើរមួយអំពីរបៀបដែលអង្គការរបស់យើងគ្រប់គ្រងដើម្បីបង្វែរគោលការណ៍ទៅជាច្បាប់។

យើងប្រហែលជាមិនប្រឈមមុខនឹងការសាកល្បងដ៏ធ្ងន់ធ្ងរដូចបទពិសោធន៍របស់អើរ៉ុននិងគ្រួសាររបស់គាត់ទេ។ ប៉ុន្ដែចុះយ៉ាងណាបើយើងត្រូវបានគេអញ្ជើញឱ្យចូលរួមនិងចូលរួមពិធីមង្គលការព្រះវិហាររបស់សាច់ញាតិដែលមិនមែនជាស្មរបន្ទាល់ព្រះ? គ្មានបទបញ្ជាជាក់លាក់ណាមួយដែល ហាមមិនឲ្យ យើងចូលរួមទេប៉ុន្ដែតើមានគោលការណ៍គម្ពីរទាក់ទងនឹងការសម្រេចចិត្ដបែបនេះទេ? - (Par.6)

ខណៈពេលដែលមិនមាន ច្បាស់ បញ្ជាប្រឆាំងនឹងការចូលរួមការកាត់ទោសប្រយោគបន្ទាប់នៃឃ្លាបន្ទាប់បង្ហាញថាមានឃ្លាមួយដែលមិនច្បាស់។

ការតាំងចិត្ដរបស់យើងដើម្បីបង្ហាញថាយើងជាមនុស្សបរិសុទ្ធចំពោះព្រះយេហូវ៉ាក្រោមកាលៈទេសៈដែលបានរៀបរាប់ប្រហែលជា ធ្វើឲ្យ ញាតិសន្ដានដែលមិនមែនជាស្មរបន្ទាល់របស់យើងមានការភ្ញាក់ផ្អើលដែរ»។

ដោយនិយាយបែបនេះគណៈអភិបាលចាត់មោឃភាពនូវគោលការណ៍ដែលពាក់ព័ន្ធដកតួនាទីនៃសតិសម្បជញ្ញៈហើយបង្កើតខ្លួនជាសិទ្ធិអំណាចរវាងព្រះយេហូវ៉ានិងអ្នកបំរើរបស់ទ្រង់។

ផ្តោតលើអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះ?

បន្ទាប់សូមពិចារណាពាក្យនៃកថាខណ្ឌ 8៖

ដូចគ្នាដែរយើងគួរតែធ្វើអ្វីដែលព្រះយេហូវ៉ាចង់ ឲ្យ យើងធ្វើជានិច្ច។ ក្នុងន័យនេះយើងមានការគាំទ្រពីអង្គការរបស់ព្រះ…។ ប្រសិនបើយើងផ្តោតលើអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះហើយយើងទុកចិត្តលើទ្រង់នោះគ្មាននរណាម្នាក់អាចធ្វើឱ្យយើងចុះចាញ់និងធ្លាក់ខ្លួនដោយការភ័យខ្លាចដោយភាពកំសាកឡើយ។ - (Par.8)

ដូច្នេះតើការគាំទ្ររបស់យើងមកពីណា? ព្រះ​យេស៊ូ​គ្រី​ស្ត? វិញ្ញាណបរិសុទ្ធ? ទាំង។ អង្គការរបស់យើងហាក់ដូចជាបំពេញតួនាទីនោះ។ នេះជួយពន្យល់ពាក្យដែលមិនចំ ៗ អំពីការ«ផ្ចង់អារម្មណ៍ទៅលើអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះ»។ ជាការធម្មតាដែលយើងនិយាយថា 'បើយើងផ្ដោតអារម្មណ៍ទៅលើការស្ដាប់បង្គាប់ព្រះ› មែនទេ? ពាក្យថា“ អធិបតេយ្យភាព” មិនមាននៅក្នុងព្រះគម្ពីរទេ។ នៅក្នុងព្រះគម្ពីរគ្មានការអំពាវនាវណាមួយដើម្បីផ្តោតលើអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះឡើយ។ ព្រះយេស៊ូវមិនបានមានបន្ទូលថាយើងគួរតែអធិស្ឋានថា“ សូមអោយព្រះនាមព្រះអង្គបានវិសុទ្ធនិងអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះអង្គបានត្រឹមត្រូវឡើងវិញ” ។
ដូច្នេះហេតុអ្វីបានជាយើងប្រើពាក្យនេះ? ដើម្បីគាំទ្រដល់រចនាសម្ព័ន្ធអំណាចរបស់អង្គការ។
ការស្តាប់បង្គាប់ព្រះជាម្ចាស់មានន័យថាការស្តាប់បង្គាប់ព្រះជាម្ចាស់។ ទោះយ៉ាងណាការគាំទ្រឬការគាំទ្រឬការផ្តោតលើអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះអង្គមានន័យថាការបញ្ជូនទៅការបញ្ចេញមតិនៃអធិបតេយ្យនោះ។ វាគឺជាខ្សែស្រឡាយវែកញែកដ៏វាងវៃមួយប៉ុន្តែវាមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាតាំងពីជំនាន់រ៉ូធើហ្វត។ ពិចារណាៈ

អស់រយៈពេលជាង 70 ឆ្នាំបានកន្លងផុតទៅតាំងពីអនុសញ្ញាស៊ីដារ Point - ជិត 80 ឆ្នាំចាប់តាំងពីព្រះយេហូវ៉ាបានចាប់ផ្តើមបង្ហាញអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះអង្គតាមរយៈការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះមែស៊ីរបស់ព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់។ (w94 5 / 1 ទំ។ 17 par ។ 10)

យោងតាមគ្រោងការណ៍ JW នៃជំនឿឥឡូវនេះវាមានរយៈពេល 100 + ឆ្នាំចាប់តាំងពីព្រះបានសម្តែងនូវអធិបតេយ្យភាពរបស់គាត់ដោយរៀបចំវត្តមានដែលមិនអាចមើលឃើញរបស់ព្រះគ្រីស្ទជាព្រះមហាក្សត្រនៃព្រះមេស្ស៊ី។ តើលោកយេស៊ូគ្រប់គ្រងដោយរបៀបណា? តើគាត់ប្រាប់យើងពីអ្វីដែលត្រូវធ្វើ? គាត់គឺជាផ្នែកមួយនៃអង្គការនៅស្ថានសួគ៌របស់ព្រះដែលជារឿយៗត្រូវបានពិពណ៌នានៅក្នុងការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់យើងដូចជារទេះសេះនៅលើមេឃ។[ខ] អង្គការរបស់សាក្សីព្រះយេហូវ៉ាគឺជាផ្នែកនៅលើផែនដី។ ដូច្នេះការសម្ដែងនៅលើផែនដីអំពីអធិបតេយ្យរបស់ព្រះ។ ដូច្នេះយើងអាចនិយាយបានថា៖

ដោយស្ដាប់បង្គាប់និងស្មោះត្រង់ចំពោះការណែនាំដែលបានមកពីផ្នែកនៅផែនដីនៃអង្គការរបស់ព្រះអ្នកបង្ហាញថាអ្នកកំពុងដើរតាមរទេះនៅស្ថានសួគ៌របស់ព្រះយេហូវ៉ាហើយកំពុងប្រព្រឹត្ដស្របតាមសកម្មពលបរិសុទ្ធរបស់លោក។ (w10 4 / 15 ទំ។ 10 par ។ 12)

ដូច្នេះប្រសិនបើយើងគោរពតាមអង្គការ“គ្មាននរណាម្នាក់អាចធ្វើឱ្យយើងចុះសម្រុះសម្រួលនិងត្រូវបានជាប់អន្ទាក់ដោយការភ័យខ្លាចកំសាកឡើយ។ (Par ។ 9)
តើអ្វីទៅជាភាពគួរឱ្យធុញទ្រាន់ចំពោះសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះ។ ក្នុងការផ្សព្វផ្សាយពេញមួយជីវិតតើយើងប៉ុន្មាននាក់ធ្លាប់ស្គាល់ការភ័យខ្លាច? ធ្លាប់ត្រូវបានគេបង្ខំឱ្យធ្វើសម្បទានដោយអាជ្ញាធរថ្នាក់ខ្ពស់ណាមួយទេ? រហូត​ដល់​ពេល​នេះ។ ឥឡូវយើងដឹងការពិតអំពីគោលលទ្ធិព្រះគម្ពីរជាច្រើនដែលយើងរស់នៅដោយភ័យខ្លាចការប៉ះពាល់និងការលំបាកដែលនឹងកើតឡើងគឺយើងត្រូវបានកាត់ចេញពីមនុស្សជាទីស្រឡាញ់និងមិត្តភក្តិ។ នៅពេលការសាកល្បងមកដល់សូមអោយយើងធ្វើដូចពួកសាវកនៅចំពោះមុខអ្នកដឹកនាំសាសនានៅជំនាន់របស់ពួកគេដែលបានឈររឹងមាំហើយនិយាយថា“ យើងត្រូវតែគោរពព្រះជាអ្នកគ្រប់គ្រងជាជាងមនុស្ស” ។ (កិច្ចការ 5: 29)

ការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញគំនិត

 

ក្នុងនាមជាអ្នកកាន់តាមព្រះគ្រីស្ទនិងស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាយើងត្រូវគេបៀតបៀននៅប្រទេសនានាជុំវិញពិភពលោក។ (Par ។ 9)

វាសំខាន់ណាស់ដែលយើងមានអារម្មណ៍ពិសេស។ យើងជឿថាយើងត្រូវបានគេបៀតបៀន។ យើងត្រូវបានបង្រៀនថាពិភពគ្រីស្ទសាសនា[C] បានសម្របសម្រួលជាយូរមកហើយដោយចូលគេងជាមួយអ្នកគ្រប់គ្រងពិភពលោក។ (ឡើងវិញ 17: 2 ។) ដូច្នេះពួកគេមិនត្រូវបានគេធ្វើទុក្ខបុកម្នេញទេប៉ុន្តែមានតែគ្រីស្ទានពិតប៉ុណ្ណោះដែលមានន័យថាយើង។ នេះមានសារៈសំខាន់ចំពោះប្រព័ន្ធជំនឿរបស់យើងចាប់តាំងពីការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញគឺជាសញ្ញាសម្គាល់មួយនៃគ្រីស្ទសាសនាពិតដូចដែលកថាខណ្ឌបានបង្ហាញដោយដកស្រង់ Mt. 24: 9 ។ ជាអកុសលចំពោះទេវវិទ្យារបស់យើងវាមិនមែនជាករណីធម្មតាទេដែលមានតែ JWs ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានគេធ្វើទុក្ខបុកម្នេញ។ (សូមមើល បញ្ជីឃ្លាំមើលពិភពលោក)

នៅចំពោះមុខការស្អប់បែបនេះប៉ុន្ដែយើងស៊ូទ្រាំក្នុងកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយអំពីរាជាណាចក្រហើយបន្ដបង្ហាញថាខ្លួនយើងស្អាតស្អំចំពោះព្រះយេហូវ៉ា។ ទោះបីយើងជាពលរដ្ឋស្មោះត្រង់មានជីវភាពស្អាតស្អំនិងគោរពច្បាប់ក៏ដោយ។ ហេតុអ្វីបានជាយើងស្អប់ដូច្នេះ?? (Par ។ 9)

តើរូបភាពនេះគូរយ៉ាងដូចម្តេចទៅ! អ្នកណាម្នាក់មិនអាចជួយបានទេតែគិតដល់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាដែលមានចិត្ដក្លាហានកំពុងតែដើរក្បួនប្រឈមមុខនឹងការស្អប់និងការប្រឆាំងដែលប្រឆាំងនឹងសេចក្តីស្លាប់និងការស្មោះត្រង់នឹងព្រះរបស់គេ។ ក្នុងនាមជាសាក្សីយើងចង់ជឿថារឿងនេះជាការពិត។ វាធ្វើឱ្យយើងពិសេស។ ដោយបំណងប្រាថ្នានេះយើងមិនអើពើនឹងភស្តុតាងរឹង។ (2 Peter 3: 5) ការពិតដែលមិនអាចប្រកែកបានគឺថាភាគច្រើននៃពួកយើងមិនដែលស្គាល់ទម្រង់នៃការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញពិតប្រាកដនៅក្នុងជីវិតរបស់យើងទេ។ យើងកម្រនឹងត្រូវគេបិទទ្វារនៅមុខយើងទោះបីវាមិនមែនជាការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញដែលព្រះយេស៊ូចង់សំដៅទៅលើក៏ដោយ។ ជាញឹកញាប់យើង words ពាក្យលើកទឹកចិត្ត។ ពិតណាស់មនុស្សមិនចូលចិត្តការរំខាននៅក្នុងផ្ទះរបស់ពួកគេដោយការមកលេងញឹកញាប់របស់យើងទេប៉ុន្តែយើងអាចនិយាយដូចគ្នាចំពោះប្រតិកម្មរបស់ប្រជាជនចំពោះការមកសួរសុខទុក្ខរបស់មរមន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនេះមិនមែនជាការបង្ហាញនៃការស្អប់ដែលយើងកំពុងយោងក្នុងកថាខណ្ឌ 9 ទេ។
ភស្ដុតាងអំពីរឿងនេះអាចរកឃើញសម្រាប់អ្នកអានដែលចេះវែកញែកនៅក្នុងកថាខណ្ឌបន្ទាប់នៃការសិក្សា។ នៅពេលណាការបៀតបៀនត្រូវបានប្រើជាការបង្ហាញថាយើងជាជំនឿពិតយើងត្រលប់ទៅអណ្តូងនៃការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញពីណាស៊ីទៅលើពួកគ្រីស្ទានចាក់ប្រេងតាំងស្មោះត្រង់។[ឃ] គំរូទាំងនេះពិតជាបង្ហាញពីគំរូនៃភាពស្មោះត្រង់សម្រាប់យើងទាំងអស់គ្នាក្នុងការធ្វើតាម។ ប៉ុន្តែរឿងទាំងអស់នេះបានកើតឡើងពេញមួយជីវិត។ តើឧទាហរណ៍នៃជំនឿបែបនេះស្ថិតក្រោមការសាកល្បងនៅឯណា? ហេតុអ្វីបានជាឥឡូវនេះយើងមិនត្រូវបានគេបៀតបៀនច្រើនជាងក្រុមគ្រីស្ទានផ្សេងទៀត? តាមពិតវាអាចត្រូវបានប្រកែកថាយើងមិនសូវទទួលរងការបៀតបៀន។ ត្រឡប់ទៅ បញ្ជីឃ្លាំមើលពិភពលោក ហើយប្រៀបធៀបវាជាមួយរបាយការណ៍ពិភពលោកចុងក្រោយបង្អស់នៅក្នុងសៀវភៅប្រចាំឆ្នាំ 2015 វាអាចឃើញថានៅប្រទេសជាច្រើនដែលគ្រីស្ទានត្រូវបានគេធ្វើទុក្ខបុកម្នេញនោះគ្មានស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាទាល់តែសោះ។
ក្នុងកថាខណ្ឌ 11 និង 12 ការប៉ុនប៉ងធ្វើឱ្យស្មើនឹង“ ការបូជាការសរសើរ” ដែលប៉ុលសំដៅទៅលើហេព្រើរ 13: 15 ជាមួយនឹងការលះបង់សម្រាប់អំពើបាបនៃច្បាប់របស់ប្រជាជនទាំងនេះ។ អ្នកទាំងពីរមិនស្មើនឹងការពិតដែលពួកគេទាំងពីរហៅថា“ ការបូជា” ។ ការលះបង់ដែលមានក្នុងកថាខណ្ឌ 11 ត្រូវបានលុបចោលទាំងស្រុងដោយការលះបង់ដែលព្រះយេស៊ូបានធ្វើសំរាប់ការលោះយើង។ ការថ្វាយយញ្ញបូជានៃការសរសើរដែលប៉ុលសំដៅទៅលើមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយការប្រោសលោះពីអំពើបាបឡើយ។ យើងច្រើនតែប្រើបទគម្ពីរនេះដើម្បីផ្សព្វផ្សាយគំនិតនៃការផ្សព្វផ្សាយពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយដែលជាវិធីមួយដែលយើងសរសើរព្រះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយយើងកម្រនឹងយោងខបន្ទាប់ដែលនិយាយថា៖
លើសពីនេះទៅទៀតកុំភ្លេចធ្វើអំពើល្អនិងចែករំលែកអ្វីដែលអ្នកមានជាមួយអ្នកដទៃផងព្រោះព្រះសព្វព្រះហឫទ័យនឹងការលះបង់បែបនេះ។ (He 13: 16)
ដោយសារប៉ូលមិនបាននិយាយអ្វីទាំងអស់ពីការផ្សព្វផ្សាយពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយប៉ុន្ដែគាត់និយាយយ៉ាងចំ ៗ អំពីការលះបង់ដែលទាក់ទងនឹងការធ្វើល្អនិងការចែករំលែកដល់អ្នកដទៃវាជាភស្ដុតាងជាក់ស្តែងដែលយើងអនុវត្តខខគម្ពីរនេះបង្ហាញពីរបៀបវារៈពិតរបស់យើង។

តើយើងគួររាយការណ៍អំពីពេលវេលារបស់យើងទេ?

សំណួរសម្រាប់កថាខណ្ឌ 13 គឺ, ហេតុអ្វីយើងត្រូវរាយការណ៍អំពីសកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយរបស់យើង? ចម្លើយគឺ“…យើងត្រូវបានស្នើសុំឱ្យរាយការណ៍ពីសកម្មភាពរបស់យើងនៅក្នុងក្រសួង។ ដូច្នេះតើយើងគួរមានអាកប្បកិរិយាយ៉ាងណាចំពោះការរៀបចំនេះ? របាយការណ៍ដែលយើងដាក់ស្នើរៀងរាល់ខែជាប់ទាក់ទងនឹងភក្ដីភាពចំពោះព្រះ។ (2 សត្វចិញ្ចឹម។ 1: 7)”
គ្មានអ្វីនៅក្នុង 2 Peter 1: 7 NWT ភ្ជាប់ភក្ដីភាពចំពោះព្រះជាមួយនឹងពេលវេលារាយការណ៍។ ការតភ្ជាប់តែមួយដែលវាមានជាមួយកថាខណ្ឌនេះគឺការប្រើប្រាស់ពាក្យថា“ ការគោរពប្រតិបត្ដិដល់ព្រះ” ។ វាមិនទំនងទេដែលអ្នកនិពន្ធកំពុងព្យាយាមបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការប្រើប្រាស់ពាក្យនេះ។ សេណារីយ៉ូដែលទំនងជាងនេះគឺថាដៃដែលគាត់ត្រូវបានគេតម្រូវឱ្យគាត់បង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃតម្រូវការដែលមិនមានមូលដ្ឋាននៅក្នុងបទគម្ពីរហើយតាមពិតបង្ហាញពីការប្រឆាំងនឹងស្មារតីនៃការលះបង់ដែលមិនគិតពីការសរសើរ។ ដោយការដាក់នៅក្នុងខគម្ពីរដែលមិនទាក់ទងវាអាចថាអ្នកនិពន្ធសង្ឃឹមថាអ្នកអានជាមធ្យមគ្រាន់តែស្មានថាបទគម្ពីរផ្តល់ភស្តុតាងហើយមិនរំខានក្នុងការរកមើលវា។ បើដូច្នោះមែននោះទំនងជាការសន្មតត្រឹមត្រូវ។ ការពិត JWs ភាគច្រើនមិនមើលទៅលើខគម្ពីរយោងទេពីព្រោះពួកគេជឿជាក់លើគណៈអភិបាលមិនឱ្យបំភាន់ពួកគេ។
ពាក្យនៅហេព្រើរ 13៖ 15 ដែលយើងចូលចិត្តបង្ហាញ“ ការប្រកាសជាសាធារណៈ” ពីព្រោះវាធ្វើឱ្យយើងគិតពីកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយគឺ homologeó។ ការស្រុះស្រួលគ្នារបស់ខ្លាំងផ្តល់នូវនិយមន័យខ្លីដូចតទៅ៖“ ខ្ញុំសារភាពសាស្រ្តាចារ្យទទួលស្គាល់ការសរសើរ” ។
គ្មានអ្វីដែលមាននៅក្នុងបទគម្ពីរដើម្បីភ្ជាប់«ការថ្វាយការសរសើរតម្កើង»ចំពោះធាតុនៃពេលវេលាទេ។ គ្មានអ្វីដែលត្រូវបង្ហាញថាព្រះយេហូវ៉ាវាស់ចំនួននាទីនិងម៉ោងដែលយើងចំណាយដើម្បីសរសើរទ្រង់ថាជារង្វាស់ខ្លះនៃតម្លៃនៃយញ្ញបូជានោះទេ។
តាមការចោទប្រកាន់របាយការណ៍កិច្ចបំរើផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើងជួយ “ អង្គការដើម្បីរៀបចំផែនការសម្រាប់សកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយអំពីនគរនាពេលអនាគត” ។ ប្រសិនបើនេះជាការពិត ... ប្រសិនបើនេះជាហេតុផលតែមួយគត់សម្រាប់របាយការណ៍បន្ទាប់មកពួកគេអាចត្រូវបានប្រគល់ឱ្យដោយអនាមិក។ មិនមានហេតុផលដើម្បីភ្ជាប់ឈ្មោះទេ។ បទពិសោធន៍យូរអង្វែងបានបង្ហាញថាមានមូលហេតុផ្សេងទៀតដែលយើងត្រូវបន្ដដាក់សម្ពាធដើម្បីធ្វើរបាយការណ៍កិច្ចផ្សព្វផ្សាយប្រចាំខែ។ តាមពិតអ្វីដែលសំខាន់គឺតម្រូវការបទគម្ពីរដែលមិនស្របតាមបទគម្ពីរហើយបើអ្នកណាម្នាក់មិនរាយការណ៍ពេលវេលាអ្នកណាម្នាក់លែងចាត់ទុកជាសមាជិកក្រុមជំនុំទៀតហើយ។ ដោយសារសមាជិកភាពក្នុងក្រុមជំនុំជាតម្រូវការសម្រាប់សេចក្ដីសង្គ្រោះនោះការមិនបំពេញរបាយការណ៍អំពីសេវាកម្មមានន័យថាមិនអាចសង្គ្រោះបានឡើយ។ (w93 9 / 15 ទំ។ 22 par ។ 4; w85 3 / 1 ទំ។ 22 par 21)
សម្រាប់ការវិភាគលម្អិតបន្ថែមទៀតនៃតម្រូវការសម្រាប់ពេលវេលារាយការណ៍សូមមើល“សមាជិកភាពមានសិទ្ធិរបស់ខ្លួន"។

ទម្លាប់សិក្សានិងការលះបង់នៃការសរសើរ

កថាខណ្ឌ 15 និង 16 សូមដាស់តឿនយើងកុំអោយនៅជាប់នឹងពាក្យសំដីតែអោយចូលរួមក្នុងការសិក្សាព្រះគម្ពីរអោយស៊ីជម្រៅ។ ទោះយ៉ាងណា "អាហាររឹង" គឺត្រូវការជាចាំបាច់ដើម្បីជំរុញការរីកចម្រើនខាងវិញ្ញាណឆ្ពោះទៅរកភាពពេញវ័យរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ។ (Par.15)
អាស្រ័យ​លើ ការវិភាគមួយ ទាំងអស់ ប៉មយាម អត្ថបទដែលបានសិក្សាក្នុងឆ្នាំ 2014, ទឹកដោះគោនៃពាក្យដែលបានយោងនៅ ហេព្រើរ 5: 13-6: 2 ពិតជាល្អណាស់ដែលយើងត្រូវបានគេចុក។

គោរពព្រះឬបុរស

កថាខណ្ឌ 18 បើកជាមួយការពិតនេះ៖ ដើម្បីក្លាយជាមនុស្សបរិសុទ្ធយើងត្រូវថ្លឹងថ្លែងបទគម្ពីរដោយយកចិត្តទុកដាក់ហើយធ្វើអ្វីដែលព្រះសុំពីយើង។ ឃ្លាសំខាន់នៅទីនេះគឺ“ អ្វី ព្រះជាម្ចាស់ សួរពីពួកយើង” ។ នេះលើកទឹកចិត្ដយើងចំពោះការដាស់តឿនដំបូង ឲ្យ ធ្វើតាមច្បាប់និងគោលការណ៍របស់ព្រះយេហូវ៉ាជានិច្ច។ តោះអនុវត្តវាចំពោះកថាខណ្ឌ 18 ដែលនៅសល់។

សូមកត់សម្គាល់អ្វីដែលព្រះបានប្រាប់អេរ៉ុន។ (អានលេវីវិន័យ 10៖ 8-11) តើការអនុម័តនោះមានន័យថាយើងមិនត្រូវផឹកគ្រឿងស្រវឹងមុនពេលទៅការប្រជុំគ្រីស្ទានទេ? គិតអំពីចំណុចទាំងនេះ: យើងមិនស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់ទេ។ (រ៉ូម។ 10: 4) នៅប្រទេសខ្លះអ្នកជឿគ្នីគ្នាប្រើភេសជ្ជៈមានជាតិអាល់កុល ក្នុង​កម្រិត​មធ្យម នៅអាហារមុនពេលចូលរួមការប្រជុំ។ ស្រាទំពាំងបាយជូរបួនពែងត្រូវបានប្រើនៅបុណ្យរំលង។ ពេលចាប់ផ្ដើមពិធីរំលឹកលោកយេស៊ូបាន ឲ្យ សាវ័ករបស់លោកផឹកស្រាដែលតំណាងឈាមរបស់លោក។ (Par ។ 18)

 
ដូច្នេះព្រះកំពុងស្នើសុំឱ្យយើងសមហេតុផលនិងបង្កើតគំនិតផ្ទាល់ខ្លួន។ វាច្បាស់ណាស់ថាការផឹកស្រាមួយកែវមុនពេលប្រជុំមិនបំពានច្បាប់របស់ព្រះទេ។ ដូច្នេះវាជាការខុសដែលយើងបង្ខំចិត្តរបស់យើងលើអ្នកដទៃហើយប្រាប់គាត់កុំអោយមានភេសជ្ជៈមានជាតិអាល់កុលមុនការប្រជុំសេវាកម្មរឺសកម្មភាពខាងវិញ្ញាណផ្សេងទៀត។
ទោះយ៉ាងណា 10 ឆ្នាំមុននេះមិនមែនជាសារដែលត្រូវបានរក្សាទុកដោយព្រះគម្ពីរមរមនទេ ប៉មយាម.

ព្រះយេហូវ៉ាបានបង្គាប់អ្នកដែលបំពេញភារកិច្ចជាសង្ឃនៅឯរោងឧបោសថថា៖ «កុំពិសាស្រាឬគ្រឿងស្រវឹង។ ។ ។ ពេលណាអ្នកចូលទៅក្នុងពន្លាជួបព្រះហើយអ្នកនឹងមិនស្លាប់ទេ»។ (លេវីវិន័យ ១០: ៨, ៩) ដូច្នេះសូមចៀសវាងការពិសាស្រាមុនពេលចូលរួមកិច្ចប្រជុំគ្រីស្ទានពេលចូលរួមក្នុងកិច្ចបំរើផ្សាយនិងពេលបំពេញភារកិច្ចឯទៀតខាងវិញ្ញាណ។ (w04 12 / 1 ទំ។ 21 ក។ 15 រក្សាទស្សនៈប្រកបដោយតុល្យភាពនៃការប្រើប្រាស់គ្រឿងស្រវឹង)

តើអ្នកកត់សំគាល់ថាបទគម្ពីរពីលេវីវិន័យត្រូវបានដកស្រង់សម្តីដើម្បីគាំទ្រជំហរប្រឆាំងទាំងពីរទេ?
ដោយសារយើងមើលអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងតាមរយៈកញ្ចក់នៃអង្គការឃ្លាដូចជា“ ធ្វើអ្វីដែលព្រះសុំពីយើង” មានអត្ថន័យថា“ ដើរតាមការណែនាំរបស់អង្គការ” ។ ប្រសិនបើនោះជារបៀបដែលអ្នកយល់អំពីវានោះ 10 ឆ្នាំមុនព្រះជាម្ចាស់បានប្រាប់ យើងមិនត្រូវផឹកមុនពេលប្រជុំហើយឥឡូវនេះព្រះកំពុងតែប្រាប់យើងថាមិនអីទេ។ នេះធ្វើឱ្យយើងស្ថិតក្នុងជំហរអះអាងថាព្រះបានផ្លាស់ប្តូរគំនិតរបស់គាត់។ ទស្សនៈបែបនេះគឺគួរឱ្យអស់សំណើចហើយអាក្រក់ជាងនេះទៅទៀតគឺមិនគោរពដល់ព្រះវរបិតារបស់យើង។ ព្រះយេហូវ៉ា។
អ្នកខ្លះអាចជំទាស់ថា 2004 ប៉មយាម គ្រាន់តែជាការផ្តល់យោបល់ដល់យើងដោយទុកឱ្យការសម្រេចចិត្តនៅក្នុងដៃរបស់យើង។ នេះមិនមែនជាធម្មតាទេ។ ខ្ញុំដឹងដោយផ្ទាល់នូវឧទាហរណ៍មួយដែលអែលឌើរម្នាក់ត្រូវបាននាំយកទៅដោយឡែកពីរនាក់ទៀតដើម្បីទទួលការប្រឹក្សាសម្រាប់ការទទួលទានស្រាតែមួយកែវជាមួយអាហារពេលល្ងាចរបស់គាត់មុនការប្រជុំ។ ដូច្នេះសារអាចជា“ ធ្វើអ្វីដែលព្រះសុំឱ្យអ្នកធ្វើ” ប៉ុន្តែគាត់និយាយថា“ ដរាបណាវាមិនយល់ស្របនឹងអ្វីដែលអង្គការប្រាប់ឱ្យអ្នកធ្វើ” ។
វគ្គបិទមានឱវាទល្អ ៗ ជាច្រើន។ ជាអកុសលវាមិននិយាយពីព្រះយេស៊ូទេ។ ក្នុងនាមជាអ្នកដែលចំណេះដឹងអំពីព្រះត្រូវបានសម្តែង ឲ្យ មនុស្សឃើញនោះគឺជាការខកខានដ៏ធ្ងន់ធ្ងរ។ នេះគ្រាន់តែបញ្ជាក់ពីសារមូលដ្ឋាននៃអត្ថបទសិក្សាពីរកន្លងមក។ យើងអាចបានបរិសុទ្ធដោយស្តាប់តាមអង្គការហើយយើងស្គាល់ព្រះតាមរយៈអង្គការ។
__________________________________________________
[A] នៅលើកំណត់សំគាល់មួយនេះបង្ហាញពីស្ថានភាពឆ្កួត ៗ ដែលយើងអាចចូលទៅក្នុងខ្លួនយើងតាមរយៈការលើកកម្ពស់ប្រភេទមនុស្សនិងប្រភេទប្រឆាំង។ អ្នកអាចចាំបានថាកាលពីសប្តាហ៍មុនយើងត្រូវបានគេប្រាប់ថាកូនប្រុសបួននាក់របស់អើរ៉ុនតំណាងអ្នកចាក់ប្រេងតាំង។ តើកូនប្រុសចាក់ប្រេងតាំងទាំងពីរនាក់នេះតំណាងផ្នែកអ្វី?
[ខ] ព្រះគម្ពីរមិនបានណែនាំពាក្យនិងគំនិតដែលថាព្រះជិះរទេះសេះ។ គំនិតនេះគឺដើមកំណើតមិនជឿ។ សូមមើល ដើមកំណើតនៃរទេះសេះសេឡេស្ទាល សម្រាប់សេចក្តីលម្អិត។
[C] ក្នុងចំណោមស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាពាក្យនេះត្រូវបានប្រើជាលក្ខណៈសំដៅដល់និកាយគ្រីស្ទានដទៃទៀតដែលជាផ្នែកនៃ“ សាសនាមិនពិត” ។
[ឃ] ការអំពាវនាវ ឲ្យ ដកក្រុមស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាមួយក្រុមដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាចៀមឯទៀតបានកើតឡើងក្នុងឆ្នាំ ១៩៣៥។ ចាប់ពីពេលនោះមកក្រុមតូចនេះបានរីកចម្រើនបន្តិចម្ដងៗរហូតមកដល់ពេលនេះតំណាងឱ្យជាង ៩៩% នៃស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាទាំងអស់យោងទៅតាមទ្រឹស្ដី JW ។ ដូច្នេះនៅពេលការបៀតបៀននេះបានចាប់ផ្តើមសាក្សីទាំងអស់ជាអ្នកចូលរួម។