ខ្ញុំបានធំឡើងជាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាម្នាក់។ ខ្ញុំបានចូលរួមក្នុងកិច្ចបំរើពេញពេលនៅប្រទេសចំនួន ៣ ហើយបានធ្វើការយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយបេតអែលពីរនាក់ហើយអាចជួយមនុស្សរាប់សិបនាក់រហូតដល់ទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក។ ខ្ញុំមានមោទនភាពក្រៃលែងដោយនិយាយថាខ្ញុំ«នៅក្នុងសេចក្ដីពិត»។ ខ្ញុំពិតជាជឿថាខ្ញុំបានកាន់សាសនាពិតមួយដែលព្រះយេហូវ៉ាមាននៅលើផែនដី។ ខ្ញុំមិននិយាយអ្វីទាំងអស់នេះដើម្បីអួតខ្លួនទេប៉ុន្តែមានតែការបង្កើតគំនិតរបស់ខ្ញុំមុនពេលខ្ញុំចាប់ផ្តើមវគ្គសិក្សានេះ។ យឺត ៗ ក្នុងរយៈពេលជាច្រើនខែនិងច្រើនឆ្នាំខ្ញុំបានដឹងថាគោលលទ្ធិសំខាន់ៗរបស់យើងភាគច្រើនគឺមិនពិត។ ខ្ញុំបានមកមើលវា 1914 មិនមានសារៈសំខាន់ជាបទគម្ពីរអ្វីទាំងអស់។ នោះ 1919 មិនសម្គាល់ការតែងតាំងអ្នកបម្រើស្មោះត្រង់ទេ។ នេះមិនមានមូលដ្ឋានបទគម្ពីរសម្រាប់គណៈអភិបាលដើម្បីទទួលឋានៈជាប្រធានឡើយ ខ្ញុំបម្រើដ៏ស្មោះត្រង់ហើយចេះពិចារណា។ ថាការបញ្ចូលឈ្មោះតាមចិត្តរបស់ព្រះក្នុងបទគម្ពីរគ្រីស្ទានគឺលើសពីអ្វីដែលបានសរសេរហើយអាក្រក់ជាងនេះទៅទៀត សេចក្តីពិតសំខាន់ អំពីទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយព្រះ។ នោះ ចៀមឯទៀតៗ។ និង ហ្វូងតូច កុំសំដៅទៅលើក្រុមគ្រីស្ទសាសនាពីរក្រុមផ្សេងគ្នាដែលមានក្តីសង្ឃឹមខុសៗគ្នាប៉ុន្តែផ្អែកលើការអនុវត្តជាក់ស្តែងដែលមិនត្រូវបានបង្រៀនក្នុងការប្រឌិត ភាពមិនពិត។ នោះជាពាក្យបញ្ជាទៅ ទទួលទាន នៃវត្ថុតំណាងអនុវត្តចំពោះគ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់។ នោះជាគោលនយោបាយរបស់ ការបណ្ដាច់មិត្ដភាព។ គឺមិនបង្ហាញសេចក្ដីស្រឡាញ់និងបង្ហាញខុសពីការណែនាំក្នុងព្រះគម្ពីរស្ដីអំពីការដោះស្រាយរឿងក្ដីដោយត្រឹមត្រូវ។
រឿងទាំងនេះនិងច្រើនទៀតដែលខ្ញុំបានរៀនហើយដូច្នេះខ្ញុំត្រូវសម្រេចចិត្តថាតើខ្ញុំស្រឡាញ់អ្នកណាជាងនេះទៅទៀតគឺអង្គការឬសេចក្តីពិត។ ទាំងពីរនេះតែងតែត្រូវបានគេធ្វើឱ្យមានន័យដូចគ្នាប៉ុន្តែឥឡូវនេះខ្ញុំឃើញថាខ្ញុំត្រូវជ្រើសរើស។ បានផ្តល់សក្ខីកម្មអំពី 2 ថែស្សាឡូនិច 2: 10អាចមានចម្លើយតែមួយសំរាប់ខ្ញុំ។ យ៉ាងណាក៏ដោយការក្រសោបយកសេចក្តីពិតនាំឱ្យមានសំណួរដែលមិនអាចជៀសរួចសម្រាប់អ្នកណាម្នាក់ដែលមានដើមកំណើតពីស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ា។
ស្ទើរតែយើងគ្រប់គ្នាមកដល់ចំនុចនៅពេលយើងសួរ "តើខ្ញុំអាចទៅកន្លែងណាទៀត?"
ការអានដែលមិនមែនជា JW នេះអាចរកឃើញសំណួរមិនសំខាន់។ “ គ្រាន់តែទៅព្រះវិហារផ្សេង។ ចម្លើយរបស់គាត់។ ការឆ្លើយតបបែបនេះមិនអើពើនឹងការពិតដែលថាយើងកំពុងពិចារណាចាកចេញពីអង្គការរបស់យើងដែលមានន័យថាមានសក្តានុពលចាកចេញពីមិត្តភក្តិនិងក្រុមគ្រួសារ - គឺថាយើងស្រឡាញ់សេចក្តីពិត។ តាមរយៈការងារផ្សព្វផ្សាយយើងបានប៉ះពាល់ដល់សាសនាដទៃទៀតជាច្រើនហើយយើងដឹងថាទាំងអស់បង្រៀនការកុហក។ ប្រសិនបើយើងនឹងចាកចេញពីកប៉ាល់ដើម្បីនិយាយវាជាការប្រសើរសម្រាប់សាសនាដែលបង្រៀនពីការពិតបើមិនដូច្នេះទេវាគ្មានចំនុចណាដែលត្រូវឆ្លងកាត់ការប៉ះទង្គិចផ្លូវចិត្តនោះទេ។ យើងគិតថាវាគ្រាន់តែលោតចេញពីខ្ទះចៀនសុភាសិតចូលទៅក្នុងភ្លើង។
ហើយមានជូត!
សូមពន្យល់ឧទាហរណ៍នេះ: ខ្ញុំបានត្រូវបង្រៀនថាដើម្បីរួចជីវិតពីសង្គ្រាមហាម៉ាគេដូនទៅក្នុងពិភពលោកថ្មីខ្ញុំត្រូវស្ថិតនៅក្នុងអង្គការរបស់សាក្សីព្រះយេហូវ៉ាដូចទូកធំ។

«យើងបានត្រូវទាញចេញពី waters ទឹក› ដ៏គ្រោះថ្នាក់នៃពិភពលោកដ៏អាក្រក់នេះ ឲ្យ ទៅជាទូកសង្គ្រោះនៃអង្គការរបស់ព្រះយេហូវ៉ានៅផែនដី។ នៅក្នុងវាយើងបម្រើគ្នាដូច យើងឆ្ពោះទៅរក“ ឆ្នេរសមុទ្រ” នៃពិភពលោកថ្មីដ៏សុចរិត។” (w97 1 / 15 ទំ។ 22 par ។ 24 តើព្រះតម្រូវអ្វីពីយើង?)

ដូចណូអេនិងក្រុមគ្រួសារដែលកោតខ្លាចព្រះបានត្រូវរក្សាទុកក្នុងទូកធំនោះការរស់រានមានជីវិតរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗសព្វថ្ងៃអាស្រ័យលើជំនឿនិងការសេពគប់ដ៏ស្មោះត្រង់របស់ពួកគេជាមួយនឹងផ្នែកនៅផែនដីនៃអង្គការសកលលោករបស់ព្រះយេហូវ៉ា។ (w06 5 / 15 ទំ។ អ្នកបានត្រៀមខ្លួនសម្រាប់ការរស់រានមានជីវិត?)

ខ្ញុំតែងតែជឿថាទូកសង្គ្រោះរបស់ខ្ញុំបានធ្វើដំណើរឆ្ពោះទៅច្រាំងខណៈដែលទូកផ្សេងទៀតនៅក្នុងពិភពគ្រីស្ទសាសនាកំពុងបើកនៅទិសដៅផ្ទុយឆ្ពោះទៅទឹកជ្រោះ។ សូមស្រមៃគិតអំពីការតក់ស្លុតនៃការដឹងថាទូករបស់ខ្ញុំកំពុងបើកនៅក្បែរខាងដែលនៅសល់។ មានតែកប៉ាល់មួយគ្រឿងទៀតនៅក្នុងកងនាវា។
អ្វី​ដែល​ត្រូវធ្វើ? វាគ្មានន័យអ្វីទេដែលលោតចូលទៅក្នុងទូកមួយផ្សេងទៀតប៉ុន្តែការបោះបង់ចោលកប៉ាល់ហើយលោតចូលសមុទ្រហាក់ដូចជាមិនមានជម្រើសអ្វីទេ។
តើខ្ញុំអាចទៅកន្លែងណាទៀត? ខ្ញុំមិនអាចឆ្លើយបានទេ។ ខ្ញុំបានគិតអំពីពេត្រុសដែលបានសួរសំណួរដដែលអំពីព្រះយេស៊ូវ។ យ៉ាងហោចណាស់ខ្ញុំគិតថាគាត់បានសួរសំណួរដដែល។ ដូចដែលវាប្រែចេញខ្ញុំខុស!

សួរសំណួរត្រឹមត្រូវ

មូលហេតុដែលខ្ញុំកំពុងសួរអំពី“ កន្លែងដែលត្រូវទៅ” គឺថាខ្ញុំមានផ្នត់គំនិត JW ដែលថាសេចក្តីសង្រ្គោះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងកន្លែងមួយ។ ដំណើរការនៃការគិតនេះត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងចិត្តរបស់យើងដូច្នេះរាល់សាក្សីដែលខ្ញុំបានជួបសួរសំណួរដូចគ្នាដោយគិតថាវាជាអ្វីដែលពេត្រុសបាននិយាយ។ តាមពិតគាត់មិនបាននិយាយថា "ព្រះអម្ចាស់តើយើងត្រូវទៅណាទៀត?" អ្វីដែលគាត់បានសួរគឺ“ លោកម្ចាស់! នរណា តើយើងត្រូវទៅណា?

លោកស៊ីម៉ូនពេត្រុសទូលព្រះអង្គថា៖ «បពិត្រព្រះអម្ចាស់! នរណា តើយើងត្រូវទៅណា? អ្នកមានព្រះបន្ទូលនៃជីវិតដ៏នៅអស់កល្បជានិច្ច»។ (John 6: 68)

ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាត្រូវបានបង្វឹកបង្វឺន ឲ្យ ជឿថាដើម្បីទៅដល់ឆ្នេរសមុទ្រនៃពិភពលោកថ្មីពួកគេត្រូវស្នាក់នៅខាងក្នុងអង្គការចាត់តាំងជាមួយគណៈអភិបាលនៅឯមួកពីព្រោះនាវាផ្សេងទៀតកំពុងធ្វើដំណើរខុសទិសដៅ។ ការបោះបង់ចោលនាវាមានន័យថាលង់ទឹកនៅក្នុងសមុទ្រដែលមានភាពច្របូកច្របល់នៃសមុទ្ររបស់មនុស្សជាតិ។
អ្វីដែលចិត្តគំនិតនេះមើលរំលងគឺជំនឿ។ ជំនឿផ្តល់ឱ្យយើងនូវវិធីមួយចេញពីទូក។ តាមពិតដោយមានជំនឿយើងមិនត្រូវការទូកទាល់តែសោះ។ នោះដោយសារតែជំនឿយើងអាចដើរលើទឹកបាន។
តើអ្នកធ្លាប់គិតពីមូលហេតុដែលព្រះយេស៊ូវបានដើរលើទឹកទេ? វាជាប្រភេទអព្ភូតហេតុមួយប្រភេទដែលត្រូវបានញែកដាច់ពីអ្នកដទៃ។ ជាមួយនឹងអព្ភូតហេតុផ្សេងទៀតរបស់គាត់ - ការផ្តល់អាហារដល់ហ្វូងមនុស្សធ្វើឱ្យខ្យល់ព្យុះស្ងប់ស្ងៀមព្យាបាលអ្នកឈឺនិងប្រោសមនុស្សស្លាប់ឱ្យរស់ឡើងវិញ - គាត់បានផ្តល់អត្ថប្រយោជន៍ដល់អ្នកដទៃ។ អព្ភូតហេតុទាំងនោះបានបង្ហាញនូវព្រះចេស្ដារបស់ទ្រង់ក្នុងការផ្គត់ផ្គង់និងការពារប្រជាជនរបស់ទ្រង់ហើយបានផ្ដល់ឱ្យយើងនូវការមើលឃើញជាមុននូវអ្វីដែលការគ្រប់គ្រងដ៏សុចរិតរបស់ទ្រង់នឹងធ្វើសំរាប់មនុស្សជាតិ។ ប៉ុន្តែអព្ភូតហេតុនៃការដើរលើទឹកនិងការដាក់បណ្តាសាដើមល្វាឈរនៅដាច់ពីគ្នា។ ការដើរលើទឹកអាចមើលទៅហាក់ដូចជាមិនស្អាតស្អំហើយដាក់បណ្តាសាដើមល្វាហាក់ដូចជាមើលទៅគួរអោយទាក់ទាញ។ ទោះយ៉ាងណាព្រះយេស៊ូវមិនមែនជារបស់ទាំងនេះទេ។ (Mt 12: 24-33; លោក 11៖ 12-14, 19-25)
អព្ភូតហេតុទាំងពីរនេះត្រូវបានដាក់កម្រិតលើពួកសិស្សរបស់ទ្រង់។ ទាំងពីរត្រូវបានបម្រុងទុកដើម្បីបង្ហាញពីអំណាចនៃជំនឿដែលមិនគួរឱ្យជឿ។ ជំនឿអាចរើភ្នំបាន។
យើងមិនត្រូវការអង្គការដើម្បីដឹកនាំយើងទៅច្រាំងទេ។ យើងត្រូវដើរតាមព្រះអម្ចាស់របស់យើងហើយបង្ហាញជំនឿលើព្រះអង្គ។ នោះហើយជាអ្វីដែលយើងត្រូវការ។

ប្រជុំទាំងអស់គ្នា

អ្នកខ្លះនឹងសួរថា“ ប៉ុន្តែចុះកិច្ចប្រជុំវិញ?

ហើយចូរយើងពិចារណាគ្នាទៅវិញទៅមកដើម្បីញុះញង់ឱ្យមានសេចក្តីស្រឡាញ់និងការប្រព្រឹត្ដល្អ ²⁵ កុំបោះបង់ចោលការប្រជុំគ្នាដូចអ្នកខ្លះមានទម្លាប់ដែរតែត្រូវលើកទឹកចិត្តគ្នាទៅវិញទៅមកនិងកាន់តែច្រើនទៀតពេលអ្នកឃើញថ្ងៃកាន់តែជិតមកដល់ហើយ។

យើងត្រូវបានលើកឡើងដោយគំនិតថាការប្រជុំមានសារៈសំខាន់ណាស់។ រហូតមកដល់ពេលថ្មីៗនេះយើងបានជួបគ្នាបីដងក្នុងមួយសប្តាហ៍។ យើងនៅតែជួបប្រជុំប្រចាំសប្តាហ៍ហើយបន្ទាប់មកមានសន្និបាតប្រចាំតំបន់និងសន្និបាតតាមមណ្ឌល។ យើងរីករាយនឹងសន្ដិសុខដែលកើតចេញពីការចូលរួមរបស់ហ្វូងមនុស្សជាច្រើន។ ប៉ុន្តែតើយើងត្រូវការជាកម្មសិទ្ធិរបស់អង្គការដើម្បីប្រមូលផ្តុំគ្នាទេ?
តើលោកយេស៊ូនិងអ្នកនិពន្ធគ្រីស្ទានបានប្រាប់យើង ឲ្យ ជួបគ្នាប៉ុន្មានដង? យើងមិនមានទិសដៅលើបញ្ហានេះទេ។ ទិសដៅតែមួយគត់ដែលយើងបានមកពីសៀវភៅហេព្រើរហើយវាប្រាប់យើងថាគោលបំណងនៃការប្រជុំគ្នាគឺដើម្បីញុះញង់គ្នាទៅវិញទៅមកអោយមានសេចក្តីស្រឡាញ់និងធ្វើល្អ។
តើនេះជាអ្វីដែលយើងធ្វើនៅសាលប្រជុំទេ? តាមបទពិសោធរបស់អ្នកនៅក្នុងសាលមួយនៃ 100 ដល់មនុស្ស 150 ដោយអង្គុយយ៉ាងស្ងៀមស្ងាត់អស់រយៈពេលពីរម៉ោងនៅខាងមុខទាំងសងខាងស្តាប់នរណាម្នាក់បន្ទោសការណែនាំពីវេទិកាតើយើងញុះញង់នរណាម្នាក់អោយស្រឡាញ់គ្នាយ៉ាងដូចម្តេច? ទៅធ្វើការល្អ? តាមរយៈការអត្ថាធិប្បាយ? ដល់ចំណុចមួយបាទ។ ប៉ុន្តែនោះគឺជាអ្វីដែលហេព្រើរ 10: 24, 25 កំពុងស្នើសុំឱ្យយើងធ្វើ? ជម្រុញតាមរយៈការផ្តល់យោបល់លើកទី ២ ដល់ទី 30? ប្រាកដណាស់យើងអាចជជែកគ្នាបន្ទាប់ពីកិច្ចប្រជុំរយៈពេលប្រាំឬដប់នាទីប៉ុន្តែតើនោះជាអ្វីដែលអ្នកនិពន្ធបានគិតទេ? សូមចាំថាវិធីសាស្រ្តនេះមិនមែនសម្រាប់តែសាក្សីព្រះយេហូវ៉ាទេ។ រាល់សាសនាដែលបានរៀបចំនៅលើភពផែនដីប្រើវា។ តើអ្នកឃើញមានសាសនាផ្សេងទៀតកំពុងតែរីកដុះដាលនៅក្នុងសេចក្តីស្រឡាញ់និងការប្រព្រឹត្ដល្អទេដោយសារតែនីតិវិធីនៃការប្រជុំនេះ?
ប្រសិនបើវាមិនដំណើរការសូមជួសជុលវា!
អ្វីដែលគួរឱ្យសោកស្តាយគឺយើងធ្លាប់មានគំរូមួយដែលដំណើរការ។ ដំណឹងល្អគឺថាមិនមានអ្វីរារាំងយើងពីការត្រលប់ទៅវាវិញទេ។ តើគ្រិស្ដសាសនិកនៅសតវត្សរ៍ទី ១ បានប្រមូលគ្នាយ៉ាងដូចម្ដេច? ពួកគេមានចំនួនច្រើនដូចយើងធ្វើនៅថ្ងៃនេះ។ ឧទាហរណ៍មានមនុស្សបីពាន់នាក់បានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកនៅបុណ្យថ្ងៃទី ៥០ តែម្នាក់ឯងហើយភ្លាមៗនោះព្រះគម្ពីរចែងថាបុរសប្រាំពាន់នាក់ (មិនរាប់បញ្ចូលស្ត្រី) បានក្លាយជាអ្នកជឿបន្ទាប់ពីបានស្តាប់ការបង្រៀនរបស់ពួកសាវក។ (សកម្មភាព 2: 41; 4: 4) ទោះយ៉ាងណាមានចំនួនច្រើនបែបនេះមិនមានក្រុមជំនុំដែលសាងសង់សាលប្រជុំពិសេសទេ។ ផ្ទុយទៅវិញយើងអានអំពីក្រុមជំនុំប្រជុំនៅឯផ្ទះរបស់អ្នកជឿ។ (Ro 16: 5; 1Co 16: 19; Col 4: 15; ភី 2)

ដូចដែលវាគឺនៅក្នុងការចាប់ផ្តើម

តើអ្វីដែលរារាំងយើងពីការធ្វើដូចគ្នា? រឿងមួយគឺការភ័យខ្លាច។ យើងកំពុងធ្វើការដូចជាស្ថិតនៅក្រោមការហាមឃាត់។ ពួកអាជ្ញាធរនៅក្នុងក្រុមជំនុំក្នុងតំបន់នៃស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាអាចស្គាល់គេបាន។ ការប្រជុំគ្នានៅខាងក្រៅការរៀបចំរបស់គណៈអភិបាលទំនងជាត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការគំរាមកំហែងដល់សិទ្ធិអំណាចរបស់ពួកគេហើយអាចមានផលវិបាកធ្ងន់ធ្ងរ។ ក្រុមជំនុំនៅសតវត្សរ៍ទី ១ ត្រូវបានធ្វើទុក្ខបុកម្នេញដោយសិទ្ធិអំណាចរបស់ជនជាតិយូដានៅពេលនោះពីព្រោះពួកគេឃើញថាការលូតលាស់នេះជាការគំរាមកំហែងដល់ទីតាំងនិងទីតាំងរបស់ពួកគេ។ ដូចគ្នាដែរសព្វថ្ងៃនេះអាកប្បកិរិយាស្រដៀងគ្នានឹងមាន។ ដូច្នេះការប្រុងប្រយ័ត្ននិងការគោរពចំពោះការសម្ងាត់របស់អ្នកពាក់ព័ន្ធទាំងអស់ត្រូវបានអំពាវនាវ។ ទោះយ៉ាងណានេះគឺជាវិធីល្អបំផុតដើម្បីកសាងគ្នាទៅវិញទៅមកដោយជំនឿនិងសេចក្តីស្រឡាញ់។
នៅក្នុងតំបន់របស់ខ្ញុំយើងបានរកឃើញបងប្អូនប្រុសស្រីក្នុងស្រុកមួយចំនួនដែលបានភ្ញាក់ដឹងខ្លួនពីសេចក្តីពិតនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះហើយចង់ជួបជុំគ្នាដើម្បីលើកទឹកចិត្តគ្នាទៅវិញទៅមក។ ថ្មីៗនេះយើងបានជួបជុំគ្នាជាលើកដំបូងនៅក្នុងផ្ទះរបស់ក្រុមមួយ។ យើងគ្រោងនឹងបន្តជារៀងរាល់ខែសម្រាប់ពេលនេះដោយសារចម្ងាយឆ្ងាយ។ ប្រហែលជាមានមនុស្សរាប់សិបនាក់មានវត្ដមានហើយយើងចំណាយពេលមួយម៉ោងដើម្បីពិភាក្សាព្រះគម្ពីរ។ គំនិតដែលយើងបានបង្កើតគឺមានការពិភាក្សាតុមូលដែលផ្អែកលើការអានវគ្គគម្ពីរហើយបន្ទាប់មកអនុញ្ញាតឱ្យអ្នករាល់គ្នាចូលរួមចំណែកគំនិតរបស់ពួកគេ។ ទាំងអស់ត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យនិយាយប៉ុន្តែយើងមានបងប្រុសម្នាក់ដែលបានតែងតាំងជាអ្នកសម្របសម្រួល។ (1 កូកូ 14: 33)

ស្វែងរកអ្នកដទៃនៅក្នុងតំបន់របស់អ្នក

គំនិតមួយដែលយើងកំពុងពិចារណាដោយមានការគាំទ្រពីក្រុមជំនុំនិម្មិតរបស់យើងគឺប្រើប្រាស់គេហទំព័រនេះជាមធ្យោបាយសម្រាប់បងប្អូនប្រុសស្រីនៅជុំវិញពិភពលោកដើម្បីរកទីតាំងគ្នាហើយរៀបចំការប្រជុំនៅផ្ទះឯកជន។ យើងមិនទាន់មានធនធានដើម្បីធ្វើកិច្ចការនេះនៅឡើយទេប៉ុន្តែវាពិតជាមាននៅក្នុងរបៀបវារៈ។ គំនិតនេះនឹងផ្តល់មធ្យោបាយដើម្បីស្វែងរកគ្រីស្ទបរិស័ទដែលមានគំនិតដូចគ្នានៅក្នុងតំបន់ណាមួយខណៈពេលដែលការពារភាពអនាមិករបស់មនុស្សទាំងអស់។ ដូចដែលអ្នកបានរំពឹងទុកនេះគឺជាបញ្ហាប្រឈមមួយប៉ុន្តែយើងជឿជាក់ថាវាគឺជាការខិតខំដ៏មានតម្លៃ។

តើយើងអាចផ្សព្វផ្សាយយ៉ាងដូចម្តេច?

សំណួរមួយទៀតទាក់ទងនឹងកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយ។ ជាថ្មីម្តងទៀតយើងត្រូវបានលើកឡើងក្នុងគំនិតថាបើយើងចូលរួមក្នុងកិច្ចផ្សព្វផ្សាយពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយជារៀងរាល់សប្ដាហ៍យើងអាចទទួលការពេញចិត្ដពីព្រះ។ «ភ័ស្តុតាង»មួយដែលត្រូវបានលើកឡើងនៅពេលមានការជំទាស់អំពីឋានៈរបស់យើងដែលជាអង្គការតែមួយគត់ដែលព្រះយេហូវ៉ាកំពុងប្រើសព្វថ្ងៃនេះគឺថាគ្មានក្រុមណាផ្សេងទៀតកំពុងផ្សព្វផ្សាយ ការបង្ហាញការពិត នៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះ។ យើងវែកញែកថាទោះជាយើងចាកចេញពីអង្គការក៏ដោយយើងត្រូវតែបន្ដផ្សព្វផ្សាយពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយបើយើងចង់ទទួលការពេញចិត្ដពីព្រះ។

តើក្រសួងពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយជាតម្រូវការដែរឬទេ?

នេះជាកង្វល់ដ៏ធំមួយសំរាប់ស្មរបន្ទាល់ពិចារណាពេលចុះទូក។ មូលហេតុគឺយើងបានត្រូវបង្រៀនថាការផ្សព្វផ្សាយពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយគឺជាតម្រូវការពីព្រះ។ តាមរយៈវាយើងធ្វើឱ្យនាមរបស់ព្រះបានបរិសុទ្ធដោយធ្វើឱ្យប្រជាជាតិនានាដឹងថាគាត់ត្រូវបានគេហៅថា“ យេហូវ៉ា” ។ យើងកំពុងញែកចៀមនិងពពែតាមវា។ មនុស្សនឹងរស់ឬស្លាប់ដោយផ្អែកលើរបៀបដែលពួកគេឆ្លើយតបនៅពេលយើងបង្ហាញខ្លួននៅមាត់ទ្វាររបស់ពួកគេ។ វាថែមទាំងជួយយើងបណ្ដុះគុណសម្បត្ដិគ្រីស្ទានដូចជាផលផ្លែនៃវិញ្ញាណ។ ប្រសិនបើយើងបរាជ័យក្នុងការធ្វើវាយើងនឹងក្លាយជាមនុស្សមានទោសឈាមហើយនឹងស្លាប់។
អ្វីទាំងអស់ខាងលើត្រូវបានដកស្រង់ចេញពីការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់យើងហើយយើងនឹងបង្ហាញថាវាជាការគួរឱ្យសង្ស័យនិងហេតុផលមិនត្រឹមត្រូវមុនពេលបញ្ចប់អត្ថបទ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយសម្រាប់ពេលនេះសូមឱ្យយើងពិនិត្យមើលបញ្ហាពិត។ តើការងារពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយជាតម្រូវការដែរឬទេ?
តើលោកយេស៊ូបានប្រាប់យើង ឲ្យ ចូលរួមក្នុងទម្រង់នៃការផ្សព្វផ្សាយដែរឬទេ? ចម្លើយគឺទេ! អ្វីដែលគាត់បានប្រាប់យើងអោយធ្វើគឺៈ

«ដូច្នេះចូរទៅបញ្ចុះបញ្ចូល ឲ្យ មានសិស្សនៅគ្រប់ទាំងសាសន៍ហើយធ្វើបុណ្យជ្រមុជទឹក ឲ្យ គេក្នុងព្រះនាមព្រះវរបិតាព្រះរាជបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ²⁰ បង្រៀនពួកគេ ឲ្យ កាន់តាមគ្រប់ទាំងសេចក្ដីដែលខ្ញុំបានបង្គាប់មកអ្នករាល់គ្នា» (Mt 28: 19, 20)

ធ្វើឱ្យសិស្សហើយធ្វើបុណ្យជ្រមុជទឹកឱ្យពួកគេ។ គាត់បានទុកវិធីសាស្ត្រនេះដល់យើង។
តើយើងកំពុងនិយាយថាយើងមិនគួរចូលរួមក្នុងការផ្សព្វផ្សាយពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយទេ? មិនមែនទាល់តែសោះ។ យើងម្នាក់ៗត្រូវបានផ្តល់សិទ្ធិ ឲ្យ បញ្ចុះបញ្ចូល ឲ្យ មានសិស្ស។ ប្រសិនបើយើងចង់ធ្វើដូចនោះដោយធ្វើដំណើរពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយហេតុអ្វីមិនធ្វើ? ប្រសិនបើយើងជ្រើសរើសធ្វើកិច្ចការបង្កើតសិស្សតាមរបៀបផ្សេងទៀតតើនរណានឹងវិនិច្ឆ័យយើង? ព្រះអម្ចាស់របស់យើងបានទុកវិធីសាស្ត្រនេះតាមការសំរេចចិត្តរបស់យើង។ អ្វីដែលគាត់ចាប់អារម្មណ៍គឺលទ្ធផលចុងក្រោយ។

គាប់ព្រះហឫទ័យព្រះអម្ចាស់

លោកយេស៊ូបានប្រើឧទាហរណ៍ពីរ ឲ្យ យើងពិចារណា។ នៅក្នុងមួយបុរសម្នាក់បានធ្វើដំណើរដើម្បីទទួលបានអំណាចជាស្តេចហើយទុកឱ្យទាសករដប់នាក់ដែលមានប្រាក់ស្មើគ្នាដើម្បីបង្កើនសម្រាប់គាត់។ នៅប្រទេសមួយទៀតបុរសម្នាក់កំពុងធ្វើដំណើរទៅបរទេសហើយមុនពេលចាកចេញផ្តល់ឱ្យទាសករចំនួនបីនាក់នូវប្រាក់ផ្សេងៗគ្នាដើម្បីវិនិយោគសម្រាប់គាត់។ ទាំងនេះគឺជារឿងប្រៀបធៀបរៀងគ្នានៃរឿងមីននិងទេពកោសល្យ។ (Lu 19: 12-27; Mt 25: 14-30) អ្នកនឹងកត់សំគាល់ក្នុងការអានរឿងប្រៀបប្រដូចនីមួយៗដែលថាម្ចាស់មិនអោយការណែនាំដល់ពួកគេអំពីរបៀបដែលពួកគេត្រូវវិនិយោគលុយនោះទេ។
លោកយេស៊ូមិនបានបញ្ជាក់ថាមីណូនិងទេពកោសល្យតំណាងអ្វីទេ។ អ្នកខ្លះអះអាងថាពួកគេតំណាងឱ្យការងារបង្កើតសិស្ស។ អ្នកផ្សេងទៀតនិយាយថាវាជាបុគ្គលិកលក្ខណៈគ្រីស្ទាន។ អ្នកផ្សេងទៀតនៅតែចង្អុលប្រាប់ការប្រកាសនិងផ្សាយដំណឹងល្អ។ ការអនុវត្តជាក់ស្តែង - សន្មតថាមានតែមួយប៉ុណ្ណោះ - មិនសំខាន់សម្រាប់ការពិភាក្សារបស់យើងទេ។ អ្វីដែលសំខាន់គឺគោលការណ៍ដែលមាននៅក្នុងឧទាហរណ៍។ ទាំងនេះបង្ហាញយើងថានៅពេលដែលព្រះយេស៊ូវបានវិនិយោគទ្រព្យសម្បត្តិខាងវិញ្ញាណរបស់គាត់ជាមួយយើងគាត់រំពឹងថានឹងមានលទ្ធផល។ គាត់មិនខ្វល់ថាយើងប្រើវិធីសាស្រ្តមួយលើវិធីសាស្រ្តផ្សេងទេ។ គាត់ទុកវិធីសាស្រ្តដើម្បីទទួលបានលទ្ធផលដល់យើង។
ខ្ញុំបម្រើម្នាក់ៗក្នុងរឿងប្រៀបប្រដូចត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យប្រើវិធីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់សម្រាប់ការបង្កើនប្រាក់របស់ម្ចាស់។ គាត់មិនតែងតាំងម្នាក់ទៀតទេ។ អ្នកខ្លះចំណេញបានច្រើនខ្លះក៏តិចតែអ្នកទាំងនោះនឹងទទួលរង្វាន់របស់គេទុកសម្រាប់អ្នកដែលមិនបានធ្វើអ្វី។
ជាមួយនឹងគំនិតនោះតើមានយុត្តិកម្មណាមួយសម្រាប់ទាសករម្នាក់ដើម្បីលើកតម្កើងខ្លួនគាត់លើអ្វីដែលនៅសល់ហើយទាមទារឱ្យទាំងអស់ប្រើវិធីសាស្ត្រជាក់លាក់របស់គាត់សម្រាប់ការវិនិយោគធនធានរបស់មេទេ? ចុះបើវិធីសាស្ត្ររបស់គាត់មិនមានប្រសិទ្ធភាពបំផុត? ចុះយ៉ាងណាបើខ្ញុំបម្រើខ្លះចង់ប្រើវិធីផ្សេងទៀតដែលពួកគេគិតថាមានប្រយោជន៍ជាងប៉ុន្តែខ្ញុំបម្រើដ៏សំខាន់នេះរារាំងពួកគេ? តើព្រះយេស៊ូមានអារម្មណ៍យ៉ាងណាចំពោះរឿងនេះ? (Mt 25: 25, 26, 28, 30)
ដើម្បីនាំសំណួរនេះចូលទៅក្នុងពិភពពិតសូមពិចារណាថាព្រះវិហារទីប្រាំពីរនៃសាសនាចក្រអេសស្ទឺរត្រូវបានបង្កើតឡើងប្រហែលដប់ប្រាំឆ្នាំមុនពេលដែលរ័សុលចាប់ផ្តើមផ្សព្វផ្សាយដំបូង ប៉មយាម ទស្សនាវដ្តី។ នៅពេលមួយដែលយើងមានមោទនភាពចំពោះសមាជិកចំនួន 8 លាននាក់អន្ដរជាតិ វិហារគ្រិស្តសាសនាទីប្រាំពីរ អះអាងថាអ្នកកាន់សាសនាដែលបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកចំនួន 18 លាននាក់។ ខណៈពេលដែលពួកគេធ្វើកិច្ចការពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយវាមានចំនួនតិចតួចណាស់បើប្រៀបធៀបនឹងពេលវេលាដែលយើងចំណាយទៅលើការងារនោះដោយខ្លួនឯង។ ដូច្នេះតើពួកវារីកលូតលាស់ដល់ទំហំរបស់យើងច្រើនជាងទ្វេដងក្នុងរយៈពេលមូលដ្ឋានដូចគ្នាយ៉ាងដូចម្តេច? ពួកគេពិតជាបានរកឃើញវិធីមួយដើម្បីបញ្ចុះបញ្ចូល ឲ្យ មានសិស្សដែលមិនពាក់ព័ន្ធនឹងការគោះទ្វាររបស់មនុស្ស។
ប្រសិនបើយើងនឹងផ្គាប់ព្រះហឫទ័យព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទយើងត្រូវតែដកខ្លួនចេញពីគំនិតនេះថាមានតែការចូលរួមក្នុងកិច្ចបំរើផ្សាយពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយប៉ុណ្ណោះទើបយើងអាចផ្គាប់ព្រះហឫទ័យព្រះបាន។ បើពិតជាដូច្នេះមែនអ្នកនិពន្ធជាគ្រិស្ដសាសនិកបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាតម្រូវការនេះពិតជាសំខាន់ណាស់សម្រាប់គ្រិស្ដសាសនិកទាំងអស់។ ពួកគេមិនបានធ្វើទេ។ តាមពិតអាគុយម៉ង់ទាំងមូលដែលជឿនលឿនក្នុងការបោះពុម្ពផ្សាយគឺផ្អែកលើបទគម្ពីរពីរ៖

ជារៀងរាល់ថ្ងៃនៅក្នុងព្រះវិហារនិងពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយពួកគេបានបន្ដបង្រៀនដោយឥតឈប់ឈរហើយប្រកាសដំណឹងល្អអំពីគ្រិស្ដយេស៊ូ»។ (Ac 5: 42)

“ …ខណៈពេលដែលខ្ញុំមិនបានប្រាប់ពីអ្វីដែលមានប្រយោជន៏ឬបង្រៀនអ្នកជាសាធារណៈនិងពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះ។ ²¹ ប៉ុន្តែខ្ញុំបានធ្វើជាសាក្សីយ៉ាងហ្មត់ចត់ទាំងជនជាតិយូដានិងជនជាតិក្រិកអំពីការប្រែចិត្តចំពោះព្រះជាម្ចាស់និងជំនឿលើព្រះយេស៊ូជាព្រះអម្ចាស់របស់យើង។ (Ac 20: 20, 21)

ប្រសិនបើយើងណែនាំថាការធ្វើបន្ទាល់ពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយដូចដែលយើងអនុវត្តវាត្រូវបានកំណត់ដោយបទគម្ពីរទាំងពីរនេះយើងក៏ត្រូវតែទទួលស្គាល់ថាយើងគួរតែផ្សព្វផ្សាយនៅតាមប្រាសាទនិងកន្លែងគោរពបូជាផ្សេងទៀតក៏ដូចជានៅតាមទីសាធារណៈ។ ដូចប៉ុលដែរយើងគួរតែក្រោកឈរឡើងនៅផ្សារប្រហែលជានៅលើប្រអប់សាប៊ូហើយចាប់ផ្តើមស្រែកពីព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ យើងគួរតែចូលសាលាប្រជុំនិងព្រះវិហារហើយបង្ហាញពីទស្សនៈរបស់យើង។ ប៉ូលមិនបានចូលទៅក្នុងទីសាធារណៈដែលមានរទេះដាក់និងដាក់អក្សរសិល្ប៍ហើយឈរដោយស្ងាត់ស្ងៀមដោយរង់ចាំមនុស្សម្នាមករកគាត់។ គាត់បានក្រោកឈរឡើងហើយប្រកាសដំណឹងល្អ។ ហេតុអ្វីយើងធ្វើដំណើរដោយមានកំហុសចំពោះសមាជិកភាពរបស់យើងដោយអះអាងថាប្រសិនបើពួកគេមិនដើរពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយពួកគេនឹងត្រូវមានទោសហើយមិនផ្តល់សារៈសំខាន់ដូចគ្នាទៅនឹងវិធីផ្សព្វផ្សាយផ្សេងទៀតដែលបានរៀបរាប់នៅក្នុងបទគម្ពីរទាំងពីរនេះ? តាមពិតពេលអ្នកអានតាមរយៈគម្ពីរកិច្ចការអ្នកនឹងឃើញថាមានកំណត់ហេតុជាច្រើនដែលប៉ូលផ្សព្វផ្សាយនៅក្នុងសាលាប្រជុំនិងនៅតាមទីសាធារណៈ។ លើសពីឯកសារយោងពីរទាក់ទងនឹងការផ្សព្វផ្សាយពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយ។
លើសពីនេះទៅទៀតមានការជជែកវែកញែកគួរឱ្យកត់សម្គាល់ថាតើឃ្លានេះ kata oikos (តាមព្យញ្ជនៈ“ យោងទៅតាមផ្ទះ”) ដែលត្រូវបានប្រើនៅកិច្ចការ 20៖ 20 សំដៅទៅលើការធ្វើការតាមផ្លូវដោយធ្វើដំណើរពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយ។ ចាប់តាំងពីប៉ូលកំពុងផ្ទុយគ្នា kata oikos ជាមួយ“ សាធារណៈ” វាអាចសំដៅទៅលើការផ្សព្វផ្សាយរបស់គាត់នៅក្នុងផ្ទះរបស់ពួកគ្រីស្ទាន។ សូមចាំថាការជួបជុំគ្នានៅក្រុមជំនុំបានធ្វើឡើងនៅក្នុងផ្ទះរបស់មនុស្ស។ ដូចគ្នានេះផងដែរនៅពេលដែលព្រះយេស៊ូវបានបញ្ចូន 70 គាត់បាននិយាយថា

ពេលណាអ្នករាល់គ្នាចូលទៅក្នុងផ្ទះណាមួយមុនដំបូងត្រូវពោល "សូមអោយផ្ទះនេះបានប្រកបដោយសេចក្ដីសុខ" ។ ⁶ ហើយប្រសិនបើមិត្តម្នាក់នៃសន្តិភាពនៅទីនោះសន្តិភាពរបស់អ្នកនឹងពឹងផ្អែកលើគាត់។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើមិនមានវានឹងត្រលប់ទៅអ្នកវិញ។ ⁷ ដូច្នេះត្រូវស្នាក់នៅផ្ទះនោះបរិភោគនិងបរិភោគរបស់ដែលពួកគេបានផ្គត់ផ្គង់ដ្បិតអ្នកធ្វើការគួរសមនឹងប្រាក់ឈ្នួលរបស់គាត់។ កុំផ្ទេរពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយ។ (Lu 10: 5-7)

ជាជាងធ្វើការពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយនៅតាមដងផ្លូវវាហាក់ដូចជា 70 បានអនុវត្តតាមវិធីសាស្រ្តដែលក្រោយមកត្រូវបានប្រើដោយ Paul, Barnabas និង Luke នៃការធ្វើដំណើរទៅកាន់កន្លែងសាធារណៈនិងរកត្រចៀកដែលអាចទទួលយកបានបន្ទាប់មកទទួលយកការស្នាក់នៅជាមួយម្ចាស់ផ្ទះនោះនិងប្រើប្រាស់ផ្ទះរបស់ពួកគេជាមជ្ឈមណ្ឌល។ សម្រាប់កិច្ចផ្សព្វផ្សាយរបស់ពួកគេនៅក្រុងឬភូមិនោះមុននឹងធ្វើដំណើរទៅមុខ។

ការយកឈ្នះលើការដកខ្លួនចេញ

អំណាចរាប់សិបឆ្នាំនៃការដាច់រលាត់គឺជាការគិតពិចារណា។ ទោះបីជាមានហេតុផលដូចខាងលើនេះក៏ដោយក៏បងប្អូនប្រុសស្រីនៅតែមានអារម្មណ៍ថាមានកំហុសនៅពេលដែលពួកគេមិនចេញទៅធ្វើការពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយទៀងទាត់។ ជាថ្មីម្តងទៀតយើងមិនណែនាំថាធ្វើខុសទេ។ ផ្ទុយទៅវិញការងារពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយអាចមានប្រសិទ្ធិភាពក្នុងស្ថានភាពជាក់លាក់ឧទាហរណ៍បើកទឹកដីថ្មី។ ប៉ុន្តែមានវិធីសាស្រ្តផ្សេងទៀតដែលនៅតែមានប្រសិទ្ធភាពក្នុងការបំពេញការងារដែលព្រះយេស៊ូបានអោយយើងធ្វើក្នុងការបញ្ចុះបញ្ចូលអោយមានសិស្សនិងធ្វើពិធីជ្រមុជទឹកអោយគេ។
ខ្ញុំមិនមែនជាអ្នកគាំទ្រភ័ស្តុតាងខ្លីទេ។ ទោះយ៉ាងណាខ្ញុំចង់បញ្ជូនរឿងពិតនៃជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ខ្ញុំដើម្បីមើលថាតើវាឆ្លុះបញ្ចាំងនូវអ្វីដែលអ្នកដទៃជាច្រើនបានឆ្លងកាត់ដែរឬទេ។ ខ្ញុំមានអារម្មណ៍ថានឹងក្លាយជាករណីនោះ។
នៅពេលដែលខ្ញុំក្រឡេកមើលអតីតកាលនៃការផ្សព្វផ្សាយដ៏សកម្ម 40 + ឆ្នាំចុងក្រោយខ្ញុំអាចរាប់បានមនុស្សស្ទើរតែរាប់ពាន់នាក់ដែលភរិយាខ្ញុំនិងខ្ញុំបានជួយធ្វើពិធីជ្រមុជទឹក។ ក្នុងចំណោមអ្នកទាំងនោះយើងអាចគិតថាមានតែពីរនាក់ប៉ុណ្ណោះដែលបានដឹងពីដំណឹងល្អរបស់យើងតាមរយៈការផ្សព្វផ្សាយពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយ។ អ្នកនៅសល់ទាំងអស់ត្រូវបានទាក់ទងដោយមធ្យោបាយផ្សេងទៀតដែលជាធម្មតាក្រុមគ្រួសារឬអ្នកធ្វើការ។
នេះគួរតែសមហេតុផលសម្រាប់យើងទាំងអស់គ្នាចាប់តាំងពីយើងកំពុងស្នើសុំឱ្យមនុស្សធ្វើការសម្រេចចិត្តយ៉ាងខ្លាំងនិងផ្លាស់ប្តូរជីវិត។ តើអ្នកនឹងផ្លាស់ប្តូរជីវិតរបស់អ្នកហើយប្រថុយនឹងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលអ្នកស្រលាញ់ព្រោះមានជនចម្លែកខ្លះមកគោះទ្វារអ្នកមែនទេ? ប្រហែលជា​មិនមែន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយប្រសិនបើមិត្តភក្តិឬមិត្តរួមការងារដែលអ្នកស្គាល់មួយរយៈត្រូវនិយាយជាមួយអ្នកដោយជឿជាក់ក្នុងរយៈពេលណាមួយនោះទំនងជាមានឥទ្ធិពលខ្លាំងណាស់។
ក្នុងកិច្ចខិតខំដើម្បីបង្រួបបង្រួមការវិវត្តដែលបានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដល់ការគិតរបស់យើងអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំសូមយើងមើលឯកសារយោងដែលត្រូវបានប្រើដើម្បីបង្ហាញពីការសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើវិធីផ្សព្វផ្សាយពិសេសនេះ។

ហេតុផលសមហេតុផល

យើងមានរឿងនេះពីក្រសួងព្រះរាជាណាចក្រខ។ ស។ ច។ ម។ សក្រោមចំណងជើងថា“ អ្វីដែលការងារពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយសម្រេចបាន” ។

³ ដូចបានបញ្ជាក់នៅអេសេគាល ៣៣:៣៣ និង ៣៨:២៣ សកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយមានតួនាទីសំខាន់ក្នុងការ ធ្វើឲ្យ នាមរបស់ព្រះយេហូវ៉ាបានបរិសុទ្ធ។ ដំណឹងល្អអំពីរាជាណាចក្ររបស់ព្រះបានត្រូវរៀបចំឡើងនៅចំពោះមុខម្ចាស់ផ្ទះម្នាក់ៗដែលនឹងផ្ដល់ឱកាស ឲ្យ ពួកគេបង្ហាញថាពួកគេឈរនៅកន្លែងណា។ (២ ថែ។ ១: ៨-១០) សង្ឃឹមថាពួកគេនឹងត្រូវជំរុញ ឲ្យ ឈរខាងព្រះយេហូវ៉ាហើយទទួលជីវិត ។— ម៉ាថ។ ២៤:១៤; យ៉ូហាន ១៧: ៣ ។
⁴ កិច្ចការពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយក៏ពង្រឹងសេចក្ដីសង្ឃឹមរបស់យើងចំពោះសេចក្ដីសន្យារបស់ព្រះដែរ។ សមត្ថភាពរបស់យើងក្នុងការប្រើព្រះគម្ពីរត្រូវបានពង្រឹង។ យើងត្រូវបានជួយក្នុងការយកឈ្នះការភ័យខ្លាចរបស់បុរស។ យើងអាចទទួលការយល់ចិត្ដកាន់តែខ្លាំងពេលយើងឃើញដោយផ្ទាល់នូវអ្វីដែលមនុស្សរងទុក្ខដោយសារមិនបានស្គាល់ព្រះយេហូវ៉ានិងមិនរស់នៅស្របតាមខ្នាតតម្រាដ៏សុចរិតរបស់ទ្រង់។ យើងក៏ត្រូវបានជួយ ឲ្យ បង្កើតផលផ្លែនៃវិញ្ញាណរបស់ព្រះក្នុងជីវិតរបស់យើងដែរ ។— កាឡ។ ៥:២២, ២៣

តោះបំបែកអត្ថបទក្រសួងការពារជាតិអេសអរអេចទី ៩ គិតដោយគិត៖

«ដូចដែលបានបញ្ជាក់នៅអេសេគាល 33: 33 និង 38: 23 សកម្មភាពផ្សព្វផ្សាយពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយមានតួនាទីសំខាន់ក្នុងការ ធ្វើឲ្យ នាមរបស់ព្រះយេហូវ៉ាបានបរិសុទ្ធ»។

អេសេគាល 33 ៈ 33 និយាយថា“ ហើយនៅពេលវាក្លាយជាការពិតពួកគេនឹងដឹងថាមានព្យាការីម្នាក់នៅក្នុងចំណោមពួកគេ” ។ ប្រសិនបើយើងកំពុងតែធ្វើអោយព្រះនាមរបស់ព្រះយេហូវ៉ាបានបរិសុទ្ធដោយភាពពេញលេញនៃកិច្ចការផ្សព្វផ្សាយដែលព្យាករណ៍របស់យើងនោះយើងនឹង បានបរាជ័យទាំងស្រុង។ ការទស្សន៍ទាយបន្ទាប់ពីការទស្សន៍ទាយបានបរាជ័យ។ ការមានទុក្ខព្រួយដ៏អស្ចារ្យគឺត្រូវចាប់ផ្តើមនៅក្នុង 1914 បន្ទាប់មក 1925 បន្ទាប់មកទំនងជាពេលខ្លះនៅក្នុង 40s ហើយម្តងទៀតនៅក្នុង 1975 ។ យើងបានកំណត់និយមន័យទំនាយរបស់មនុស្សជំនាន់ជាមធ្យមរៀងរាល់ ១០ ឆ្នាំម្តង។ ដោយផ្អែកលើចំណុចនេះការផ្សព្វផ្សាយពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយបាន នាំឲ្យមាន ការតិះដៀលដល់នាមរបស់ព្រះមិនមែនការ ធ្វើឲ្យ បរិសុទ្ធទេ។
អេសេគាល 38: 23 និយាយថា៖ «ហើយខ្ញុំនឹងលើកតម្កើងខ្លួនខ្ញុំនិងញែកខ្លួន ឲ្យ បរិសុទ្ធហើយខ្ញុំនឹង ឲ្យ គេស្គាល់នៅចំពោះមុខប្រជាជាតិជាច្រើន។ ពិតមែនហើយដែលយើងបានធ្វើការបកប្រែថាយេហូវ៉ាថាជា«យេហូវ៉ា»ដែលគេស្គាល់ជាទូទៅ។ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនជាការសម្រេចនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះយេហូវ៉ាតាមរយៈអេស។ យើងមិនដឹងអំពីឈ្មោះរបស់ព្រះទេតែយើងត្រូវយល់អំពីចរិតលក្ខណៈដែលឈ្មោះនោះបង្ហាញដូចសំណួររបស់ម៉ូសេចំពោះព្រះយេហូវ៉ា។ (Ex 3: 13-15) ជាថ្មីម្តងទៀតមិនមែនជាអ្វីដែលយើងបានសម្រេចដោយធ្វើដំណើរពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយទេ។

លោកបានមានប្រសាសន៍ថា“ ដំណឹងល្អនៃព្រះរាជាណាចក្រត្រូវបានរៀបចំឡើងនៅចំពោះមុខម្ចាស់ផ្ទះម្នាក់ៗដែលផ្តល់ឱកាសដល់ពួកគេដើម្បីបង្ហាញពីទីកន្លែងដែលពួកគេឈរ។ (២ ថែ។ ១: ៨-១០) សង្ឃឹមថាពួកគេនឹងត្រូវជំរុញ ឲ្យ ឈរខាងព្រះយេហូវ៉ាហើយទទួលបានជីវិត ។— ម៉ាថ។ 24: 14; ចន 17: 3 ។ ”

នេះគឺជាឧទាហរណ៍មួយទៀតនៃការបកស្រាយដែលមិនច្បាស់។ ការប្រើពាក្យរបស់ប៉ូលទៅបងប្អូននៅក្រុងថែស្សាឡូនិចការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់យើងបង្ហាញថាការឆ្លើយតបរបស់ម្ចាស់ផ្ទះចំពោះការផ្សព្វផ្សាយនៅមាត់ទ្វារផ្ទះគឺជារឿងដែលអាច បណ្ដាលឲ្យ ស្លាប់។ ប្រសិនបើយើងអានបរិបទនៃពាក្យរបស់ប៉ូលយើងយល់ថាការបំផ្លាញបានកើតឡើងចំពោះអ្នកដែលកំពុងធ្វើទុក្ខដល់គ្រីស្ទបរិស័ទ។ ប៉ូលកំពុងនិយាយអំពីសត្រូវនៃសេចក្ដីពិតដែលបានបៀតបៀនបងប្អូនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ នោះមិនមែនជាសេណារីយ៉ូដែលសមនឹងបុរសស្ត្រីនិងកុមារគ្រប់រូបនៅលើភពផែនដីទេ។ (2 ថែប។ 1: 6 ។)
«កិច្ចការពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយក៏ពង្រឹងសេចក្ដីសង្ឃឹមរបស់យើងចំពោះសេចក្ដីសន្យារបស់ព្រះដែរ។ សមត្ថភាពរបស់យើងក្នុងការប្រើព្រះគម្ពីរត្រូវបានពង្រឹង។ យើងត្រូវបានជួយក្នុងការយកឈ្នះការភ័យខ្លាចរបស់បុរស។ យើងអាចទទួលការយល់ចិត្ដកាន់តែខ្លាំងពេលយើងឃើញដោយផ្ទាល់នូវអ្វីដែលមនុស្សរងទុក្ខដោយសារមិនបានស្គាល់ព្រះយេហូវ៉ានិងមិនរស់នៅស្របតាមខ្នាតតម្រាដ៏សុចរិតរបស់ទ្រង់។ យើងក៏ត្រូវបានជួយ ឲ្យ បង្កើតផលផ្លែនៃវិញ្ញាណរបស់ព្រះក្នុងជីវិតរបស់យើងដែរ ។— កាឡ។ ៥:២២, ២៣”
មានពេលមួយដែលកថាខណ្ឌនេះអាចយល់បានចំពោះខ្ញុំ។ ប៉ុន្តែឥឡូវនេះខ្ញុំអាចមើលឃើញវាសម្រាប់អ្វីដែលវាគឺជា។ ការងារពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយ ធ្វើឲ្យ យើងមានភាពជិតស្និទ្ធនឹងបងប្អូនយើងយូរហើយ។ ការសន្ទនាជាធម្មតាប្រែទៅជាការយល់ដឹងរបស់យើងចំពោះការសន្យារបស់ព្រះដែលត្រូវបានបញ្ឆេះដោយការបង្រៀនយ៉ាងស្ទាត់ជំនាញនៃចៀមផ្សេងទៀតដែលធ្វើឱ្យយើងជឿថាមនុស្សគ្រប់គ្នាប៉ុន្តែយើងនឹងស្លាប់នៅហាម៉ាគេដូនគ្រប់ពេលហើយយើងនឹងបញ្ចប់ដោយភពទាំងមូល ដើម្បីខ្លួនយើង។ យើងដឹងច្បាស់នូវអ្វីដែលព្រះយេហូវ៉ាបានគ្រោងទុកសម្រាប់យើងដោយមិនអើពើនឹងពាក្យរបស់ប៉ូល កូរិនថូសទី 1 13: 12.
ចំពោះការប្រើប្រាស់ព្រះគម្ពីរអោយកាន់តែមានប្រសិទ្ធិភាពតើយើងយកវាទៅមាត់ទ្វារញឹកញាប់ប៉ុណ្ណា? នៅក្នុងការជជែកដេញដោលពីព្រះគម្ពីរយើងភាគច្រើននឹងត្រូវបាត់បង់នៅក្នុងការព្យាយាមស្វែងរកបទគម្ពីរប្រឆាំង។ ហើយសម្រាប់ការយកឈ្នះការភ័យខ្លាចរបស់មនុស្សការពិតគឺផ្ទុយទាំងស្រុង។ ក្នុងកម្រិតមួយដែលយើងចេញទៅធ្វើការពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយពីព្រោះយើងខ្លាចបុរស។ យើងខ្លាចថាម៉ោងរបស់យើងនឹងទាបពេក។ យើងមានអារម្មណ៍ថាមានកំហុសដែល ធ្វើឲ្យ ចំនួនក្រុមជំនុំថយចុះជាមធ្យម។ យើងបារម្ភថាយើងអាចបាត់បង់ឯកសិទ្ធិនៅក្នុងក្រុមជំនុំប្រសិនបើម៉ោងរបស់យើងមិនដល់។ អ្នកចាស់ទុំនឹងត្រូវនិយាយជាមួយយើង។
ចំពោះការយល់ចិត្តកាន់តែខ្លាំងដែលត្រូវបានដាំដុះជាលទ្ធផលនៃការងារពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយវាពិបាកនឹងយល់ពីរបៀបដែលអាចកើតឡើងបាន។ នៅពេលដែលអ្នកផ្សាយចេញនៅក្នុងក្រុមរថយន្តចង្អុលទៅផ្ទះដ៏ស្រស់ស្អាតហើយនិយាយថា“ នោះជាកន្លែងដែលខ្ញុំចង់រស់នៅបន្ទាប់ពីសង្គ្រាមហាម៉ាគេដូន” តើគាត់បង្ហាញការយល់ចិត្តចំពោះការរងទុក្ខរបស់មនុស្សទេ?

គួរឱ្យអាម៉ាស់គួរឱ្យស្អប់

ក្នុងការពិពណ៌នាអំពីព្រះយេស៊ូថាជាជំនឿដ៏ល្អបំផុតរបស់យើងអ្នកនិពន្ធហេព្រើរបានចែងថា៖ «ដោយអំណរដែលនៅពីមុខគាត់គាត់បានទ្រាំនឹងបង្គោលទារុណកម្ម មើលងាយភាពអាម៉ាស់ហើយបានអង្គុយនៅខាងស្ដាំបល្ល័ង្ករបស់ព្រះ។ ” (ហេព្រើរ 12: 2)
តើគាត់ចង់មានន័យយ៉ាងណាដោយមើលងាយភាពអាម៉ាស់? ដើម្បីយល់កាន់តែច្បាស់យើងគួរតែមើលសំដីរបស់ព្រះយេស៊ូនៅលូកា 14៖ 27 ដែលអានថា៖ «អ្នកណាមិនផ្ទុកបង្គោលទារុណកម្មរបស់ខ្លួនហើយមកតាមខ្ញុំមិនអាចធ្វើជាសិស្សរបស់ខ្ញុំបានឡើយ»។
យោងទៅតាមខទី ៩០ នៃខគម្ពីរនោះព្រះយេស៊ូកំពុងតែមានបន្ទូលទៅកាន់មនុស្សជាច្រើន។ មនុស្សទាំងនោះមិនដឹងថាគាត់នឹងត្រូវស្លាប់នៅលើបង្គោលទារុណកម្មទេ។ ដូច្នេះហេតុអ្វីបានជាគាត់ប្រើពាក្យប្រៀបធៀបនោះ? ចំពោះយើងបង្គោលទារុណកម្ម (ឬឈើឆ្កាងដូចជាមនុស្សជាច្រើនបានមើល) គឺគ្រាន់តែជាមធ្យោបាយដែលព្រះយេស៊ូវត្រូវបានគេធ្វើគុត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយចំពោះឃ្លាដែលនិយាយភាសាហេព្រើររបស់គាត់ថា“ ផ្ទុកបង្គោលទារុណកម្មរបស់គាត់” នឹងធ្វើ ឲ្យ រូបមនុស្សដែលអាក្រក់បំផុតមើលទៅ។ មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានគ្រួសារមិត្តភក្តិនិងសង្គមស្អប់និងមើលងាយ។ វាជាវិធីគួរឱ្យអាម៉ាសបំផុតសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ស្លាប់។ ដូចព្រះយេស៊ូបានមានបន្ទូលនៅខមុនយើងត្រូវតែស្ម័គ្រចិត្ដនិងលះបង់អ្វីៗទាំងអស់ដែលយើងស្រឡាញ់សូម្បីតែ«ឪពុកម្ដាយប្រពន្ធនឹងកូន»ដើម្បីធ្វើជាសិស្សរបស់គាត់។ (លូកា 14: 26)
សម្រាប់ពួកយើងដែលបានដឹងថាយើងមិនអាចមានមនសិការជ្រះថ្លាបន្តជំរុញការបង្រៀននិងផលប្រយោជន៍របស់អង្គការរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ានោះយើងកំពុងតែប្រឈមមុខ - ប្រហែលជាជាលើកដំបូងនៅក្នុងជីវិតរបស់យើងដែលជាស្ថានភាពមួយដែលយើងផងដែរ ត្រូវតែផ្ទុកបង្គោលទារុណកម្មរបស់យើងហើយដូចព្រះអម្ចាស់របស់យើងដែរមើលងាយភាពអាម៉ាស់ដែលនឹងត្រូវបានធ្វើឱ្យយើងឈឺចាប់ដោយក្រុមគ្រួសារនិងមិត្តភក្តិដែលនឹងមកមើលយើងជាអ្នកក្បត់ជំនឿដែលស្អប់។

គុជខ្យងមានតម្លៃខ្លាំងណាស់

ម៉្យាងទៀតព្រះរាជ្យនៃស្ថានបរមសុខប្រៀបបីដូចជាអ្នកជំនួញម្នាក់ដែលស្វែងរកទិញពេជ្រល្អ ៗ ។ ⁴⁶ នៅពេលរកឃើញគុជខ្យងមួយដែលមានតម្លៃខ្ពស់គាត់បានទៅឆ្ងាយហើយលក់ភ្លាមនូវរបស់របរទាំងអស់ដែលគាត់មានហើយទិញវា។ ” (Mt 13: 45, 46)

ខ្ញុំធ្លាប់គិតថារឿងនេះអនុវត្តចំពោះខ្ញុំពីព្រោះខ្ញុំបានរកឃើញអង្គការរបស់សាក្សីព្រះយេហូវ៉ា។ អញ្ចឹងខ្ញុំពិតជារកមិនឃើញទេ។ ខ្ញុំធំឡើងនៅក្នុងវា។ ប៉ុន្តែនៅតែខ្ញុំកាន់វាគឺជាគុជដែលមានតម្លៃណាស់។ ក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនេះខ្ញុំបានដឹងអំពីសេចក្ដីពិតដ៏អស្ចារ្យនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះដែលបានបើកឱ្យខ្ញុំតាមរយៈការសិក្សាព្រះគម្ពីរផ្ទាល់ខ្លួននិងការចូលរួមជាមួយអ្នកទាំងអស់គ្នាតាមរយៈគេហទំព័រទាំងនេះ។ ខ្ញុំពិតជាបានយល់ពីអ្វីដែលគុជដែលមានតម្លៃយ៉ាងខ្លាំង។ ជាលើកដំបូងនៅក្នុងជីវិតខ្ញុំបានដឹងថាខ្ញុំក៏មានសង្ឃឹមក្នុងការទទួលរង្វាន់ដែលព្រះយេស៊ូបានប្រទានដល់អស់អ្នកដែលជឿលើទ្រង់ដែរ។ រង្វាន់ក្លាយជាកូនរបស់ព្រះ។ (ចន 1: 12; រ៉ូម 8: 12) មិនមានទ្រព្យសម្បត្ដិមិនមានទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួនគ្មានរង្វាន់ផ្សេងទៀតដែលមានតម្លៃជាង។ វាពិតជាមានតម្លៃក្នុងការលក់ទាំងអស់ដែលយើងមានដើម្បីកាន់កាប់គុជខ្យងមួយនេះ។
យើងពិតជាមិនដឹងថាតើព្រះវរបិតាយើងមានអ្វីខ្លះសំរាប់យើងទេ។ យើងមិនចាំបាច់ដឹងទេ។ យើងគឺដូចកូន ៗ របស់បុរសអ្នកមានម្នាក់ដែលមានទ្រព្យសម្បត្ដិច្រើនហើយពូកែហើយពូកែ។ យើងដឹងថាយើងស្ថិតនៅក្នុងឆន្ទៈរបស់គាត់ហើយយើងមានមរតកប៉ុន្តែយើងមិនដឹងច្បាស់ថាវាជាអ្វីទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយយើងមានការជឿជាក់បែបនេះលើភាពល្អនិងភាពយុត្តិធម៌របស់បុរសម្នាក់នេះដែលយើងសុខចិត្តប្រថុយនឹងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដោយជឿជាក់ថាគាត់នឹងមិនធ្វើឱ្យយើងចុះខ្សោយទេ។ នោះគឺជាខ្លឹមសារនៃសេចក្តីជំនឿ។
លើសពីនេះទៅទៀតបើគ្មានជំនឿវាមិនអាចទៅរួចទេដើម្បីផ្គាប់ព្រះហឫទ័យព្រះបានឡើយពីព្រោះអ្នកណាដែលចូលទៅជិតព្រះត្រូវតែជឿថាគាត់ជាអ្នកនោះ គាត់បានរង្វាន់ដល់អ្នកដែលស្វែងរកគាត់។ (គាត់ 11: 6)