ព្រះវិញ្ញាណថ្លែងទីបន្ទាល់ដោយវិញ្ញាណរបស់យើង។

[ពី ws1 / 16 ទំ។ 17 សម្រាប់ខែមីនា 14-21]

«សកម្មពលរបស់ព្រះធ្វើជាសាក្សីបញ្ជាក់ដោយសកម្មពលរបស់យើងថាយើងជាបុត្ររបស់ព្រះ» ។— រ៉ូម 8: 16

ជាមួយនឹងអត្ថបទនេះនិងអត្ថបទបន្ទាប់គណៈអភិបាលកំពុងព្យាយាមបញ្ជាក់ឡើងវិញនូវការបកស្រាយដែលចៅក្រមរ៉ូធើហ្វឺតបានធ្វើនៅក្នុងទស្សនាវដ្ដីប៉ាតង់អេសអិមអេសនិងអេចប្រេស៊ីធីខែសីហាដើម្បីទទួលឥទ្ធិពលដែលមានតែគ្រិស្ដសាសនិក 1 ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានចាក់ប្រេងតាំងដោយវិញ្ញាណ។[ខ្ញុំ] ជាផលវិបាកនៃការបកស្រាយនេះនៅថ្ងៃទី 23 ខែមីនា^rd នៅឆ្នាំនេះគ្រីស្ទបរិស័ទស្មោះត្រង់រាប់លាននាក់នឹងអង្គុយយ៉ាងស្ងៀមស្ងាត់ខណៈដែលវត្ថុតំណាងដែលតំណាងឱ្យការលះបង់ជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានចែកនៅពីមុខពួកគេ។ ពួកគេនឹងមិនទទួលទានឡើយ។ ពួកគេនឹងសង្កេតមើលតែប៉ុណ្ណោះ។ ពួកគេនឹងធ្វើបែបនេះចេញពីការគោរពប្រតិបត្តិ។

សំណួរគឺថាតើការស្តាប់បង្គាប់ចំពោះនរណា? ទៅព្រះយេស៊ូវ? ឬចំពោះបុរស?

នៅពេលដែលព្រះអម្ចាស់របស់យើងបានបង្កើតនូវអ្វីដែលហៅថា“ អាហារចុងក្រោយ” រឺជាសាក្សីចូលចិត្ត“ អាហារល្ងាចរបស់ព្រះអម្ចាស់” គាត់បានចែកនំប៉័ងនិងស្រាដោយអោយសិស្សរបស់គាត់បញ្ជាអោយ“ ធ្វើបែបនេះដើម្បីរំofកខ្ញុំ ។ ” (Lu 22: 19 ។) ប៉ូលបានចែកចាយព័ត៌មានបន្ថែមអំពីឱកាសនេះនៅពេលសរសេរទៅកាន់បងប្អូននៅទីក្រុងកូរិនថូស។

“ ។ ។ ហើយបន្ទាប់ពីថ្លែងអំណរគុណគាត់បានកាច់វាហើយនិយាយថា“ នេះមានន័យថារូបកាយរបស់ខ្ញុំដែលជារបស់អ្នក។ បន្តធ្វើរឿងនេះដើម្បីរំofកខ្ញុំ"។ ²⁵ បន្ទាប់ពីពួកគេបានបរិភោគអាហារល្ងាចរួចគាត់ក៏ធ្វើដូច្នោះដែរដោយនិយាយថា៖ «ពែងនេះមានសេចក្ដីសញ្ញាថ្មីដោយសារឈាមរបស់ខ្ញុំ។ ធ្វើបែបនេះពេលណាដែលអ្នកផឹកវាដើម្បីរំofកខ្ញុំ។" ²⁶ រាល់ពេលដែលអ្នករាល់គ្នាបរិភោគនំប៉័ងនេះហើយផឹកពីពែងនេះចូរប្រកាសអំពីការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះអម្ចាស់រហូតដល់ទ្រង់យាងមក” ។1Co 11: 24-26)

បន្តធ្វើអ្វី? ការសង្កេត? បដិសេធដោយចូលរួមក្នុងការចូលរួម? ប៉ូលបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ពេលគាត់និយាយថា៖

សម្រាប់ពេលណាដែលអ្នក បរិភោគ នំប៉័ងនេះនិង ផឹក ពែងនេះ ... ”

ច្បាស់ណាស់វាគឺជាសកម្មភាពនៃការចូលរួម បរិភោគនំប៉័ងនេះហើយផឹកពែងនេះ ដែលលទ្ធផលនៅក្នុងក លោកប្រកាសអំពីការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះអម្ចាស់រហូតដល់លោកត្រឡប់មកវិញ។ ទាំងព្រះយេស៊ូវទាំងប៉ូលនិងអ្នកសរសេរគ្រីស្ទបរិស័ទផ្សេងទៀតមិនបានផ្តល់សំភារៈសំរាប់ព្រះគម្ពីរមរមនឡើយ ភាគច្រើន នៃពួកគ្រីស្ទានដើម្បីជៀសវាង។

ព្រះមហាក្សត្រនៃស្តេចបានចេញបញ្ជាឱ្យយើងទទួលទានវត្ថុតំណាង។ តើយើងត្រូវយល់ពីមូលហេតុនិងហេតុអ្វីមុននឹងយល់ព្រមគោរពតាម? គ្មាន​ឱកាស! ព្រះមហាក្សត្របញ្ជាហើយយើងលោត។ យ៉ាងណាក្ដីស្ដេចដែលប្រកបដោយសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់យើងបានផ្ដល់មូលហេតុ ឲ្យ យើងស្ដាប់បង្គាប់ហើយវាជាការប្រសើរជាងសេចក្ដីល្អ។

លោកយេស៊ូមានប្រសាសន៍ទៅពួកគេថា៖ «ខ្ញុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាការពិតថាប្រសិនបើអ្នករាល់គ្នាមិនបរិភោគសាច់របស់កូនមនុស្សហើយផឹកឈាមរបស់លោកនោះអ្នករាល់គ្នាគ្មានជីវិតនៅក្នុងខ្លួនឡើយ។ ⁵⁴ អ្នកណាបរិភោគសាច់និងផឹកឈាមរបស់ខ្ញុំអ្នកនោះមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចហើយខ្ញុំនឹងប្រោសអ្នកនោះ ឲ្យ រស់ឡើងវិញនៅថ្ងៃចុងក្រោយបំផុត។យ៉ូហាន 6: 53, 54)

ដូច្នេះដូចបានរៀបរាប់ខាងលើហេតុអ្វីបានជាអ្នកណាម្នាក់មិនព្រមទទួលទានវត្ថុតំណាងដែលជានិមិត្តរូបនៃការស៊ីសាច់និងផឹកឈាមរបស់គាត់ដើម្បីទទួលជីវិតអស់កល្បជានិច្ច?

ប៉ុន្ដែរាប់លាននាក់ធ្វើ។

មូលហេតុគឺថាពួកគេត្រូវបានគេជឿជាក់ថាការទទួលទាននឹងជាការមិនស្តាប់បង្គាប់។ បទបញ្ជានេះគ្រាន់តែសំរាប់មនុស្សមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះហើយអ្នកដែលបានទទួលចំណែកនឹងបាបនឹងព្រះជាម្ចាស់។

លើកដំបូងដែលមាននរណាម្នាក់បានណែនាំដល់មនុស្សថាវាមិនអីទេក្នុងការមិនគោរពព្រះដែលថាមានករណីលើកលែងចំពោះច្បាប់នេះគឺនៅក្នុងអេដែន។ ប្រសិនបើអ្នកមានការបញ្ជាយ៉ាងច្បាស់ពីព្រះហើយនរណាម្នាក់ប្រាប់អ្នកថាវាមិនអនុវត្តចំពោះអ្នកទេគាត់មានភ័ស្តុតាងច្រើនលើសលប់។ បើមិនដូច្នោះទេអ្នកអាចដើរតាមគន្លងរបស់អេវ៉ា។

អេវ៉ាបានព្យាយាមស្តីបន្ទោសសត្វពស់ប៉ុន្តែវាមិនបានធ្វើឱ្យនាងល្អទេ។ យើងមិនគួរមិនស្តាប់បង្គាប់បញ្ជារបស់ព្រះអម្ចាស់យើងឡើយ។ ការធ្វើដូច្នេះក្រោមលេសថាបុរសដែលមានអំណាចបានប្រាប់យើងថាមិនអីទេឬដោយសារតែយើងខ្លាចបុរសនិងការតិះដៀលដែលអាចជាលទ្ធផលនៃជំហរដ៏ស្មោះត្រង់នឹងមិនកាត់បន្ថយទេ។ ពេលលោកយេស៊ូលើកឧទាហរណ៍អំពីខ្ញុំបម្រើបួននាក់ខ្ញុំបម្រើម្នាក់ស្មោះត្រង់ហើយចេះពិចារណាហើយម្នាក់ទៀតអាក្រក់។

ខ្ញុំបម្រើដែលយល់ឆន្ទៈរបស់ម្ចាស់គាត់តែគាត់មិនបានត្រៀមខ្លួនឬធ្វើតាមពាក្យដែលលោកបានសុំនោះនឹងត្រូវវាយនឹងរំពាត់ជាច្រើន។ ⁴⁸ តែអ្នកដែលមិនយល់ហើយបានធ្វើអ្វីដែលសមនឹងជំងឺដាច់សរសៃឈាមខួរក្បាលនឹងត្រូវគេវាយនឹងតិច” ។Lu 12: 47 ។, 48)

ភស្តុតាងទោះបីយើងមិនគោរពតាមភាពល្ងង់ខ្លៅក៏ដោយយើងនៅតែទទួលទណ្ឌកម្ម។ ហេតុដូច្នេះវាជាការចាប់អារម្មណ៍ដ៏ល្អបំផុតរបស់យើងដើម្បីអនុញ្ញាតឱ្យគណៈអភិបាលបញ្ជាក់ចំណុចនេះ។ ប្រសិនបើបុរសទាំងនោះអាចបង្ហាញការបកស្រាយរបស់ពួកគេនោះយើងអាចគោរពតាម។ ម៉្យាងវិញទៀតប្រសិនបើពួកគេមិនផ្តល់ភ័ស្តុតាងណាមួយទេនោះយើងមានការសម្រេចចិត្តហើយ។ បើយើងនៅតែបន្តបដិសេធមិនចូលរួមយើងត្រូវតែយល់ថាយើងលែងធ្វើបែបនេះដោយមិនដឹងខ្លួន។ ឥឡូវនេះយើងដូចជាខ្ញុំបម្រើដែលបានយល់ពីឆន្ទៈរបស់ម្ចាស់តែមិនបានត្រៀមខ្លួនឬធ្វើតាមអ្វីដែលគាត់បានស្នើសុំ។ ការដាក់ទណ្ឌកម្មរបស់គាត់គឺធ្ងន់ធ្ងរជាងនេះទៅទៀត។

ជាការពិតយើងនឹងមិនទទួលយកការឈ្លោះប្រកែកណាមួយដោយផ្អែកលើសិទ្ធិអំណាចរបស់បុរសឡើយ។ យើងជឿតែអ្វីដែលបទគម្ពីរបង្រៀនយើងប៉ុណ្ណោះដូច្នេះអាគុយម៉ង់របស់គណៈអភិបាលត្រូវតែជាបទគម្ពីរ។ តោះយើងមើល។

ទីតាំងរបស់គណៈអភិបាល

ការគាំទ្ររបស់គណៈអភិបាលទាំងមូលចំពោះការបកប្រែរបស់រ៉ូធើហ្វឺតគឺផ្តើមចេញពីជំនឿថាមានតែរន្ធចំនួន 144,000 ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបំពេញហើយ រ៉ូម 8: 16 កំពុងពណ៌នាពីប្រភេទនៃការហៅផ្ទាល់ខ្លួនដែលមានតែក្រុមជ្រើសរើសក្នុងក្រុមជំនុំគ្រីស្ទានប៉ុណ្ណោះដែលទទួលបាន។ អ្នកទាំងនេះទទួលបាន“ ការអញ្ជើញពិសេស” ដែលត្រូវបានបដិសេធ។ មានតែអ្នកទាំងនេះទេដែលត្រូវបានគេហៅថាជាកូនចិញ្ចឹមរបស់ព្រះ។

ផ្អែកលើអត្ថបទពិនិត្យឡើងវិញទាំងបួនដែលនឹងត្រូវប្រើដើម្បីសង្ខេបចំណុចសំខាន់ៗនៃអត្ថបទយើងអាចមើលឃើញជំហររបស់ពួកគេគឺ៖

• 2Co 1: 21, 22 - ព្រះជាម្ចាស់ផ្សាភ្ជាប់វណ្ណៈអភិជនដែលបានចាក់ប្រេងតាំងដោយនិមិត្តសញ្ញាវិញ្ញាណរបស់គាត់។
• ១:១០, ១១ - អ្នកទាំងនេះត្រូវបានជ្រើសរើសហើយត្រូវបានគេហៅអោយចូលក្នុងនគរ។
• Ro 8: 15 ។, 16 - វិញ្ញាណថ្លែងជាសាក្សីថាអ្នកទាំងនេះជាកូនរបស់ព្រះ។
• 1Jo 2: 20 ។, ២៧ - ទាំងនេះមានចំណេះដឹងពីធម្មជាតិដែលពួកគេត្រូវបានហៅតែម្នាក់ឯង។

កុំឈប់នៅខដែលបានដកស្រង់។ តោះពិនិត្យមើលបរិបទនៃអត្ថបទ“ ភ័ស្តុតាង” ទាំងបួននេះ។

អានបរិបទនៃ កូរិនថូសទី 2 1: 21-22 ហើយសួរខ្លួនអ្នកថាតើប៉ូលកំពុងនិយាយថាមានតែពួកកូរិនថូសខ្លះ - ឬបន្តមានតែពួកគ្រីស្ទានខ្លះនៅគ្រប់ពេល - ត្រូវបានបិទភ្ជាប់ជាមួយនិមិត្តសញ្ញាវិញ្ញាណ។

អានបរិបទនៃ 2 Peter 1: 10-11 ហើយសួរខ្លួនអ្នកថាតើលោកពេត្រុសកំពុងណែនាំថាគ្រីស្ទបរិស័ទខ្លះនៅពេលនោះឬពេលនេះ - ត្រូវបានជ្រើសរើសចេញពីសហគមន៍ធំដើម្បីទទួលបានការចូលទៅក្នុងនគរខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតត្រូវបានបដិសេធ។[ii]

អានបរិបទនៃ រ៉ូម 8: 15-16 ហើយសួរខ្លួនឯងថាតើប៉ូលកំពុងនិយាយពីរក្រុមឬបីក្រុម។ គាត់សំដៅទៅលើការធ្វើតាមសាច់ឈាមឬធ្វើតាមស្មារតី។ មួយឬផ្សេងទៀត។ តើអ្នកឃើញយោងទៅក្រុមទីបីទេ? ក្រុមមួយដែលមិនដើរតាមសាច់ឈាមតែក៏មិនទទួលវិញ្ញាណដែរឬ?

អានបរិបទនៃ 1 យ៉ូហាន 2: 20, 27 ហើយសួរខ្លួនឯងថាតើចនកំពុងតែណែនាំថាចំណេះដឹងអំពីវិញ្ញាណនៅក្នុងខ្លួនយើងគឺជាទ្រព្យសម្បត្តិរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទខ្លះទេ។

ចាប់ផ្តើមដោយគ្មានការគិត

សាក្សីព្រះយេហូវ៉ាចាប់ផ្ដើមដោយជំនឿថាមនុស្សទាំងអស់មានសេចក្ដីសង្ឃឹមទទួលជីវិតដែលគ្មានទីបញ្ចប់នៅលើផែនដី។ នេះគឺជាទីតាំងលំនាំដើម។ យើងមិនដែលសួរវាទេ។ ខ្ញុំមិនដែលធ្វើទេ។ យើងចង់បានជីវិតនៅលើផែនដី។ យើងចង់មានរាងស្អាតក្មេងជាងវ័យដើម្បីមានទ្រព្យសម្បត្ដិទាំងអស់នៅលើផែនដីជាអំណោយរបស់យើង។ តើអ្នកណានឹងមិនទៅ?

ប៉ុន្តែការចង់បានមិនធ្វើឱ្យវាដូច្នេះទេ។ អ្វីដែលព្រះយេហូវ៉ាចង់ ឲ្យ យើងជាគ្រិស្ដសាសនិកគួរជាអ្វីដែលយើងចង់បាន។ ដូច្នេះសូមកុំបញ្ចូលការពិភាក្សានេះដោយការគិតទុកជាមុននិងបំណងប្រាថ្នាផ្ទាល់ខ្លួន។ ចូរយើងជំរះគំនិតរបស់យើងហើយរៀនអ្វីដែលព្រះគម្ពីរបង្រៀន។

យើងនឹងអនុញ្ញាតឱ្យគណៈអភិបាលធ្វើរឿងក្តីរបស់ពួកគេ។

កថាខណ្ឌ 2-4 ។

ទាំងនេះពិភាក្សាអំពីការចាក់ចេញព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាលើកដំបូងនៅបុណ្យថ្ងៃទី ៥០ និងរបៀបដែល 3,000 បន្ថែមទៀតបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកនៅថ្ងៃនោះនិងភ្លាមៗ ទាំងអស់ បានទទួលព្រះវិញ្ញាណ។ គណៈអភិបាលបង្រៀនថាគ្មាននរណាម្នាក់ទទួលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក្នុងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកទៀតទេ។ តើពួកគេនឹងមានទំនាស់ផ្ទុយពីអ្វីដែលបទគម្ពីរបង្ហាញយ៉ាងដូចម្តេច?

មុនពេលធ្វើការប៉ុនប៉ងនេះដំបូងពួកគេពង្រឹងគំនិតនៃក្តីសង្ឃឹមពីរជាមួយនឹងសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះ៖

ដូច្នេះទោះបីវាជាក្តីសង្ឃឹមរបស់យើងក្នុងការធ្វើឱ្យផ្ទះរបស់យើងនៅស្ថានសួគ៌ជាមួយព្រះយេស៊ូវឬរស់នៅជារៀងរហូតលើផែនដីមនោរម្យក៏ដោយជីវិតរបស់យើងត្រូវបានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងពីព្រឹត្តិការណ៍នៅថ្ងៃនោះ! "

អ្នកនឹងសម្គាល់ឃើញថាមិនមានអត្ថបទភ័ស្តុតាងណាមួយត្រូវបានផ្តល់ជូនទេពីព្រោះមិនមានអត្ថបទទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយពួកគេដឹងថាពួកគេកំពុងផ្សព្វផ្សាយដល់ក្រុមចម្រៀងភាគច្រើនដូច្នេះការនិយាយឡើងវិញនូវជំនឿគឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីពង្រឹងវានៅក្នុងគំនិតរបស់មនុស្សស្មោះត្រង់។

កថាខណ្ឌ 5 ។

គ្រិស្ដសាសនិកដំបូងទទួលសកម្មពលបរិសុទ្ធពេលទទួលការជ្រមុជទឹក។ គណៈអភិបាលនិយាយថារឿងនេះនឹងមិនកើតឡើងទៀតទេ។ នេះជាកន្លែងដែលពួកគេព្យាយាមផ្តល់ភស្តុតាងខាងបទគម្ពីរសម្រាប់ការបង្រៀនថ្មីនេះ។

ពួកគេចង្អុលបង្ហាញពួកសាសន៍សាម៉ារីដែលបានទទួលវិញ្ញាណនៅពេលណាមួយបន្ទាប់ពីពួកគេបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក។ បន្ទាប់មកពួកគេបង្ហាញពីរបៀបដែលអ្នកប្តូរសាសន៍ដទៃដំបូងទទួលបានវិញ្ញាណមុនពេលទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក។[iii] (កិច្ចការ 8: 14-17; 10​: 44​-48)

តើនេះបង្ហាញថារបៀបដែលព្រះបានរើសតាំងគ្រិស្ដសាសនិកបានត្រូវផ្លាស់ប្ដូរនៅសម័យយើងឬ? ទេមិនមែនទេ។ មូលហេតុដែលភាពខុសគ្នានេះច្បាស់ជាទាក់ទងនឹងអ្វីដែលលោកយេស៊ូបានទាយ។

«ខ្ញុំក៏ប្រាប់អ្នកដែរថាអ្នកគឺជាពេត្រុសហើយខ្ញុំនឹងសង់ក្រុមជំនុំរបស់ខ្ញុំនៅលើថ្មដានេះហើយទ្វារនៃផ្នូរនឹងមិនមានឥទ្ធិពលលើវាទេ។ ¹⁹ ខ្ញុំនឹងប្រគល់កូនសោរនៃនគរស្ថានសួគ៌ហើយអ្វីៗដែលអ្នកចងនៅលើផែនដីនឹងត្រូវបានចងនៅលើមេឃហើយអ្វីៗដែលអ្នកស្រាយនៅលើផែនដីនឹងត្រូវបានស្រាយនៅស្ថានសួគ៌ដែរ»។Mt 16: 18, 19)

ពេត្រុសត្រូវបានគេផ្តល់ឱ្យនូវកូនសោរនៃនគរ។ វាគឺជាពេត្រុសដែលបានអធិប្បាយនៅថ្ងៃបុណ្យទី ៥០ (កូនសោដំបូង) នៅពេលដែលជនជាតិយូដាដែលប្រែចិត្តជឿដំបូងបានទទួលវិញ្ញាណ។ វាគឺជាពេត្រុសដែលបានទៅឯជនជាតិសាម៉ារីដែលបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក (សាច់ញាតិឆ្ងាយរបស់ជនជាតិយូដាមកពីនគរកុលសម្ព័ន្ធ 10) ដើម្បីបើកទ្វារសម្រាប់ការចាក់បញ្ចូលវិញ្ញាណដល់ពួកគេ (កូនសោទីពីរ) ។ ហើយវាគឺជាពេត្រុសដែលត្រូវបានគេហៅដោយព្រះទៅគ្រួសារកូនេលាស (កូនសោទីបី) ។

ហេតុអ្វីបានជាវិញ្ញាណមានឥទ្ធិពលលើសាសន៍ដទៃមុនពេលទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក? ទំនងជាដើម្បីយកឈ្នះលើការរើសអើងនៃការចូលក្នុងផ្ទះរបស់សាសន៍យូដាដែលនឹងធ្វើឱ្យមានការលំបាកសម្រាប់ពេត្រុសនិងអ្នកដែលអមដំណើរគាត់ដើម្បីធ្វើពិធីជ្រមុជទឹកដល់សាសន៍ដទៃ។

ដូច្នេះគណៈអភិបាលកំពុងប្រើករណីពិសេសនៃ«កូនសោនៃរាជាណាចក្រ»ពោលគឺការបើកទ្វារ ឲ្យ វិញ្ញាណចូលក្នុងក្រុមទាំងបីនេះជាភស្ដុតាងដែលបង្ហាញថាការបង្រៀនរបស់ពួកគេគឺស្របតាមបទគម្ពីរ។ សូមកុំឱ្យយើងខ្វាយខ្វល់។ សំណួរមិនមានទេ ពេលណា​ វិញ្ញាណមានឥទ្ធិពលមកលើគ្រីស្ទបរិស័ទតែវាធ្វើវា - ហើយចំពោះមនុស្សទាំងអស់។ ក្នុងករណីមុន ៗ គ្មានគ្រីស្ទានណាម្នាក់ត្រូវបានគេដកចេញពីការទទួលវិញ្ញាណឡើយ។

ដំណើរការត្រូវបានពន្យល់នៅក្នុងបទគម្ពីរទាំងនេះ៖

ពួកគេសួរគាត់ថា៖ «ហេតុអ្វីយើងមិនដែល whether ថាតើមានវិញ្ញាណបរិសុទ្ធឬ? »។ ហើយគាត់បាននិយាយថា“ តើអ្នកបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកនៅក្នុងអ្វី? : "នៅក្នុងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់យ៉ូហាន" ទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះនាមព្រះអម្ចាស់យេស៊ូ។ នៅពេលដែលលោកប៉ូលបានដាក់ដៃលើពួកគេនោះព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានយាងមកសណ្ឋិតលើពួកគេហើយពួកគេបានចាប់ផ្តើមនិយាយភាសាដទៃនិងទាយ។ 3 ទាំងអស់គ្នាមានបុរសប្រហែលដប់ពីរនាក់។ "Ac 19: 2-7 ។)

«តាមរយៈទ្រង់ដែរបន្ទាប់ពីអ្នកបានជឿហើយនោះអ្នកបានដៅចំណាំដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលបានសន្យាហើយ» (អេហ្វ 1៖ 13 ។)

ដំណើរការនេះគឺ៖ 1) អ្នកជឿថា 2) អ្នកបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះគ្រីស្ទ, 3) អ្នកនឹងទទួលវិញ្ញាណ។ មិនមានដំណើរការដូចជាគណៈអភិបាលពិពណ៌នា: 1) អ្នកជឿ 2) អ្នកបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងនាមជាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាម្នាក់ដែលអ្នកបានទទួលវិញ្ញាណក្នុងមួយករណីក្នុងចំណោមមួយពាន់ករណីប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីការបំរើស្មោះត្រង់ជាច្រើនឆ្នាំ។

កថាខណ្ឌ 6 ។

ដូច្នេះមិនមែនទាំងអស់សុទ្ធតែត្រូវបានចាក់ប្រេងតាំងតាមរបៀបដូចគ្នានោះទេ។ អ្នកខ្លះអាចដឹងភ្លាមៗអំពីការហៅរបស់ពួកគេខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតទទួលបានការយល់ដឹងបន្តិចម្តង ៗ ។

“ ការយល់ដឹងបន្តិចម្តង ៗ ”!? ដោយផ្អែកលើការបង្រៀនរបស់គណៈអភិបាលព្រះហៅអ្នកដោយផ្ទាល់។ គាត់បញ្ជូនស្មារតីរបស់គាត់ហើយធ្វើឱ្យអ្នកដឹងថាអ្នកត្រូវបានប៉ះដោយគាត់តាមរបៀបពិសេសដោយមានការយល់ដឹងពិសេសនៃការហៅឡើងលើរបស់អ្នក។ ការត្រាស់ហៅរបស់ព្រះមិនមានការពិបាកខាងបច្ចេកទេសទេ។ ប្រសិនបើគាត់ចង់ឱ្យអ្នកដឹងអ្វីមួយអ្នកនឹងដឹងអំពីវា។ មិនមានសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដូចនេះទេដែលបង្ហាញថាពួកគេកំពុងធ្វើវាឡើងនៅពេលពួកគេកំពុងព្យាយាមពន្យល់ពីស្ថានភាពដែលជាលទ្ធផលនៃការបង្រៀនដែលមិនស្របតាមព្រះគម្ពីរ? តើមានការគាំទ្រខាងបទគម្ពីរដើម្បី ឲ្យ ដឹងជាបណ្តើរ ៗ ថាព្រះកំពុងប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយអ្នកនៅទីណា?

ជាភស្តុតាងនៃការដឹងភ្លាមៗឬបន្តិចម្តង ៗ នេះពួកគេដកស្រង់ អេភ។ 1: 13-14 ដែលយើងទើបតែអានខាងលើជាភស្ដុតាងដែលបង្ហាញថាមនុស្សទាំងអស់ទទួលបានស្មារតីភ្លាមៗបន្ទាប់ពីទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក។ ពួកគេអាចអោយយើងជឿថាបានបញ្ចូលពាក្យ“ បន្ទាប់ពី” គឺភាពពេញលេញនៃការបង្រៀនរបស់ពួកគេ។ ដូច្នេះ“ បន្ទាប់ពី” មានន័យថាច្រើនឆ្នាំឬច្រើនទសវត្សរ៍បន្ទាប់ពីនិងសូម្បីតែបន្ទាប់មកមានតែក្នុងករណីកម្របំផុត។

បន្ទាប់មកគណៈអភិបាលបង្រៀនថា៖ «មុននឹងទទួលបានការធ្វើជាសាក្សីផ្ទាល់ខ្លួនពីវិញ្ញាណរបស់ព្រះគ្រីស្ទបរិស័ទទាំងនេះស្រឡាញ់សេចក្តីសង្ឃឹមនៅលើផែនដី។ (Par ។ 13)

នោះប្រាកដជាមិនមានទេនៅសតវត្សរ៍ទីមួយ។ មិនមានភស្ដុតាងអ្វីដែលគ្រីស្ទបរិស័ទនៅសតវត្សរ៍ទី ១ បង្ហាញក្តីសង្ឃឹមនៃជីវិតនៅលើផែនដី។ ដូច្នេះហេតុអ្វីបានជាយើងគិតថាភ្លាមៗនៅក្នុង 1934 អ្វីៗទាំងអស់បានផ្លាស់ប្តូរ?

កថាខណ្ឌ 7 ។

តើគ្រិស្ដសាសនិកដែលទទួលនិមិត្តសញ្ញានេះមានអនាគតនៅស្ថានសួគ៌ទេ?

ប្រសិនបើអ្នកមិនបានភ្ជាប់សមត្ថភាពក្នុងការគិតរបស់អ្នកទេអ្នកអាចនឹងរងគ្រោះចំពោះបច្ចេកទេសនៃការសួរសំណួរដោយផ្អែកលើការសន្និដ្ឋានមិនល្អ។ តាមរយៈការឆ្លើយសំណួរអ្នកកំពុងទទួលយកការសន្មតរបស់វាដោយទើសទាល់។

អត្ថបទមិនបានបញ្ជាក់ថាមានតែគ្រិស្ដសាសនិកខ្លះប៉ុណ្ណោះដែលទទួលនិមិត្តសញ្ញានេះ។ អត្ថបទភស្តុតាងដែលគេហៅថារបស់ពួកគេ (បានដកស្រង់រួចហើយ) ពិតជាបង្ហាញពីនោះ ពួកគ្រីស្ទានទាំងអស់ ទទួលបាននិមិត្តសញ្ញានេះ។ សង្ឃឹមថាយើងមិនបានកត់សំគាល់ទេពួកគេនឹងអោយយើងធ្វើតាមផ្នត់គំនិតដែលយើងនៅទីនេះនិយាយតែក្រុមតូចមួយនៅក្នុងក្រុមជំនុំគ្រីស្ទាន។

វគ្គ ៦ និង ៧

«អ្នកបម្រើព្រះភាគច្រើនសព្វថ្ងៃនេះពិបាកនឹងដឹងថាការចាក់ប្រេងតាំងនេះពិបាកយល់ណាស់ហើយដូច្នេះវាត្រឹមត្រូវហើយ។ (Par ។ 8)

តើអ្នកពិបាកយល់អំពីគោលលទ្ធិព្រះឯកត្រីអង្គដែលពិបាកយល់ទេ? ខ្ញុំធ្វើហើយត្រូវ។ ហេតុអ្វី? ពីព្រោះវាមានប្រភពចេញពីបុរសហើយដូច្នេះវាមិនសមហេតុផលតាមបទគម្ពីរទេ។ ជាការពិតណាស់នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់បានរួចផុតពីការជាប់រវល់រាប់ទសវត្សវាងាយស្រួលយល់ពីដំណើរការចាក់ប្រេង។ ខ្ញុំកំពុងនិយាយពីបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។ នៅពេលដែលខ្ញុំដឹងថាគ្មានការត្រាស់ហៅបែបអាថ៌កំបាំងទេប៉ុន្តែគ្រាន់តែការយល់ដឹងសាមញ្ញអំពីគោលបំណងរបស់ព្រះដែលបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងបទគម្ពីរបំណែកទាំងអស់បានកើតឡើង។ ពីអ៊ីមែលដែលខ្ញុំបានទទួលនេះគឺជារឿងធម្មតា។

បន្ទាប់ពីដកស្រង់ រ៉ូម 8: 15-16, អត្ថបទបន្តថា៖

“ និយាយដោយសាមញ្ញតាមរយៈវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់ព្រះព្រះបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ដល់មនុស្សនោះថាគាត់ត្រូវបានអញ្ជើញឱ្យក្លាយជាអ្នកស្នងមរតកនាពេលអនាគតក្នុងការរៀបចំព្រះរាជាណាចក្រនេះ។ (Par ។ 9)

មុនពេលទទួលយកការអះអាងនេះដោយមិនច្បាស់សូមអានជំពូកទី 8 នៃរ៉ូម។ អ្នកនឹងឃើញថាគោលបំណងរបស់ប៉ូលគឺផ្ទុយពីសកម្មភាពពីរយ៉ាងដែលអាចកើតមានសម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទ។

«ចំពោះអ្នកដែលរស់នៅតាមនិស្ស័យលោកីយ៍គិតតែពីអ្វីៗខាងសាច់ឈាមប៉ុណ្ណោះតែគិតតែពីអ្វីៗដែលទាក់ទងនឹងសកម្មពលរបស់ព្រះវិញ»។Ro 8: 5 ។)

តើវាមានន័យយ៉ាងណាប្រសិនបើមានគ្រីស្ទបរិស័ទដែលមិនបានចាក់ប្រេងតាំងដោយវិញ្ញាណនោះ? តើពួកគេផ្តោតលើអ្វី? ប៉ូលមិនផ្តល់ជម្រើសទីបីទេ។

«ត្បិតការគិតខាងសាច់ឈាមមានន័យថាសេចក្ដីស្លាប់តែការគិតខាងវិញ្ញាណវិញមានន័យថាជីវិតនិងសេចក្ដីសុខសាន្ដ» (Ro 8: 6 ។)

ទាំងយើងផ្តោតលើស្មារតីឬយើងផ្តោតលើសាច់ឈាម។ មិនថាយើងរស់នៅដោយវិញ្ញាណឬយើងស្លាប់ខាងសាច់ឈាមទេ។ មិនមានសំវិធានការសំរាប់គ្រីស្ទសាសនាមួយក្រុមដែលវិញ្ញាណមិនរស់នៅហើយអ្នកដែលបានរួចផុតពីសេចក្តីស្លាប់ដែលគិតពីសាច់ឈាម។

ប៉ុន្ដែប្រសិនបើវិញ្ញាណរបស់ព្រះស្ថិតនៅជាប់នឹងអ្នកអ្នកមិនត្រូវខាងសាច់ឈាមទេតែនៅខាងវិញ្ញាណវិញ។ ប៉ុន្តែអ្នកណាដែលគ្មានវិញ្ញាណរបស់ព្រះគ្រីស្ទអ្នកនោះមិនមែនជារបស់ផងអ្នកនោះទេ»។Ro 8: 9 ។)

យើងអាចមានភាពសុខដុមជាមួយវិញ្ញាណប្រសិនបើវា រស់នៅក្នុងយើង។ បើគ្មានវាទេយើងមិនអាចជារបស់ផងព្រះគ្រីស្ទបានទេ។ ដូច្នេះអ្វីដែលហៅថាថ្នាក់ដែលមិនចាក់ប្រេងតាំងរបស់ពួកគ្រីស្ទាន? តើយើងជឿថាពួកគេមានវិញ្ញាណទេប៉ុន្តែគ្រាន់តែមិនបានចាក់ប្រេងតាំងជាមួយវាមែនទេ? តើកន្លែងណាដែលមាននៅក្នុងព្រះគម្ពីរដែលជាគំនិតចម្លែកដូច្នេះ?

«ពីព្រោះអស់អ្នកណាដែលត្រូវដឹកនាំដោយសកម្មពលរបស់ព្រះពិតជាកូនប្រុសរបស់ព្រះ»។Ro 8: 14 ។)

យើងមិនធ្វើតាមសាច់ឈាមទេតើមែនទេ? យើងធ្វើតាមស្មារតី។ វាដឹកនាំយើង។ បន្ទាប់មកយោងទៅតាមខនេះ - មួយខមុនពេលដែលគេហៅថាអត្ថបទភស្តុតាង JW - យើងដឹងថាយើងជាកូនរបស់ព្រះ។ តើខ ២ បន្ទាប់ទៀតអាចដកយើងចេញពីមរតករបស់បុត្រាដោយរបៀបណា?

គ្មានន័យអ្វីទេ។

គណៈអភិបាលធ្វើតាមការដឹកនាំរបស់រ៉ូធើហ្វតនឹងអោយយើងទទួលយកការបកស្រាយរបស់ពួកគេអំពីការត្រាស់ហៅដ៏អាថ៌កំបាំងការយល់ដឹងពីធម្មជាតិខ្លះថាព្រះជាម្ចាស់ដាំនៅក្នុងចិត្តរបស់មនុស្សខ្លះ។ ប្រសិនបើអ្នកមិនបាន heard វាទេនោះអ្នកមិនបានទទួលវាទេ។ តាមលំនាំដើមអ្នកមានក្តីសង្ឃឹមនៅលើផែនដី។

«វិញ្ញាណធ្វើបន្ទាល់ដោយវិញ្ញាណយើងថាយើងជាកូនរបស់ព្រះ»។Ro 8: 16 ។)

តើវិញ្ញាណធ្វើបន្ទាល់យ៉ាងដូចម្តេច? ហេតុអ្វីមិនអនុញ្ញាតឱ្យព្រះគម្ពីរប្រាប់យើង។

“ នៅពេលអ្នកជំនួយមកដល់ខ្ញុំនឹងចាត់អ្នកពីព្រះវរបិតាជាវិញ្ញាណនៃសេចក្តីពិតដែលមកពីព្រះបិតា អ្នកនោះនឹងធ្វើជាបន្ទាល់អំពីខ្ញុំ; ²⁷ ហើយអ្នកក៏ត្រូវធ្វើជាសាក្សីដែរពីព្រោះអ្នកបាននៅជាមួយខ្ញុំតាំងពីខ្ញុំបានចាប់ផ្តើម។ ”ចចអេសអិលអរធីអិចៈ 15 ។, 27)

ទោះយ៉ាងណាពេលអ្នកនោះមកវិញ្ញាណនៃសេចក្តីពិត គាត់នឹងនាំអ្នកទៅរកការពិតទាំងអស់ដ្បិតគាត់នឹងមិននិយាយអំពីគំនិតផ្តួចផ្តើមផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ទេប៉ុន្តែអ្វីដែលគាត់ he គាត់នឹងនិយាយហើយ គាត់នឹងប្រាប់អ្នកពីអ្វីដែលត្រូវមក។ "(ចចអេសអិលអរធីអិចៈ 16 ។)

លើសពីនេះទៅទៀត សកម្មពលបរិសុទ្ធក៏ផ្ដល់សក្ខីភាពដល់យើងដែរសម្រាប់បន្ទាប់ពីវាបាននិយាយថា: ¹⁶ ព្រះយេហូវ៉ាមានប្រសាសន៍ថា៖ This នេះជាកិច្ចព្រមព្រៀងដែលខ្ញុំនឹងធ្វើកិច្ចព្រមព្រៀងជាមួយនឹងពួកគេនៅគ្រានោះ។ 'យើងនឹងដាក់ក្រឹត្យវិន័យទាំងប៉ុន្មានរបស់ពួកគេក្នុងចិត្ដរបស់ពួកគេហើយយើងនឹងចារឹកពួកគេក្នុងក្រឹត្យវិន័យទាំងនោះដែរ, '" ¹⁷ [វានិយាយនៅពេលក្រោយថា] «ហើយខ្ញុំក៏លែងហៅបាបនិងអំពើទុច្ចរិតរបស់គេទៅក្នុងគំនិតទៀតឡើយ»។ហេប 10: 15-17 ។)

ចេញពីខទាំងនេះយើងអាចឃើញថាព្រះជាម្ចាស់ប្រើវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់ដើម្បីបើកចិត្តនិងចិត្តរបស់យើងដើម្បីយើងអាចយល់ពីសេចក្តីពិតដែលមាននៅក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់។ វានាំយើងចូលទៅក្នុងសហជីពជាមួយគាត់។ វាបង្ហាញយើងពីគំនិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ (1Co 2: 14-16) ការធ្វើជាសាក្សីនេះមិនមែនជាព្រឹត្តិការណ៍មួយដែលជា“ ការអញ្ជើញពិសេស” ហើយក៏មិនមែនជាការផ្តន្ទាទោសដែរ។ ស្មារតីមានឥទ្ធិពលលើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដែលយើងធ្វើនិងគិត។

ប្រសិនបើការធ្វើជាសាក្សីរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធត្រូវបានដាក់កម្រិតចំពោះក្រុមតូចមួយនៅក្នុងសហគមន៍គ្រីស្ទានបន្ទាប់មកមានតែអ្នកទាំងនោះប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានដឹកនាំចូលក្នុងសេចក្តីពិតទាំងអស់។ មានតែអ្នកដែលមានក្រិត្យវិន័យរបស់ព្រះបានចារលើចិត្តនិងចិត្តរបស់គេប៉ុណ្ណោះ។ មានតែពួកគេទេដែលអាចយល់អំពីព្រះគ្រីស្ទ។ ការណ៍នោះធ្វើឱ្យពួកគេស្ថិតក្នុងឋានៈជាអ្នកដឹកនាំលើសនៅសល់ដែលតាមពិតចេតនារបស់រ៉ូធើហ្វឺត។

“ ត្រូវកត់សំគាល់ថាកាតព្វកិច្ចត្រូវបានដាក់ ថ្នាក់បូជាចារ្យ ដើម្បីដឹកនាំ ឬការអានច្បាប់នៃការបង្រៀនដល់ប្រជាជន។ ដូច្នេះនៅកន្លែងដែលមានស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាមួយក្រុម…អ្នកដឹកនាំការសិក្សាគួរតែត្រូវបានជ្រើសរើសក្នុងចំណោមអ្នកចាក់ប្រេងតាំងហើយគណៈកម្មាធិការគណៈកម្មាធិការគួរតែត្រូវបានយកចេញពីអ្នកចាក់ប្រេងតាំង ... ចូណាបបនៅទីនោះដើម្បីរៀនហើយមិនមែនជាអ្នកដែលត្រូវបង្រៀនទេ ... អង្គការផ្លូវការរបស់ព្រះយេហូវ៉ានៅលើផែនដីមានសំណល់ដែលបានចាក់ប្រេងតាំងហើយ យ៉ូណាសដាប [ចៀមឯទៀត] ដែលដើរជាមួយអ្នកចាក់ប្រេងតាំងត្រូវបង្រៀនតែមិនមែនធ្វើជាអ្នកដឹកនាំទេ។ ការលេចចេញជាការរៀបចំរបស់ព្រះអ្នកទាំងអស់គ្នាគួរតែគោរពតាមដោយរីករាយ។ ” (w34 8 / 15 ទំ។ 250 par ។ 32)

ថ្នាក់បូជាចារ្យនេះត្រូវបានដាក់កម្រិតបន្ថែមទៀតនៅក្នុង 2012 គ្រាន់តែជាគណៈអភិបាលពួកគេជា ព្រះអាទិត្យ ឆានែលព្រះប្រើដើម្បីប្រាស្រ័យទាក់ទងនៅថ្ងៃនេះជាមួយអ្នកបំរើរបស់ទ្រង់។

កថាខណ្ឌ 10 ។

“ អ្នកដែលបានទទួលការអញ្ជើញពិសេសពីព្រះមិនត្រូវការសាក្សីផ្សេងពីប្រភពផ្សេងទៀតទេ។ ពួកគេមិនត្រូវការនរណាម្នាក់ផ្សេងទៀតដើម្បីផ្ទៀងផ្ទាត់អ្វីដែលបានកើតឡើងចំពោះពួកគេទេ។ ព្រះយេហូវ៉ាមិន ទុកឲ្យ ពួកគេដឹងក្នុងចិត្ដគំនិតរបស់ពួកគេឡើយ។ សាវ័កយ៉ូហានប្រាប់ជនគ្រីស្ទានចាក់ប្រេងតាំងទាំងនេះថា៖ «អ្នកបានចាក់ប្រេងតាំងពីអ្នកបរិសុទ្ធហើយ អ្នកទាំងអស់គ្នាមានចំណេះដឹងលោកមានប្រសាសន៍បន្ថែមទៀតថា៖ «ចំពោះអ្នកការរើសតាំងដែលអ្នកបានទទួលពីគាត់នៅជាប់នឹងអ្នកហើយ អ្នកមិនត្រូវការនរណាម្នាក់បង្រៀនអ្នកទេ; ប៉ុន្តែ ការចាក់ប្រេងអភិសេកពីព្រះអង្គគឺបង្រៀនអ្នកអំពីអ្វីៗទាំងអស់ដែលជាសេចក្តីពិតហើយមិនកុហកទេ។ ដូចអ្វីដែលបានប្រាប់អ្នករាល់គ្នាចូរនៅជាប់នឹងលោកចុះ»។1 យ៉ូហាន 2: 20, 27)

ដូច្នេះអស់អ្នកដែលបានត្រូវរើសតាំងដោយសកម្មពលរបស់ព្រះមានចំណេះដឹង។ នេះគឺសមស្របនឹងពាក្យរបស់ប៉ូលអំពីបុរសខាងវិញ្ញាណដែលពិនិត្យមើលអ្វីៗទាំងអស់។ បន្ថែមលើនេះទៀតវិញ្ញាណបង្រៀនយើងអំពីអ្វីៗទាំងអស់ហើយយើងមិនត្រូវការនរណាម្នាក់បង្រៀនយើងទេ។

អូ! នេះមិនសមស្របនឹងគំរូ JW ដែលស្មារតីចុះមកតាមរយៈគណៈអភិបាលចំពោះយើង។ ដូចពាក្យ JW និយាយថា៖“ ពួកគេណែនាំយើង។ យើងមិនណែនាំពួកគេទេ” ។ យោងទៅតាមពាក្យរបស់យ៉ូហាន“ ការចាក់ប្រេងតាំងពីគាត់គឺបង្រៀនអ្នកអំពី សេចក្ដី​ទាំងអស់” ។ នេះមានន័យថាអ្នកដែលបានត្រូវរើសតាំងមិនត្រូវការការណែនាំពីគណៈអភិបាលឬអាជ្ញាធរសាសនាណាមួយឡើយ។ នោះនឹងមិនដែលធ្វើទេ។ ដូច្នេះពួកគេព្យាយាមបំភាន់ការបង្រៀនរបស់ចនដោយនិយាយថា៖

"អ្នកទាំងនេះត្រូវការការណែនាំខាងវិញ្ញាណ ដូចមនុស្សគ្រប់គ្នាដែរ។ ប៉ុន្តែពួកគេមិនត្រូវការនរណាម្នាក់ធ្វើឱ្យការចាក់ប្រេងតាំងរបស់ពួកគេមានសុពលភាពទេ។ កម្លាំងដែលមានឥទ្ធិពលបំផុតនៅក្នុងសកលលោកបានផ្តល់ការជឿជាក់នេះដល់ពួកគេ!” (Par ។ 10)

ដើម្បីអះអាងថាចំណេះដឹងដែលចននិយាយគឺគ្រាន់តែជាការជឿជាក់ថាអ្នកទាំងនេះត្រូវបានចាក់ប្រេងគឺគ្រាន់តែជារឿងឆោតល្ងង់ប៉ុណ្ណោះពីព្រោះពួកគេទាំងអស់ត្រូវបានចាក់ប្រេងតាំង។ វាដូចជាការនិយាយថាពួកគេត្រូវការស្មារតីដើម្បីប្រាប់ពួកគេថាពួកគេជាគ្រីស្ទាន។ សាក្សីដែលមិនគិតពីរឿងនោះនឹងពេញចិត្តនឹងការពន្យល់នេះពីព្រោះវាហាក់ដូចជាដំណើរការនៅក្នុងស្ថានភាពទំនើបរបស់យើង។ ជាក់ស្តែងដើម្បីគាំទ្រគំនិតដែលថាមានតែ ១ ក្នុង ១០០០ នាក់ដែលនឹងត្រូវជ្រើសរើសដោយព្រះយើងត្រូវការយន្តការខ្លះដើម្បីពន្យល់ពីភាពមិនប្រក្រតី។ តែចនមិនបានសរសេរសំបុត្រទៅស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាទេ។ ទស្សនិកជនរបស់គាត់គឺជាគ្រីស្ទានចាក់ប្រេងតាំងទាំងអស់។ នៅក្នុងបរិបទនៃ 1 John 2គាត់ត្រូវបានគេនិយាយអំពីការប្រឆាំងនឹងព្រះដែលកំពុងព្យាយាមដើម្បីបញ្ឆោតអ្នកដែលបានជ្រើសរើស។ បុរសទាំងនេះជាបុរសដែលបានចូលមកក្រុមជំនុំប្រាប់បងប្អូនថាពួកគេត្រូវការការណែនាំខាងវិញ្ញាណពីអ្នកឯទៀត។ នោះជាមូលហេតុដែលចននិយាយថា៖

"²⁰ ហើយអ្នកបានចាក់ប្រេងតាំងពីអ្នកបរិសុទ្ធហើយ អ្នកទាំងអស់គ្នាមានចំណេះដឹង...²⁶ ខ្ញុំសរសេរអ្នកពីរឿងទាំងនេះ អំពីអ្នកដែលកំពុងព្យាយាមបំភាន់អ្នក. ²⁷ រីឯអ្នកវិញការចាក់ប្រេងតាំងដែលអ្នកបានទទួលពីព្រះអង្គនៅជាប់នឹងអ្នកហើយ អ្នកមិនត្រូវការនរណាម្នាក់បង្រៀនអ្នកទេ; ការចាក់ប្រេងតាំងព្រះអង្គបង្រៀនអ្នកអំពីគ្រប់សេចក្ដីទាំងអស់ហើយជាការពិតហើយមិនត្រូវកុហកឡើយ។ គ្រាន់តែជាការវាបានបង្រៀនអ្នករាល់គ្នាស្ថិតនៅក្នុងសហជីពជាមួយគាត់។ ²⁸ ឥឡូវនេះកូនចៅទាំងឡាយអើយចូរស្ថិតនៅជាប់នឹងព្រះអង្គចុះដើម្បីអោយយើងមានសំនួនវោហារហើយមិនត្រូវអៀនខ្មាសនៅចំពោះព្រះភ័ក្ត្រព្រះអង្គឡើយ។

ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាដែលនឹងអានសំដីរបស់ចនហាក់ដូចជាយើងកំពុងសរសេរដោយផ្ទាល់ទៅសមាជិកនៃអង្គការនោះនឹងទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍យ៉ាងច្រើន។

ការផ្អាកសម្រាប់ការគិតមួយ

ដល់ចំណុចនេះតើគណៈអភិបាលបានដោះស្រាយរឿងនេះទេ? តើអ្នកអាចនិយាយដោយស្មោះត្រង់ថាអ្នកបានអានបទគម្ពីរតែមួយដែលបង្ហាញថាមានតែគ្រិស្ដសាសនិកខ្លះដែលបានត្រូវរើសតាំងដោយសកម្មពលរបស់ព្រះទេ? តើអ្នកបានឃើញបទគម្ពីរមួយដែលគាំទ្រគំនិតនៃក្ដីសង្ឃឹមនៅលើផែនដីសម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទទេ?

សូមចាំថាយើងមិននិយាយថាព្រះគម្ពីរបង្រៀនថាមនុស្សគ្រប់គ្នាទៅស្ថានសួគ៌ទេ។ យ៉ាងណាមិញគ្រីស្ទបរិស័ទនឹងវិនិច្ឆ័យពិភពលោក។ (1Co 6: 2) ត្រូវតែមាននរណាម្នាក់ធ្វើការវិនិច្ឆ័យ។ អ្វីដែលយើងកំពុងនិយាយគឺថាការជឿលើសេចក្តីសង្ឃឹមពិសេសសម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទដែលពាក់ព័ន្ធនឹងជីវិតនៅលើផែនដីក្រៅពីមនុស្សទុច្ចរិតរាប់ពាន់លាននាក់ដែលនឹងត្រូវរស់ឡើងវិញនៅលើផែនដីទាមទារភស្តុតាងមួយចំនួនពីបទគម្ពីរ។ វា​នៅឯណា? ពិតណាស់វាមិនត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងអត្ថបទសិក្សាសប្តាហ៍នេះទេ។

កថាខណ្ឌ 11 - 14

“ ច្បាស់ណាស់វាមិនអាចពន្យល់យ៉ាងពេញលេញពីបញ្ហានេះទេ ការហៅផ្ទាល់ខ្លួន ចំពោះអ្នកដែលមិនមានបទពិសោធន៍។ "(Par ។ 11)

“ អ្នកដែលធ្លាប់ជា បានអញ្ជើញក្នុងលក្ខណៈមួយ អាចនឹងងឿងឆ្ងល់ ... ” (Par ។ 12)

“ មុនពេលទទួលវា សាក្សីផ្ទាល់ខ្លួន ពីវិញ្ញាណរបស់ព្រះពួកគ្រីស្ទានទាំងនេះស្រឡាញ់សេចក្តីសង្ឃឹមនៅលើផែនដី។ (Par ។ 13)

អ្នកនិពន្ធសន្មតច្បាស់ថាគាត់បានធ្វើឱ្យចំនុចរបស់គាត់ហើយយើងទាំងអស់គ្នាបានទទួលយកវា។ ដោយមិនផ្តល់នូវអត្ថបទភ័ស្តុតាងតែមួយដល់យើងគាត់កំពុងតែព្យាយាមអោយយើងទិញការបង្រៀនដែលថាក្រុមស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាមួយក្រុមតូចតែទទួលបានការហៅផ្ទាល់ខ្លួនឬការអញ្ជើញពិសេស។

កថាខណ្ឌ 11 អាចអោយយើងជឿជាក់ថាមានតែអ្នកទាំងនេះទេដែលបានកើតជាថ្មី។ ជាថ្មីម្តងទៀតគ្មានភ័ស្តុតាងណាមួយបង្ហាញថាមានតែគ្រីស្ទបរិស័ទខ្លះបានកើតជាថ្មី។

តើមានអ្វីអំពីភ័ស្តុតាងពីកថាខណ្ឌ 13 អ្នកអាចសួរ?

ពួកគេបានទន្ទឹងរង់ចាំគ្រាដែលព្រះយេហូវ៉ានឹងសំអាតផែនដីនេះហើយពួកគេចង់ធ្វើជាចំណែកនៃអនាគតដ៏មានពរនោះ។ ប្រហែលជាពួកគេស្រមៃគិតអំពីការស្វាគមន៍មនុស្សជាទីស្រឡាញ់របស់ពួកគេពីផ្នូរ។ ពួកគេទន្ទឹងរង់ចាំរស់នៅក្នុងផ្ទះដែលពួកគេបានសាងសង់និងបរិភោគផលផ្លែនៃដើមឈើដែលពួកគេបានដាំ។ (អេសា។ 65: 21-23) "

ជាថ្មីម្តងទៀតគ្មានអ្វីសោះនៅក្នុងព្រះគម្ពីរដែលបង្រៀនយើងថាគ្រីស្ទបរិស័ទចាប់ផ្តើមដោយក្តីសង្ឃឹមនៅលើផែនដីហើយបន្ទាប់មកសម្រាប់តែអ្នកខ្លះ - ផ្លាស់ប្តូរទៅជាឋានសួគ៌។ គ្រិស្ដសាសនិកដែលប៉ូលពេត្រុសនិងយ៉ូហានបានសរសេរទៅកាន់អ្នកទាំងអស់គ្នាបានដឹងអំពីទំនាយ អេសាយ 65។ ដូច្នេះហេតុអ្វីបានជាមិននិយាយអំពីវាទាក់ទងទៅនឹងសេចក្តីសង្ឃឹមរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ?

ការព្យាករណ៍នេះចែករំលែកភាពស្រដៀងគ្នានឹងការព្យាករណ៍នៅក្នុងវិវរណៈ។ វានិយាយអំពីការសម្រេចនៃគោលបំណងរបស់ព្រះដើម្បីផ្សះផ្សាមនុស្សជាតិទាំងអស់ចំពោះខ្លួនឯង។ ទោះយ៉ាងណា - នេះគឺជាការជូត - ប្រសិនបើទំនាយនេះបង្ហាញពីក្តីសង្ឃឹមដែលបានផ្តល់ដល់គ្រីស្ទបរិស័ទយ៉ាងជាក់លាក់ហើយមិនមែនពិភពលោកនៃមនុស្សទូទៅទេនោះតើវាមិនត្រូវបានរាប់បញ្ចូលនៅក្នុងសារនៃសេចក្តីសង្ឃឹមរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទដែលជាដំណឹងល្អដែលព្រះយេស៊ូវបានប្រកាសទេឬ? អ្នកសរសេរព្រះគម្ពីរនឹងមិននិយាយអំពីគ្រីស្ទបរិស័ទដែលសង់ផ្ទះនិងដាំដើមល្វាទេឬ? វាពិបាកក្នុងការជ្រើសរើសការបោះពុម្ភផ្សាយរបស់អង្គការដោយមិនបានរកឃើញឯកសារយោងមួយចំនួនអំពីជីវិតអស់កល្បនៅលើផែនដីដែលជាផ្ទះឋានសួគ៌សម្រាប់មនុស្សជាតិរួមជាមួយរូបភាពបង្ហាញពីអត្ថប្រយោជន៍ខាងសម្ភារៈនៃការរស់នៅក្រោមនគររបស់ព្រះ។ ប៉ុន្ដែគំនិតនិងរូបភាពបែបនេះគឺមិនមានទាល់តែសោះពីសារនៃដំណឹងល្អដែលព្រះយេស៊ូនិងអ្នកនិពន្ធជាគ្រីស្ទានចែកចាយ។ ហេតុអ្វី?

និយាយដោយសាមញ្ញព្រោះរូបភាពពី អេសាយ 65 បានអនុវត្តចំពោះការស្តារឡើងវិញរបស់ជ្វីហ្វហើយប្រសិនបើយើងអាចអនុញ្ញាតិឱ្យដាក់ពាក្យសុំបន្ទាប់បន្សំដោយសារតែភាពស្រដៀងគ្នានឹងវិវរណៈយើងឃើញថាយើងកំពុងនិយាយអំពីការស្តារឡើងវិញនៃមនុស្សជាតិចំពោះក្រុមគ្រួសាររបស់ព្រះ។ នេះត្រូវបានសម្រេចតែដោយសារតែក្តីសង្ឃឹមរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទដែលបាននៅជាមួយព្រះគ្រីស្ទក្នុងនាមជាស្តេចនិងបូជាចារ្យត្រូវបានណែនាំជាមុន។ បើគ្មានសេចក្តីសង្ឃឹមរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទទេនោះគ្មានឋានសួគ៌ដែលត្រូវបានស្តារឡើងវិញទេ។

កថាខណ្ឌ 15 - 18

ឥឡូវនេះយើងមកដល់អ្វីដែលអត្ថបទពិតជានិយាយ។

ចំនួនអ្នកចូលរួមនៃវត្ថុតំណាងនៅឯ JW Memorial បានកើនឡើងជាលំដាប់។ នៅក្នុង 2005 មានអ្នកចូលរួម 8,524 ។ ចំនួននេះគួរតែថយចុះក្នុងរយៈពេលមួយទសវត្សរ៍ចុងក្រោយនេះដោយសារអ្នកចាស់ទាំងនេះបានស្លាប់ប៉ុន្តែមានអ្វីដែលរំខានពីទស្សនៈរបស់គណៈអភិបាលបានកើតឡើងចាប់តាំងពីឆ្នាំនោះមក។ ចំនួននេះបានកើនឡើងជាលំដាប់។ កាលពីឆ្នាំមុនចំនួននេះបានកើនឡើង ដើម្បី 15, 177 ។ នេះគឺជាបញ្ហាពីព្រោះវាមានន័យថាកាន់តែច្រើនឡើង ៗ កំពុងតែបដិសេធនូវជំនឿមិនត្រឹមត្រូវនៃ“ ចៀមដទៃទៀត” នៃពួកគ្រឹស្តបន្ទាប់បន្សំ។ ការគ្រប់គ្រងដែលគណៈអភិបាលមានលើហ្វូងចៀមហាក់ដូចជារអិលទៅ ៗ ។

"នេះមានន័យថាភាគច្រើននៃអ្នកដែលបានជ្រើសរើស 144,000 បានស្លាប់រួចហើយដោយស្មោះត្រង់។ " (Par ។ 17)

យើងមិនអាចមានអ្នកចាក់ប្រេងថ្មី 15,000 នៅចុងហ្គេមនេះទេ - ដោយចំនួននេះបន្តកើនឡើង - ហើយនៅតែមានចំនួនថេរ JW នៃការងារ 144,000 ។ មានអ្វីមួយត្រូវផ្តល់ឱ្យ។

រ៉ូតហ្វដត្រូវបានប្រឈមមុខនឹងបញ្ហាលំបាកស្រដៀងគ្នានេះនៅក្នុងសន្ទស្សន៍ 30s ។ គាត់បានបង្រៀនលេខពិតប្រាកដ (144,000) នៃអ្នកចាក់ប្រេងតាំង។ ដោយមានចំនួនសាក្សីកាន់តែច្រើនឡើងនៅសម័យនោះដែលភាគច្រើនជាអ្នកចូលរួមគាត់មានជម្រើសពីរ។ បោះបង់ចោលការបកស្រាយផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ឬចេញមកជាមួយអ្នកថ្មីដើម្បីគាំទ្រវា។ ជាការពិតណាស់រឿងរាបទាបនឹងត្រូវសារភាពថាគាត់បានធ្វើខុសហើយ 144,000 គឺជាលេខនិមិត្តសញ្ញា។ ផ្ទុយទៅវិញដូចជា អត្ថបទនេះ បង្ហាញ, គាត់បានជ្រើសរើសក្រោយ។ អ្វីដែលគាត់បានកើតឡើងគឺការបកស្រាយថ្មីទាំងស្រុងអំពីអ្នកណាដែលជាចៀមឯទៀត យ៉ូហាន 10: 16 បាន។ គាត់បានផ្អែកទាំងស្រុងលើរឿងទំនាយព្យាករណ៍ធម្មតា / មិនពិត។ ទាំងនេះត្រូវបានប្រឌិត។ ពួកគេមិនមាននៅក្នុងគម្ពីរទេ។ អ្វីដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នោះគឺថាគ្រាន់តែកាលពីឆ្នាំមុនកម្មវិធីបែបធម្មតា / ការប្រឆាំងនឹងអំពើអាក្រក់ដែលផលិតដោយមនុស្សបានក្លាយជា មិនពេញចិត្ត ដោយគណៈអភិបាលដែលហួសពីអ្វីដែលបានសរសេរ។ ទោះយ៉ាងណាវាហាក់ដូចជាអ្វីដែលមានពីមុនដូចជាគោលលទ្ធិចៀមផ្សេងទៀតត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងទេវវិទ្យា JW ។

អត្ថបទនឹងបញ្ចប់ដោយការសិក្សាឈានទៅសប្តាហ៍ក្រោយ៖

ដូច្នេះបើដូច្នេះតើអ្នកដែលមានសេចក្ដីសង្ឃឹមរស់នៅផែនដីគួរមានទស្សនៈយ៉ាងណាចំពោះអ្នកណាដែលអះអាងថាមានសេចក្ដីសង្ឃឹមនៅស្ថានសួគ៌? ប្រសិនបើអ្នកណាម្នាក់ក្នុងក្រុមជំនុំរបស់អ្នកចាប់ផ្ដើមពិសាវត្ថុតំណាងនៅពិធីអាហារល្ងាចរបស់ព្រះអម្ចាស់តើអ្នកគួរមានប្រតិកម្មយ៉ាងណា? តើអ្នកគួរព្រួយបារម្ភជាមួយនឹងការកើនឡើងនៃចំនួនអ្នកដែលអះអាងថាខ្លួនបានហៅនៅស្ថានសួគ៌ទេ? សំណួរទាំងនេះនឹងត្រូវបានឆ្លើយនៅអត្ថបទបន្ទាប់។ "(Par ។ 18)

ដោយសារកង្វះភស្តុតាងសរុបដែលដំណឹងល្អដែលព្រះយេស៊ូវបានផ្សព្វផ្សាយមានក្តីសង្ឃឹមនៅលើផែនដីសម្រាប់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ហើយបានផ្តល់ឱ្យថាគោលលទ្ធិជេហ្វដផ្សេងទៀតមានមូលដ្ឋានលើប្រភេទនិងការសំរេចចិត្តដែលមិនត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងបទគម្ពីរហើយបានផ្តល់ថាយើងបានបដិសេធជាផ្លូវការ ការប្រើប្រាស់ភាពផ្ទុយគ្នាបែបនេះហើយទីបំផុតបានផ្តល់ថាមូលដ្ឋានទាំងមូលសម្រាប់គោលលទ្ធិនេះគឺជាការសន្និដ្ឋានដែលមិនអាចប្រកែកបានថាលេខ 144,000 គឺជាលេខព្យញ្ជនៈវាពិបាកសម្រាប់នរណាម្នាក់ដែលស្រឡាញ់សេចក្តីពិតដើម្បីយល់ពីមូលហេតុដែលគណៈអភិបាលកំពុងប្រកាន់ខ្ជាប់នូវកាំភ្លើងរបស់ខ្លួន។

គណៈអភិបាលចង់ចង្អុលបង្ហាញ Pr 4: 18 ។ ដើម្បីពន្យល់ពីការបកស្រាយឡើងវិញនូវបទគម្ពីរជាញឹកញាប់ប៉ុន្តែខ្ញុំសូមណែនាំថាអ្វីដែលយើងកំពុងមើលឃើញសព្វថ្ងៃនេះអាចត្រូវបានពន្យល់ដោយខបន្ទាប់។

______________________________________________

[ខ្ញុំ] សម្រាប់ការវិភាគបទគម្ពីរពេញលេញអំពីហេតុផលរបស់រ៉ូធើហ្វឺតសូមមើល“ទៅហួសពីអ្វីដែលបានសរសេរ។"។
[ii] វាជាការពិតដែលថាគ្រីស្ទបរិស័ទត្រូវបានគេហៅថាជាអ្នកដែលបានជ្រើសរើសប៉ុន្តែដូចដែលព្រះគម្ពីរបានបង្ហាញវាគឺជាការជ្រើសរើសចេញពីពិភពលោកចូលទៅក្នុងក្រុមជំនុំគ្រីស្ទាន។ មិនមានបទគម្ពីរណាដែលនិយាយអំពីការជ្រើសរើសផ្សេងទៀតចេញពីសហគមន៍គ្រីស្ទានធំ ៗ ទៅជាថ្នាក់វណ្ណៈតូចជាង។ (យ៉ូហាន 15: 19; កូរិនថូសទី 1 1: 27; អេភេសូរ 1: 4; James 2: 5)
[iii] វាបង្ហាញពី«អំណោយទាននៃវិញ្ញាណ»ដូចជាការព្យាបាលដោយអព្ភូតហេតុនិងការនិយាយភាសាដទៃបានកើតឡើងតែនៅក្នុងដៃរបស់ពួកសាវកប៉ុណ្ណោះប៉ុន្តែប្រធានបទរបស់យើងមិនមែននិយាយអំពីអំណោយអព្ភូតហេតុទេ។ វានិយាយអំពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលព្រះប្រទានដល់គ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់។

មីលីធីវីវីឡុល។

អត្ថបទដោយមីលធីវីវីឡុល។