ចូរយកតម្រាប់តាមមិត្ដជិតស្និទ្ធរបស់ព្រះយេហូវ៉ា។

[ពី ws2 / 16 ទំ។ 13 សម្រាប់ខែមេសា 11-17]

«អស់អ្នកដែលកោតខ្លាចដល់ទ្រង់ជាមិត្ដសំឡាញ់នឹងព្រះយេហូវ៉ា»។Ps ។ 25: 14

តើអ្នកអាចធ្វើជាកូនប្រុសរបស់ឪពុកអ្នកដោយមិនរាប់អានមិត្តរបស់ឪពុកអ្នកបានទេ?

មូលដ្ឋានគ្រឹះរបស់វាទំនាក់ទំនងឪពុក - កូនគឺមានលក្ខណៈជីវសាស្ត្រ។ អារម្មណ៍និងអារម្មណ៍មិនដើរតួក្នុងការបង្កើតនិងរក្សាទំនាក់ទំនងនោះទេ។ ជាឧទាហរណ៍កូនក្មេងប្រហែលជាស្អប់ឪពុករបស់គាត់ដែលកូន ៗ ជាច្រើនធ្វើប៉ុន្ដែគាត់នៅតែជាឪពុករបស់គាត់។ ហើយក៏មិនមែនជាមិត្តភាពជាមួយឪពុកម្តាយដែរ។ វាជាការចង់ដឹងប្រាកដប៉ុន្តែអវត្តមានរបស់វាមិនធ្វើឱ្យខូចទំនាក់ទំនងគ្រួសារទេ។ សូម្បីតែទំនាក់ទំនងគ្រួសារមានលក្ខណៈល្អក៏ដោយបុគ្គលម្នាក់ៗយល់ថាពួកគេជិតស្និទ្ធនឹងមិត្ដភក្ដិច្រើនជាងសមាជិកគ្រួសាររបស់ពួកគេ។ (Pr 17: 17 ។; 18:24) យើងទាំងអស់គ្នាធ្លាប់ heard ពាក្យពេចន៍ដែលជារឿយៗនិយាយដោយសោកស្តាយថា "អ្នកអាចជ្រើសរើសមិត្តរបស់អ្នកប៉ុន្តែមិនមែនគ្រួសាររបស់អ្នកទេ" ។

ទោះជាមានអ្វីៗទាំងអស់នេះក៏ដោយក៏ព្រះគម្ពីរប្រើប្រភេទទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សធ្វើជាឧទាហរណ៍ដើម្បីជួយយើងឱ្យយល់ពីប្រភេទនៃទំនាក់ទំនងដែលយើងគួរតែនិងអាចមានជាមួយព្រះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយយើងត្រូវតែប្រយ័ត្នកុំអោយប្រៀបធៀបពាក្យទាំងនោះទៅជាអ្វីដែលពួកគេចង់បាន។ យើងមិនអាចយល់ពីទំហំទទឹងនិងកំពស់នៃការធ្វើជាកូនរបស់ព្រះបានទេដោយគ្រាន់តែមើលទំនាក់ទំនងឪពុកនិងកូននៅក្នុងមនុស្ស។ ជាឧទាហរណ៍នៅពេលដែលខ្ញុំអាចបន្ដធ្វើជាកូនប្រុសរបស់ឪពុកខ្ញុំនៅលើផែនដីទោះបីយើងស្អប់គ្នាក៏ដោយតើខ្ញុំអាចសង្ឃឹមថាព្រះយេហូវ៉ានឹងទទួលយកខ្ញុំទេប្រសិនបើខ្ញុំស្អប់គាត់? ហើយប្រសិនបើការប្រព្រឹត្ដរបស់ខ្ញុំប្រឆាំងនឹងព្រះតើខ្ញុំនៅតែអាចក្លាយជាកូនប្រុសរបស់គាត់បានទេ? (Pr 15: 29 ។)

អាដាមគឺជាកូនប្រុសរបស់ព្រះប៉ុន្តែនៅពេលគាត់ធ្វើបាបគាត់បានបាត់បង់ទំនាក់ទំនងនោះ។ យើងអាចណែនាំថាដោយសារការបង្កើតរបស់ព្រះជាម្ចាស់គាត់នៅតែជាបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ប៉ុន្តែយើងកំពុងតែដាក់គំនិតលើមនុស្ស។ បើដូច្នោះមែននោះយើងទាំងអស់គ្នាជាកូនចៅរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដោយសារមរតកជីវសាស្ត្ររបស់យើង។ បើនិយាយដូច្នោះយើងទាំងអស់គ្នាគួររំពឹងថានឹងទទួលមរតករបស់ព្រះហើយទទួលបានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ យ៉ាងណាមិញការចិញ្ចឹមបីបាច់ជីវសាស្រ្តត្រូវបានគេមើលឃើញថាមាននៅក្នុងប្រទេសជាច្រើនដែលជាមូលដ្ឋាននៃការទាមទារលើទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ឪពុកម្តាយ។ ប៉ុន្ដែនេះមិនមែនជាចំណងមិត្ដភាពរវាងយើងនិងព្រះយេហូវ៉ាទេ។ ដើម្បីក្លាយជាអ្នកស្នងមរតករបស់គាត់យើងត្រូវតែទទួលយកជាកូនចិញ្ចឹម។ (Ro 8: 15 ។) បុរសមិនចាំបាច់ចិញ្ចឹមកូនដោយខ្លួនឯងទេ។ គាត់យកកូនរបស់អ្នកផ្សេងឬគាត់យកកូនដែលគ្មានឪពុក។ ការពិតដែលថាព្រះផ្តល់កិត្តិយសដល់យើងក្នុងការក្លាយជាកូនចិញ្ចឹមរបស់គាត់បង្ហាញថាយើងទាំងអស់គ្នាបានចាប់ផ្តើមដូចជាក្មេងកំព្រា។[ខ្ញុំ]

តើព្រះយេហូវ៉ារើសយកអ្នកណាជាកូនក្មេង?

គាត់ទទួលយកអ្នកដែលគាត់ស្រឡាញ់និងអ្នកដែលស្រឡាញ់គាត់ត្រឡប់មកវិញ។ ដូច្នេះវាអាចត្រូវបានអះអាងថាមិត្តភាព (ទំនាក់ទំនងដែលមានមូលដ្ឋានលើសេចក្ដីស្រឡាញ់គ្នាទៅវិញទៅមក) គឺមានជាប់ទាក់ទងទៅនឹងដំណើរការទាំងមូលនៃការក្លាយជាកូនរបស់ព្រះ។ ប៉ុន្តែមិត្តភាពមិនមែនជាការបូកសរុបនៃដំណើរការដូចដែលអត្ថបទវ៉េតនេះបញ្ជាក់នោះទេ។ ទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយព្រះមិនឈប់ឈរនៅភាពជាមិត្តភាពទេ។ ហេតុអ្វីមិនដូច្នេះ? ដោយសារតែយើងបានចាប់ផ្តើមជាកូនរបស់ព្រះហើយនោះគឺជាស្ថានភាពដែលយើងចង់ត្រឡប់មកធម្មជាតិវិញ។ យើងចង់ក្លាយជាសមាជិកគ្រួសារមួយ - គ្រួសាររបស់ព្រះ។ ឬតើយើងជឿថាមនុស្សណាម្នាក់ចង់ក្លាយជាក្មេងកំព្រាទោះបីជាទីស្រឡាញ់ក៏ដោយ?

បើនិយាយ ឲ្យ ចំទៅសេចក្ដីបង្រៀនរបស់គណៈអភិបាលនៃស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាពិតជាមិនដែលចាត់ទុកយើងជាក្រុមគ្រួសាររបស់ព្រះជាកូន ៗ នោះទេ។ អ្វីដែលពួកគេកំពុងនិយាយគឺថាដើម្បីទៅដល់ទីនោះយើងត្រូវតែអត់ធ្មត់។ យើងត្រូវរង់ចាំមួយពាន់ឆ្នាំ។ ក្នុងពេលនេះយើងនៅតែអាចធ្វើជាមិត្តនឹងព្រះបាន។

តើនោះជាអ្វីដែលបទគម្ពីរបង្រៀនទេ?

តើចំណងមិត្ដភាពជាមួយព្រះជាអ្វី?

មុននឹងបន្តទៅមុខទៀតចូរយើងពិចារណាគំនិតទាំងមូលនៃការធ្វើជាមិត្ដសំឡាញ់របស់ព្រះ។ នៅពេលនៅលើផ្ទៃវាហាក់ដូចជារឿងល្អយើងត្រូវចងចាំថាមិត្តភាពពិពណ៌នាអំពីទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្ស។ ការប្រើវាដើម្បីពិពណ៌នាអំពីទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយព្រះអាចនាំឱ្យយើងសន្និដ្ឋានដែលមិនត្រឹមត្រូវទាំងស្រុង។ ឧទាហរណ៍ពិចារណាអ្នកដែលអ្នកហៅថាមិត្ត។ តើអ្នកគោរពបូជាពួកគេទេ? តើអ្នកយល់ព្រមនឹងឆន្ទៈរបស់ពួកគេណាមួយទេដែលផ្តល់ឱ្យគាត់នូវការគោរពប្រតិបត្តិយ៉ាងពេញលេញ? តើអ្នកមានមិត្តម្នាក់ដែលអ្នកនិយាយជាព្រះអម្ចាស់និងលោកម្ចាស់ទេ?

អង្គការស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាកំពុងតែព្យាយាមប្រែក្លាយ“ មិត្ត” ទៅជាពាក្យដែលមានគ្រប់មុខងារមិនត្រឹមតែដើម្បីជំនួស“ កូនចិញ្ចឹម” ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងពិពណ៌នាអំពីទំនាក់ទំនងរបស់យើងទាំងមូលជាមួយព្រះទៀតផង។ តើមានមូលដ្ឋានបទគម្ពីរសម្រាប់រឿងនេះទេ? តើពាក្យ“ មិត្ត” អាចបំពេញភារកិច្ចបានទេ?

ហេតុផលនៃអត្ថបទត្រូវបានពិនិត្យ។

កថាខណ្ឌ 1 បើកជាមួយសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះ៖

ព្រះគម្ពីរប្រាប់ថាអ័ប្រាហាំជាមិត្ដសំឡាញ់របស់ព្រះ។ (២ រប។ ២០: ៧; អេសា។ 41: 8 ។; ចាស។ 2: 23 ។) "

ពាក្យនៅក្នុង។ 2 Chronicles 20: 7 is អេបេ។ ដែលមានន័យថា“ ស្រឡាញ់” និងដែលអាចត្រូវបានបកប្រែថាជាមិត្តភក្តិប៉ុន្តែក៏ជា“ មនុស្សជាទីស្រឡាញ់” ឬ“ ជាទីស្រឡាញ់” ។ (ចៃដន្យពាក្យអង់គ្លេសសម្រាប់មិត្តគឺមកពីហូឡង់ មិត្តភក្តិ និងអាឡឺម៉ង់។ ហ្វ្រីដុន។ទាំងពីប្រភពដើមឥណ្ឌូ - អឺរ៉ុបមានន័យថា "ស្រឡាញ់")

អំពី​អ្វី អេសាយ 41: 8? កាលពីសប្តាហ៍មុន pquin7 បានចែករំលែកគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយ សង្កេត.

ពាក្យហេព្រើរក្នុងខនេះដែលការបកប្រែព្រះគម្ពីរជាច្រើនបកប្រែថា“ សំឡាញ់” ។ អូវៃ។  វាកើតចេញពីពាក្យដើម។ aw-hav ។ មានន័យថាមានការស្រឡាញ់។

James 2: 23 គឺជាការដកស្រង់ចេញពីបទគម្ពីរហេប្រឺប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងក្រឡេកមើលភាសាក្រិកពាក្យដែលត្រូវបានបកប្រែថា 'មិត្តភក្តិ› គឺ។ ទស្សនវិទូ។ ដែលទាក់ទងនឹង។ phileó។ដែលជាពាក្យមួយក្នុងចំណោមពាក្យបួនក្រិកសម្រាប់សេចក្ដីស្រឡាញ់។

សរុបសេចក្ដីមកយើងត្រូវទទួលស្គាល់ថាខគម្ពីរណាមួយនៃខគម្ពីរទាំងនេះក៏អាចត្រូវបានបកប្រែយ៉ាងត្រឹមត្រូវថា beloved ជាទីស្រឡាញ់› ឬ one ជាទីស្រឡាញ់ដែរ› ។

ដានីយ៉ែលត្រូវបានគេហៅថាជាមនុស្សម្នាក់“ជាទីស្រឡាញ់ខ្លាំងណាស់។។ ដូច្នេះយើងអាចចាត់ទុកគាត់ជាមិត្ដសំឡាញ់របស់ព្រះមែនទេ?  រ៉ូម 1: 7 ប្រើឃ្លា“ មនុស្សជាទីស្រឡាញ់” (ហ្គ។ agapétos។) សំដៅទៅលើកូនចៅរបស់ព្រះ។ នេះក៏មិនអាចជួយយើង ឲ្យ ហៅពួកគេថាជាមិត្ដសំឡាញ់របស់ព្រះដែរមែនទេ? ប្រសិនបើការធ្វើជាព្រះជាទីស្រឡាញ់របស់លោកគឺដូចគ្នានឹងការធ្វើជាមិត្ដសំឡាញ់របស់គាត់អញ្ចឹងហេតុអ្វីក៏ការបកប្រែព្រះគម្ពីរមិនមានភាពច្របូកច្របល់រាប់មិនអស់ទៅអ្នកបម្រើស្មោះត្រង់របស់ព្រះដែលជា“ មិត្តសំឡាញ់” របស់គាត់? តើអាចមកពីពាក្យអង់គ្លេសខ្វះអត្ថន័យពេញលេញដែលត្រូវការដើម្បីពណ៌នាឱ្យបានគ្រប់គ្រាន់អំពីទំនាក់ទំនងស្នេហាដែលបុរសនិងស្ត្រីស្មោះត្រង់ពីបុរាណមានជាមួយអ្នកបង្កើតដែរឬទេ?

យើងមិនពណ៌នាមិត្តភក្តិរបស់យើងថាជា“ មនុស្សជាទីស្រឡាញ់” ជាភាសាអង់គ្លេសទេ។ តើអ្នកនឹងហៅ BFF របស់អ្នកជាទីស្រលាញ់របស់អ្នកទេ? ពេលខ្ញុំនៅក្មេងខ្ញុំមិនទាំងប្រាប់មិត្តម្នាក់ថាខ្ញុំស្រឡាញ់គាត់ដែរ។ សង្គមល្អបំផុតដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងត្រលប់មកវិញគឺ "ខ្ញុំចូលចិត្តអ្នកបុរស" ឬ "អ្នកត្រជាក់" ដែលនៅពេលនោះយើងនឹងផ្តល់ឱ្យគ្នាទៅវិញទៅមកនូវកណ្តាប់ដៃនៅលើស្មា។ ការពិតគឺថា“ មិត្ត” គ្រាន់តែមិនបានកាត់បន្ថយវានៅក្នុងការពិពណ៌នាអំពីជម្រៅនៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះចំពោះមនុស្សស្មោះត្រង់របស់ទ្រង់។

ពេលលោកយេស៊ូចង់ពណ៌នាអំពីសេចក្ដីស្រឡាញ់មួយប្រភេទដែលខុសពីផ្នត់គំនិតវប្បធម៌នៅសម័យរបស់លោកលោកបានចាប់យកជាបន្ដបន្ទាប់។ agapé, ពាក្យដែលកម្រប្រើដើម្បីបង្ហាញគំនិតថ្មីៗ។ ប្រហែលជាយើងគួរតែបង្ហាញភាពក្លាហានស្រដៀងគ្នាហើយប្រើពាក្យដែលជាទីស្រឡាញ់ដល់យើងរឺពាក្យដែលស្រដៀងនឹងពាក្យទាំងនេះដើម្បីបញ្ជាក់ថាសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះជាម្ចាស់មានន័យអ្វីចំពោះយើង។

ទោះយ៉ាងណាបញ្ហាដែលយើងគួរមានជាមួយការប្រើប្រាស់“ មិត្ត” របស់អង្គការនៅក្នុងអត្ថបទនេះ (និងកន្លែងផ្សេងទៀតក្នុងការបោះពុម្ពផ្សាយ) គឺមិនមែនជាជម្រើសពាក្យអន់ទេ។ បញ្ហាពិតប្រាកដគឺថាពួកគេកំពុងប្រើវាជំនួសទំនាក់ទំនងមួយទៀត - ទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធនិងពិសេសដែលព្រះវរបិតាមានជាមួយកូន ៗ ។

ប្រសិនបើអ្នកពិតជាកូនរបស់ព្រះអ្នកក៏ជាមនុស្សជាទីស្រឡាញ់របស់ព្រះដែរ (ជាមិត្តរបស់ព្រះប្រសិនបើអ្នកចូលចិត្ត) ។ កូនរបស់ព្រះគឺជាមនុស្សដែលព្រះស្រឡាញ់ហើយដែលស្រឡាញ់ទ្រង់ត្រឡប់មកវិញ។ ព្រះយេហូវ៉ាមិនទទួលយកសត្រូវរបស់លោកទេ។ ប៉ុន្ដែជាមួយលោកមានតែជំរើសពីរប៉ុណ្ណោះគឺមិត្ដភក្ដិឬសត្រូវ។ (Mt 12: 30) មិនមានប្រភេទទីបីទេ។ គ្មានមនុស្សជាទីស្រឡាញ់ដែលមិនសមនឹងទទួលយកទៅចិញ្ចឹម។

អង្គការនេះអាចឱ្យយើងជឿថាយើងអាចធ្វើជាមិត្ដសំឡាញ់របស់ព្រះដោយមិនចាំបាច់ធ្វើជាកូនរបស់គាត់។ ពួកគេបង្កើតមិត្តភាពទៅជាទំនាក់ទំនងដែលឈរតែឯង។ ពួកគេចង្អុលបង្ហាញអ័ប្រាហាំជាភស្ដុតាងដោយអះអាងថាគាត់មិនមែនជាកូនរបស់ព្រះទេពីព្រោះយោងទៅតាមការបង្រៀន WT អត្ថប្រយោជន៍នៃតម្លៃលោះរបស់ព្រះយេស៊ូ - ដែលទាក់ទងនឹងការស្មុំកូនក្នុងនាមជាកូនព្រះមិនអាចអនុវត្តតាមបែបផែនអតីតកាលបានទេ។ ក៏ប៉ុន្ដែពេលអត្ថបទនេះក្នុងឃ្លាចុងក្រោយរបស់គាត់សំដៅទៅលើ«សាក្សីមួយក្រុមធំ»ដែលជាមិត្ដសំឡាញ់របស់ព្រះនោះគេមើលរំលងនូវមូលហេតុដែលជំនឿរបស់គេគឺថាគេកំពុងតែឈោងចាប់ការរស់ឡើងវិញប្រសើរជាង។ (គាត់ 11: 35 ។) មានតែការរស់ឡើងវិញពីរទេហើយអ្វីដែលប្រសើរជាងនេះគឺការបម្រុងទុកសំរាប់កូនចៅរបស់ព្រះ។ (យ៉ូហាន 5: 28; ឡើងវិញ 20: 4-6 ។) នេះបញ្ជាក់ថាព្រះយេហូវ៉ានឹង ឲ្យ កូនចិញ្ចឹមបែបនេះទៅជាកូនរបស់គាត់វិញ។

ភស្ដុតាងគឺថា ប៉មយាម មិនប្រើពាក្យមិត្តថាជាវិធីនៃការពិពណ៌នាអំពីទំនាក់ទំនងស្នេហាដូចគ្នានឹងការបង្កើតប្រភេទដែរ។ នៅខាងឆ្វេងយើងមាន“ កូនរបស់ព្រះ” ហើយនៅខាងស្តាំ friends មិត្តភក្តិរបស់ព្រះ› ។

ដែលបានផ្តល់ឱ្យថាមានអ្វីមួយដែលផ្ទុយពីជម្រើសរបស់អ្នកនិពន្ធ។ ទំនុក​តម្កើង 25​: 14 ជាអត្ថបទប្រធានបទ។

«អស់អ្នកដែលកោតខ្លាចដល់ទ្រង់ជាមិត្ដសំឡាញ់នឹងព្រះយេហូវ៉ា»។Ps ។ 25: 14 អិនអិនធី។

ការបកប្រែភាគច្រើនមិនបង្ហាញថានេះជា“ មិត្តភាព” ទេ។ (សូមមើល។ នៅ​ទីនេះ) ការបកប្រែមួយដែលចម្លងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាងទៅនឹងអត្ថន័យពិតដែលរកឃើញនៅក្នុងព្រះគម្ពីរមរមន អន្តរ។ គឺជាស្តេច King James៖

«សេចក្តីអាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះអម្ចាស់ស្ថិតនៅជាមួយអស់អ្នកដែលកោតខ្លាចព្រះអង្គ។ ហើយគាត់នឹងបង្ហាញកិច្ចព្រមព្រៀងរបស់ពួកគេដល់ពួកគេ។Ps 25: 14 ។ AKJB)

នៅក្នុងអត្ថបទមួយដែលផ្តោតសំខាន់ទៅលើក្រុមស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាដែលយោងទៅតាមទ្រឹស្ដី JW ដែលមិនមានទំនាក់ទំនងជាមួយនឹងព្រះនោះជាការចម្លែកក្នុងការជ្រើសរើសអត្ថបទដែលមិនអាចអនុវត្តបានចំពោះពួកគេ។ បើមានអ្វីទំនុកតម្កើងនេះត្រូវអនុវត្តចំពោះអ្នកដែលព្រះបានរើសតាំងដែលបានបង្ហាញកិច្ចព្រមព្រៀងថ្មីដោយលោកយេស៊ូគ្រិស្ដ។

អង្គុយនៅលើកៅអីរបស់ព្រះ

វាតែងតែមានរបៀបវារៈនៅពីក្រោយអត្ថបទនៅថ្ងៃនេះ។ ពិចារណាលើកថាខណ្ឌនៃការសិក្សានៅសប្តាហ៍នេះ៖

«ដូចម៉ារីពេលខ្លះយើងអាចរកឃើញវា យើងទទួលភារកិច្ចពីព្រះយេហូវ៉ា។ ដែលហាក់ដូចជាពិបាក។ ដូចនាងដែរចូរយើងដាក់ខ្លួនយើងទៅក្នុងព្រះហស្តរបស់ព្រះយេហូវ៉ាដោយទុកចិត្ដលើទ្រង់ ឲ្យ ធ្វើអ្វីដែលល្អបំផុតដល់យើង។ យើងអាចយកតម្រាប់តាមជំនឿរបស់ម៉ារៀដោយស្ដាប់យ៉ាងយកចិត្ដទុកដាក់នូវអ្វីដែលយើងរៀនអំពីព្រះយេហូវ៉ានិងគោលបំណងរបស់លោកដោយរំពឹងគិតអំពីសេចក្ដីពិតក្នុងគម្ពីរហើយប្រាប់អ្នកឯទៀតអំពីអ្វីដែលយើងបានរៀនដោយអំណរ។

ខ្ញុំមានមិត្តល្អម្នាក់ដែលបានទទួលការងារមួយក្នុងចំណោមកិច្ចការដ៏លំបាកទាំងនេះពីព្រះយេហូវ៉ា។ គាត់បានបម្រើជាអ្នកត្រួសត្រាយពិសេសនៅតំបន់ដាច់ស្រយាលមួយនៅភាគខាងជើងប្រទេសកាណាដា។ បន្ទាប់ពីបានរំកិលវាអស់ជាច្រើនឆ្នាំមកហើយនៅក្នុងបរិយាកាសដាច់ស្រយាលមួយដែលមានអាហារូបត្ថម្ភមិនគ្រប់គ្រាន់គាត់មានជំងឺសរសៃប្រសាទ។ ដោយសារគាត់ចាត់ទុកភារកិច្ចនោះមកពីព្រះហើយថាព្រះយេហូវ៉ាមិនល្បងលយើងហួសពីអ្វីដែលយើងអាចធ្វើបាននោះការបរាជ័យរបស់គាត់ត្រូវតែជាកំហុសរបស់គាត់។ (Ja 1: 13; 1Co 10: 13) នេះបានធ្វើទុក្ខគាត់អស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំ។ តែរឿងរបស់គាត់មិនមែនជារឿងដាច់ឆ្ងាយទេ។ តើមានមនុស្សរាប់ពាន់នាក់បានទទួលបន្ទុកដោយគំនិតគិតខុសដែលពួកគេបានធ្វើអោយព្រះចុះ។ ហើយទាំងអស់សម្រាប់គ្មានអ្វី។

ក្នុងឱកាសដ៏កម្រដែលព្រះយេហូវ៉ាបានប្រគល់ភារកិច្ចក្នុងព្រះគម្ពីរគាត់បាននិយាយដោយផ្ទាល់ទៅកាន់បុរសឬស្ដ្រីដែលជាប់ទាក់ទង។ ជាឧទាហរណ៍ម៉ារៀបានទទួលសារទេវតាមួយ។

គណៈអភិបាលចង់ ឲ្យ យើងជឿថាព្រះយេហូវ៉ាកំពុងតែមានបន្ទូលតាមរយៈពួកគេ។ នៅពេលយើងទទួលភារកិច្ចចាត់ចែងអង្គការតាមរបៀបណាមួយនោះមកពីព្រះយេហូវ៉ាហើយបានត្រូវផ្សព្វផ្សាយដល់យើងតាមរយៈខ្សែរយៈដែលលោកបានតែងតាំងពោលគឺពួកអ្នកដែលអះអាងថាជា slave ខ្ញុំបម្រើស្មោះត្រង់ហើយចេះពិចារណា› ។

ដូច្នេះយើងអាចឃើញថាអត្ថបទដែលស្តាប់បង្គាប់និងអនុលោមតាមច្បាប់កំពុងតែធ្វើឱ្យយើងធ្វើត្រាប់តាមការប្រើប្រាស់ឧទាហរណ៍របស់ហេសេគាដូចជាហេសេគារូថនិងម៉ារាពិតជាមិនមែនចំពោះព្រះទេប៉ុន្តែចំពោះអ្នកដែលអង្គុយនៅកៅអីរបស់គាត់ហើយគ្រប់គ្រងជំនួសគាត់ ។

បន្ទាប់ពីការគិត។

ពេលកំពុងអាន។ John 11 ថ្ងៃនេះខ្ញុំបានឆ្លងកាត់ការបកស្រាយដែលពាក់ព័ន្ធនេះ៖

«ដូច្នេះប្អូនស្រីៗរបស់គាត់បានផ្ញើសារទៅគាត់ថា៖ «លោកម្ចាស់សូមមើល! តែមួយ អ្នកមានសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះ។ គឺ​ឈឺ។"" (ចចអេសអិលអរធីអិចៈ 11 ។)
"ឥឡូវ​នេះ លោកយេស៊ូស្រឡាញ់ម៉ាថានិងប្អូនស្រីរបស់នាងនិងឡាសារ។"(ចចអេសអិលអរធីអិចៈ 11 ។)
លោកបានមានប្រសាសន៍បន្ថែមទៀតថា“ បន្ទាប់ពីលោកបាននិយាយរឿងទាំងនេះលោកបានបន្ថែមថាឡាសាររូសជាមិត្តរបស់យើង បានដេកលក់ទៅហើយតែខ្ញុំកំពុងធ្វើដំណើរនៅទីនោះដើម្បីដាស់គាត់” ។ចចអេសអិលអរធីអិចៈ 11 ។)

នៅពេលដែលគាត់បង្ហាញពីទំនាក់ទំនងដែលឡាសារមានជាមួយសិស្សទាំងអស់នោះព្រះយេស៊ូវបានហៅគាត់ថា“ មិត្តរបស់យើង” ។ ទោះយ៉ាងណាចនបានពិពណ៌នាអំពីទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួនដែលព្រះយេស៊ូវមានជាមួយឡាសារនិងប្អូនស្រីពីរនាក់របស់គាត់ថាជាស្នេហាមួយដោយប្រើភាសាក្រិក agapaó។  គាត់ក៏កត់ត្រាការអង្វររបស់បងស្រីដែលប្រើពាក្យក្រិកផ្សេងសម្រាប់ស្នេហា phileó។។ ហេតុអ្វីបានជាបងស្រីមិនគ្រាន់តែនិយាយថា“ សូមមើល! មិត្តភក្តិឈឺ '? ហេតុអ្វីបានជាចនមិនគ្រាន់តែនិយាយថា“ ព្រះយេស៊ូវជាមិត្តភក្តិរបស់ម៉ាថានិងប្អូនស្រីរបស់នាងនិងឡាសារដែរ”?  ទីក្រុង Philos ។ គឺជាភាសាក្រិកសម្រាប់មិត្តហើយនោះច្បាស់ណាស់អ្វីដែលបងប្អូនស្រីមានក្នុងចិត្តប៉ុន្តែចនបង្ហាញថាសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលព្រះយេស៊ូវមានចំពោះឡាសាររួមទាំង phileó។បានទៅហួសពីវា។ ពិតជាមានតែតាមរយៈការរួមបញ្ចូលគ្នា phileó។ ជាមួយ agapaó។ តើយើងអាចយល់អំពីទំនាក់ទំនងពិសេសរបស់ព្រះយេស៊ូជាមួយឡាសារបានទេ។ ពាក្យថាមិត្តដូចដែលយើងប្រើវាក្នុងអណ្តាតទំនើបរបស់យើងគឺមិនមានលក្ខណៈគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបង្ហាញពីកម្រិតនៃសេចក្តីស្រឡាញ់នេះទេ។

ម៉ែនណូវនៅក្នុងរបស់គាត់។ ការអត្ថាធិប្បាយ ផ្តល់ឱ្យយើងនូវទស្សនៈថាពាក្យភាសាហេព្រើរដែលត្រូវបានបកប្រែជា 'សំឡាញ់' ទាក់ទងនឹងអាប្រាហាំមានន័យថាអ្វីដែលពិសេសជាងមិត្តភាពសាមញ្ញ។ បើ«ដៃគូនៃសេចក្ដីសញ្ញា»គឺជាអ្វីដែលត្រូវបានបង្ហាញបន្ទាប់មកនេះជួយយើងឱ្យយល់ពីមូលហេតុដែលអាប្រាហាំត្រូវបានគេហៅថាជា“ មិត្តរបស់ព្រះ” ទោះបីជាមនុស្សជាច្រើនរាប់មិនអស់ក៏ត្រូវបានព្រះជាម្ចាស់ស្រឡាញ់ដែរ។ ជាការពិតប្រសិនបើនេះគឺជាអ្វីដែលត្រូវបានបង្ហាញហើយ Ps 25: 14 ។ តាមមើលទៅគាំទ្ររឿងនោះបន្ទាប់មកគ្រិស្ដសាសនិកដែលបានត្រូវរើសតាំងដែលមានភាពជាដៃគូជាមួយនឹងព្រះយេហូវ៉ាគឺជាមិត្ដសម្លាញ់របស់ព្រះ។ នេះពិតជាច្បាប់ចេញពីជេវើដចៀមផ្សេងទៀតជាមិត្ដសំឡាញ់របស់ព្រះចាប់តាំងពីគណៈអភិបាលចាត់ទុកពួកគេជាក្រុមគ្រីស្ទសាសនាក្រៅការរៀបចំថ្មីនៃកតិកាសញ្ញា។

______________________________________________

[ខ្ញុំ] ប៉ូលបានប្រើការពិតដែលថាព្រះបានប្រទានជីវិតយើងទាំងអស់ដើម្បីទាក់ទាញចិត្តអ្នកមិនជឿដោយដកស្រង់កំណាព្យរបស់ពួកគេម្នាក់ដែលបាននិយាយថា "យើងក៏ជាពូជពង្សរបស់គាត់ដែរ" ។ (កិច្ចការ 17: 28) ដោយថាគាត់មិនបានកែប្រែសេចក្តីពិតដែលគាត់បានមកបង្រៀនដល់អ្នកមិនជឿទាំងនោះ។ ផ្ទុយទៅវិញគាត់បានបង្កើតមូលដ្ឋានគ្រឹះរួមមួយដើម្បីបង្រៀនពួកគេអំពីការសុំធ្វើជាកូនរបស់ព្រះ។

មីលីធីវីវីឡុល។

អត្ថបទដោយមីលធីវីវីឡុល។