ការសិក្សាព្រះគម្ពីរ - ជំពូក 2 ផា។ 35-40 ។

ប្រសិនបើខ្ញុំចង់ប្រាប់អ្នកថាខ្ញុំជា«អ្នកបំរើស្មោះត្រង់ដែលមានវិនិច្ឆ័យល្អ»ដែលបាននិយាយ ម៉ាថាយ 24: 45-47តើអ្វីទៅជាពាក្យដំបូងចេញពីមាត់របស់អ្នក? ប្រហែលជា "នៅក្នុងភ្នែកជ្រូក!" ឬប្រហែលជាវិជ្ជមានទ្វេដងទ្វេដងច្រើនជាងនេះ:“ ត្រូវហើយ!” ម៉្យាងទៀតអ្នកប្រហែលជាចង់ផ្តល់ឱ្យខ្ញុំនូវអត្ថប្រយោជន៍នៃការសង្ស័យដោយគ្រាន់តែទាមទារឱ្យខ្ញុំគាំទ្រការអះអាងរបស់ខ្ញុំដោយមានភស្តុតាងមួយចំនួន។

មិនត្រឹមតែអ្នកមានសិទ្ធិទាមទារភ័ស្តុតាងប៉ុណ្ណោះទេអ្នកមានកាតព្វកិច្ចត្រូវធ្វើដូច្នេះ។

ពេលទទួលស្គាល់ថានៅសតវត្សរ៍ទី ១ មានអ្នកប្រកាសទំនាយអ្នកសរសេរគម្ពីរមិនបាន ឲ្យ ពួកគេទេ carte blanche។ ផ្ទុយទៅវិញពួកគេបានប្រាប់ក្រុមជំនុំឱ្យសាកល្បងពួកគេ។

កុំមើលងាយទំនាយ។ 21 ធ្វើឱ្យប្រាកដនៃរឿងទាំងអស់; កាន់ខ្ជាប់អ្វីៗដែលល្អ។1Th 5: 20 ។, 21)

«មនុស្សជាទីស្រឡាញ់កុំជឿរាល់ការបញ្ចេញមតិដែលត្រូវបានបំផុសគំនិតប៉ុន្តែសាកល្បងការសំដែងដែលបំផុសគំនិតដើម្បីដឹងថាតើវាមានដើមកំណើតមកពីព្រះជាម្ចាស់ឬអត់ព្រោះមានហោរាក្លែងក្លាយជាច្រើនបានចេញមកក្នុងលោកនេះ»។1Jo 4: 1 ។)

ក្រុមជំនុំមិនត្រូវច្រានចោលការព្យាករណ៍ទាំងអស់និងការបញ្ចេញមតិដែលបំផុសគំនិតដោយមិនយកចិត្តទុកដាក់នោះទេប៉ុន្តែពួកគេត្រូវសាកល្បងវា។ អ្នកនឹងកត់សម្គាល់ថាទាំងប៉ូលនិងចនប្រើកិរិយាស័ព្ទចាំបាច់។ ដូច្នេះនេះមិនមែនជាយោបល់ទេតែជាបញ្ជាពីព្រះ។ យើង​ត្រូវតែ 'ធ្វើឱ្យ ត្រូវប្រាកដថាជារបស់ទាំងអស់› យើងត្រូវបានបង្រៀន។ យើង​ត្រូវតែ 'ការធ្វើតេស្ត រាល់ការបញ្ចេញមតិដែលត្រូវបានបំផុសគំនិតដើម្បីដឹងថាតើវាមកពីព្រះឬអត់។

ចុះយ៉ាងណាបើបុរសម្នាក់អះអាងថាការបញ្ចេញមតិរបស់គាត់មិនត្រូវបានបំផុសគំនិតប៉ុន្តែនៅតែរំពឹងថាយើងនឹងធ្វើតាមការបង្រៀនរបស់គាត់ហើយធ្វើតាមការណែនាំរបស់គាត់? តើគាត់អាចទទួលបានលិខិតឆ្លងដែនឥតគិតថ្លៃពីដំណើរការសាកល្បងនេះដែរឬទេ? ប្រសិនបើយើងត្រូវបានគេបញ្ជាឱ្យសាកល្បងការបញ្ចេញមតិដែលបុរសម្នាក់អះអាងថាត្រូវបានបំផុសគំនិតពីព្រះតើយើងគួរប្រុងប្រយ័ត្នជាងនេះនៅពេលដែលបុរសនោះមិនបានទាមទារការបំផុសគំនិតប៉ុន្តែរំពឹងថាយើងនឹងទទួលយកពាក្យរបស់គាត់ដូចជាគាត់កំពុងបញ្ជូនព្រះដែលមានព្រះចេស្ដាបំផុត?

ការទាមទារមួយមិនមែននិយាយក្រោមការបំផុសគំនិតទេក្នុងពេលដំណាលគ្នាការអះអាងថាឆានែលនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងរបស់ព្រះគឺត្រូវនិយាយផ្ទុយគ្នា។ ពាក្យថា“ ការបំផុសគំនិត” បកប្រែពាក្យក្រិក ថូផូស្តូស, ដែលមានន័យថា“ ព្រះដកដង្ហើម” ។ តើខ្ញុំអាចអះអាងថាឆានែលដែលព្រះកំពុងប្រើដើម្បីប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយមនុស្សយ៉ាងដូចម្តេចប្រសិនបើពាក្យដែលខ្ញុំប្រើមិនត្រូវបានដកដង្ហើមដោយព្រះ? តើគាត់អាចប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយខ្ញុំយ៉ាងម៉េចដើម្បីឱ្យខ្ញុំអាចចែកចាយពាក្យរបស់គាត់ទៅកាន់ពិភពលោក?

ប្រសិនបើខ្ញុំអះអាងថាខ្ញុំជាខ្ញុំបម្រើស្មោះត្រង់ហើយចេះពិចារណា - ប្រសិនបើខ្ញុំអះអាងថាជាបណ្តាញទំនាក់ទំនងរបស់ព្រះតើអ្នកមានសិទ្ធិទាមទារភស្តុតាងទេ? ខ្ញុំអាចអះអាងថាអ្នកមិនធ្វើទេពីព្រោះ 1 ថែស្សាឡូនិច 5: 20, 21 និង 1 យ៉ូហាន 4: 1 និយាយតែពីហោរាហើយខ្ញុំមិនអះអាងថាជាហោរាទេ។ យើងទើបតែបានឃើញថាការវែកញែកបែបនេះមិនធ្វើឱ្យទឹកទេតែដើម្បីបន្ថែមការជជែកវែកញែកពិចារណាពាក្យទាំងនេះរបស់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវរបស់យើង៖

“ …អ្នកដែលទទួលបន្ទុកច្រើនពួកគេនឹងទាមទារច្រើនជាងធម្មតារបស់គាត់” ។Lu 12: 48 ។)

វាហាក់ដូចជាប្រជាជនមានសិទ្ធិទាមទារភាគច្រើននៃអ្នកទទួលខុសត្រូវ។

តាមពិតគោលការណ៍នេះមិនអនុវត្តតែចំពោះអ្នកដែលសន្មតបញ្ជាក្រុមធំមួយទេ។ សូម្បីតែគ្រីស្ទបរិស័ទម្នាក់ៗក៏ត្រូវរំពឹងថានឹងត្រូវបានហៅឱ្យការពារតួនាទីរបស់គាត់ជាគ្រូបង្រៀនដែរ។

“ ប៉ុន្តែត្រូវញែកព្រះគ្រីស្ទជាព្រះអម្ចាស់នៅក្នុងចិត្តរបស់អ្នក ត្រៀមខ្លួនជាស្រេចដើម្បីធ្វើឱ្យការការពារក្តី មុនពេលដែលអ្នករាល់គ្នា ការទាមទារ អ្នកមានហេតុផលសម្រាប់ក្តីសង្ឃឹមអ្នកប៉ុន្តែការធ្វើបែបនេះរួមគ្នាជាមួយក ភាពស្លូតបូតនិងការគោរពយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។ "(1Pe 3: 15 ។)

យើងមិនមានសិទ្ធិនិយាយថា“ នេះជារបៀបដែលខ្ញុំនិយាយដូច្នេះទេ” តាមពិតយើងត្រូវបានបញ្ជាដោយព្រះអម្ចាស់និងស្តេចរបស់យើងដើម្បីផ្តល់ភស្ដុតាងសម្រាប់ក្តីសង្ឃឹមរបស់យើងនិងធ្វើដូច្នេះដោយភាពស្លូតបូតនិងការគោរពយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។

ដូច្នេះយើងមិនគំរាមនរណាម្នាក់ដែលសួរពីក្តីសង្ឃឹមរបស់យើងឡើយ។ យើងក៏មិនធ្វើទុក្ខបុកម្នេញអ្នកដែលជំទាស់នឹងការអះអាងរបស់យើងដែរ។ ការធ្វើដូច្នេះនឹងមិនធ្វើឱ្យមានចរិតស្លូតបូតនិងមិនគោរពយ៉ាងជ្រាលជ្រៅទេមែនទេ? ការគំរាមកំហែងនិងធ្វើទុក្ខបុកម្នេញគឺការមិនស្តាប់បង្គាប់ព្រះអម្ចាស់របស់យើង។

មនុស្សមានសិទ្ធិទាមទារភ័ស្តុតាងពីយើងសូម្បីតែនៅលើមូលដ្ឋានបុគ្គលក៏ដោយនៅពេលដែលយើងផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អដល់ពួកគេយើងកំពុងផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវព័ត៌មានផ្លាស់ប្តូរជីវិតប្រសិនបើពួកគេជ្រើសរើសទទួលយកអ្វីដែលយើងបង្រៀនជាការពិត។ ពួកគេត្រូវដឹងអំពីមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃសេចក្តីពិតនេះដែលជាភស្តុតាងដែលត្រូវបានបង្កើតឡើង។

តើមនុស្រសមា្ន្រក់ដ្រលមនសិការមនុស្រសមា្ន្រក់មិនយល់ស្របនឹងវ្រជ្ជនវ្រជ្ជនដ្ររឬទ្រ?

បើមិនអ៊ីចឹងទេសូមពិចារណាការអះអាងនេះពីការសិក្សាព្រះគម្ពីរនៅសប្តាហ៍នេះដែលដកស្រង់ចេញពីព្រះគម្ពីរមរមន ការគ្រប់គ្រងព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ។ សៀវភៅ។

នៅពេលនោះ [1919] ព្រះគ្រីស្ទ ជាក់ស្តែង។ បានបំពេញលក្ខណៈសំខាន់នៃទីសំគាល់នៃថ្ងៃចុងក្រោយ។ លោកបានតែងតាំង«ខ្ញុំបម្រើដ៏ស្មោះត្រង់ហើយចេះពិចារណា»ដែលជាក្រុមអ្នករើសតាំងមួយក្រុមតូចដែលនឹងនាំមុខក្នុងចំណោមរាស្ដ្ររបស់លោកដោយចែកអាហារខាងវិញ្ញាណតាមត្រូវពេល ។— ម៉ាថ។ 24: 45-47 - ចាប។ 2, par ។ 35

អ្នកនឹងកត់សំគាល់ពាក្យកូដ "ជាក់ស្តែង" ។ ពាក្យនេះធ្វើឱ្យវាលេចឡើងនៅក្នុងការបោះពុម្ពផ្សាយនៅពេលដែលសេចក្តីថ្លែងការណ៍ត្រូវបានធ្វើឡើងដែលគ្មានភស្តុតាង។ (ជាអកុសលការលេងសើចនឹងរត់គេចពីបងប្អូន JW របស់ខ្ញុំភាគច្រើន។ )

ភាគច្រើននៃសតវត្សរ៍ទី ២០ សាក្សីព្រះយេហូវ៉ាជឿថាគ្រិស្ដសាសនិកដែលព្រះបានរើសតាំងទាំងអស់រួមមានខ្ញុំបម្រើដែលរួមគ្នាជាខ្ញុំបម្រើដ៏ស្មោះត្រង់ហើយចេះពិចារណា។ ម៉ាថាយ 24: 45-47។ ទោះយ៉ាងណាកាលពី ៣ ឆ្នាំមុនដែលបានផ្លាស់ប្តូរហើយពេលនេះគណៈអភិបាលអះអាងថាពួកគេតែម្នាក់ឯង (និងអតីតអ្នកលេចធ្លោដូចជាពួកគេដូចជា JF Rutherford និងសហការី) ត្រូវបានតែងតាំងនៅឆ្នាំ ១៩១៩ ជាទាសកររបស់ព្រះគ្រីស្ទដើម្បីចិញ្ចឹមហ្វូងចៀម។[ខ្ញុំ]

ដូច្នេះអ្វីដែលអ្នកមាននៅទីនេះគឺស្មើនឹងសេណារីយ៉ូដែលខ្ញុំបានដាក់ជូនអ្នកនៅពេលចាប់ផ្តើម។ មាននរណាម្នាក់អះអាងថាខ្លួនជាខ្ញុំបម្រើស្មោះត្រង់ហើយចេះពិចារណាដែលព្រះយេស៊ូវបានតែងតាំងប៉ុន្តែមិនបានផ្តល់ភស្តុតាងណាមួយឡើយ។ អ្នកមានសិទ្ធិទាមទារភស្តុតាង។ អ្នកមានកាតព្វកិច្ចបទគម្ពីរដើម្បីទាមទារភស្តុតាង។ យ៉ាងណាក៏ដោយអ្នកមិនអាចរកឃើញនៅក្នុងការសិក្សាព្រះគម្ពីរសហគមន៍នៅសប្តាហ៍នេះទេ។

ការអះអាងរបស់ពួកគេជាខ្ញុំបម្រើស្មោះត្រង់ហើយចេះពិចារណានាំទៅរកការអះអាងមួយទៀតដែលគ្មានការគាំទ្រពីបទគម្ពីរណាសោះ។ ពួកគេអះអាងថាជាបណ្តាញទំនាក់ទំនងដែលព្រះបានតែងតាំង។[ii]

សៀវភៅណែនាំរបស់អង្គការសម្រាប់សមាជិក បានរៀបចំដើម្បីធ្វើតាមបំណងប្រាថ្នារបស់ព្រះយេហូវ៉ា។ឧទាហរណ៍បង្រៀនដោយយោងទៅលើ reference ខ្ញុំបម្រើដ៏ស្មោះត្រង់ហើយចេះពិចារណា› (ដូច្នោះគណៈអភិបាល) ថាក្រុមជំនុំសង្ឃឹមថា 'ចូលកាន់តែជិតព្រះយេហូវ៉ាដោយបង្ហាញការទុកចិត្ដទាំងស្រុងលើប៉ុស្តិ៍ដែលលោកកំពុងប្រើដើម្បីដឹកនាំរាស្ដ្ររបស់លោកសព្វថ្ងៃនេះ។ ។ '” ការដាក់ស្នើរបស់អ្នកប្រឹក្សាជាន់ខ្ពស់ជួយដល់គណៈកម្មការ, ទំ។ 11, par ។ 15 ។

តាមរយៈពាក្យសម្តីឬសកម្មភាពសូមកុំ ឲ្យ យើងប្រឈមនឹងបញ្ហានេះ ឆានែលនៃការទំនាក់ទំនង ដែលព្រះយេហូវ៉ាកំពុងតែប្រើសព្វថ្ងៃនេះ។ (w09 11 / 15 ទំ។ 14 par ។ 5 ចាត់ទុកកន្លែងរបស់អ្នកនៅក្នុងក្រុមជំនុំ)

 «ព្រះយេហូវ៉ាប្រទានឱវាទដ៏ល្អដល់យើងតាមរយៈព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់និងតាមរយៈអង្គការរបស់ទ្រង់ដោយប្រើប្រកាសនវត្ថុដែលផ្ដល់ដោយ slave អ្នកបំរើស្មោះត្រង់ដែលមានវិនិច្ឆ័យល្អ› ។ម៉ាថាយ 24: 45; 2 ធីម៉ូថេ 3: 16) ពិតជាល្ងង់ខ្លៅណាស់ក្នុងការបដិសេធដំបូន្មានល្អហើយទទូចឱ្យដើរតាមផ្លូវរបស់យើងផ្ទាល់! ពេលយើង must ព្រះយេហូវ៉ា ឲ្យ យើង hearing យ៉ាងរហ័ស› នៅពេលដែល, ព្រះយេហូវ៉ាដែលបង្រៀនចំណេះដល់មនុស្ស› នោះទ្រង់ប្រទាន ឲ្យ យើងឆ្លងកាត់ បណ្តាញទំនាក់ទំនងរបស់គាត់។ ” (w03 3 / 15 ទំ។ 27 L បបូរមាត់នៃសេចក្ដីពិតនឹងស្ថិតស្ថេរជារៀងរហូត›)

«ខ្ញុំបម្រើស្មោះត្រង់នោះគឺជាប៉ុស្តិ៍ តាមរយៈនោះលោកយេស៊ូកំពុងផ្ដល់អាហារដល់អ្នកកាន់តាមពិតប្រាកដរបស់លោកនៅគ្រាចុងក្រោយនេះ។ (w13 7 / 15 ទំ។ 20 par ។ 2“ តើអ្នកណាជាខ្ញុំបម្រើស្មោះត្រង់ហើយចេះពិចារណា?”)

ការតែងតាំងខាងព្រះធិបតេយ្យមកពីព្រះយេហូវ៉ាតាមរយៈព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់និង ឆានែលនៅលើផែនដីដែលអាចមើលឃើញរបស់ព្រះ«ខ្ញុំបម្រើដ៏ស្មោះត្រង់ហើយចេះពិចារណា»និងខ្ញុំបម្រើនោះ គណៈអភិបាល។។ ” (w01 1 / 15 ទំ។ 16 par ។ 19 អ្នកត្រួតពិនិត្យនិងអ្នកងារជំនួយការខាងការតែងតាំងតាមបែបប្រជាធិបតេយ្យ)

ដូច្នេះឥឡូវនេះខ្ញុំបម្រើដែលលោកយេស៊ូសំដៅទៅលើ ម៉ាថាយ 24: 45-47 និង លូកា 12: 41-48 មានតួនាទីថ្មី៖ បណ្តាញទំនាក់ទំនងរបស់ព្រះ! យ៉ាងណាក៏ដោយពួកគេទទួលស្គាល់ថាពួកគេមិនត្រូវបានបំផុសគំនិតទេ។ ព្រះមិនដកដង្ហើមពាក្យរបស់គាត់ទៅពួកគេទេ។ ពួកគេគ្រាន់តែបកស្រាយនូវអ្វីដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាអាចអានដោយខ្លួនឯង។ ពួកគេសារភាពថាបានធ្វើខុស។ ពួកគេបោះបង់ចោលការបង្រៀនចាស់ដែលមិនពិតហើយប្រកាន់ខ្ជាប់នូវ«សេចក្ដីពិតថ្មី»។ ពួកគេអះអាងថានេះគឺដោយសារតែភាពមិនល្អឥតខ្ចោះរបស់មនុស្ស។ ប៉ុន្ដែពួកគេនៅតែអះអាងថាជាប៉ុស្តិ៍តែមួយគត់ដែលព្រះយេហូវ៉ាប្រើដើម្បីបង្រៀនយើងពីសេចក្ដីពិត។

ភស្តុតាងសូម!  តើវាពិតជាខ្លាំងពេកទេក្នុងការសួរនរណាម្នាក់ដែលត្រូវបានណែនាំដោយព្រះអម្ចាស់ ឲ្យ ឆ្លើយតបដោយ«ចិត្តស្លូតបូតនិងការគោរពយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ»?

មេដឹកនាំសាសនាយូដាគឺជារូបកាយដែលគ្រប់គ្រងប្រជាជាតិអ៊ីស្រាអែលនៅពេលសាវ័ករបស់លោកយេស៊ូបានចាប់ផ្ដើមកិច្ចបម្រើផ្សាយ។ មេដឹកនាំទាំងនោះបានចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាមនុស្សស្មោះត្រង់ចំពោះព្រះនិងជាមនុស្សដែលមានប្រាជ្ញាបំផុត (មានប្រាជ្ញាវាងវៃ) ។ ពួកគេបានបង្រៀនអ្នកឯទៀតថាពួកគេជាមធ្យោបាយតែមួយគត់ដែលព្រះបានទំនាក់ទំនងជាមួយប្រជាជាតិ។

នៅពេលដែលពេត្រុសនិងយ៉ូហានបានព្យាបាលពិការអាយុ ៤០ ឆ្នាំដោយអំណាចរបស់ព្រះយេស៊ូមេដឹកនាំសាសនាឬគណៈអភិបាលជនជាតិយូដាបានចាប់ដាក់គុកបន្ទាប់មកនៅថ្ងៃបន្ទាប់ពួកគេបានគំរាមពួកគេហើយបានប្រាប់ពួកគេកុំ ឲ្យ និយាយដោយផ្អែកលើព្រះយេស៊ូវ 'ឈ្មោះទៀតទេ។ ប៉ុន្តែក្រុមសាវ័កទាំងនេះមិនបានធ្វើអ្វីខុសហើយក៏មិនបានប្រព្រឹត្តិបទឧក្រិដ្ឋអ្វីដែរ។ ផ្ទុយទៅវិញពួកគេបានធ្វើអំពើល្អដែលជាការកត់សម្គាល់ដែលមិនអាចបដិសេធបានទេ។ ក្រុមសាវ័កបានឆ្លើយថាពួកគេមិនអាចគោរពតាមបញ្ជារបស់គណៈអភិបាល ឲ្យ ឈប់ផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អរបស់ព្រះគ្រីស្ទឡើយ។ (កិច្ចការ 3: 1-10; កិច្ចការ 4: 1-4; សកម្មភាព 17-20)

មិនយូរប៉ុន្មានគណៈអភិបាលជនជាតិយូដាបានចាប់ពួកសាវ័កដាក់គុកម្ដងទៀតតែទេវតារបស់ព្រះអម្ចាស់បានដោះលែងពួកគេ។ (កិច្ចការ 4: 17-20) ដូច្នេះគណៈអភិបាលនៃប្រជាជាតិបានបញ្ជូនទាហាន ឲ្យ ប្រមូលផ្តុំពួកគេនិងនាំពួកគេទៅជួបក្រុមប្រឹក្សាជាន់ខ្ពស់នៃតុលាការជាតិ។ ពួកគេបានប្រាប់ពួកសាវក ឲ្យ ឈប់និយាយពីព្រះនាមព្រះយេស៊ូវប៉ុន្តែពួកសាវ័កបានឆ្លើយតបវិញថា៖

“ ឆ្លើយទៅពេត្រុសនិងសាវ័កឯទៀតបាននិយាយថា“ យើងត្រូវតែគោរពព្រះជាអ្នកគ្រប់គ្រងជាជាងមនុស្ស” ។Ac 5: 29 ។)

ត្រង់ចំណុចនេះពួកគេចង់សំលាប់ពួកគេប៉ុន្តែម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេបានបញ្ចុះបញ្ចូលពួកគេមិនអោយធ្វើដូច្នេះពួកគេបានសំរេចចិត្តវាយដំពួកសាវកហើយបញ្ជាអោយពួកគេនៅស្ងៀម។ ទាំងអស់នេះគ្រាន់តែជាការចាប់ផ្តើមនៃការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញដែលកើតចេញពីគណៈគ្រប់គ្រងរបស់សាសន៍យូដា។

តើគណៈអភិបាលនៃជនជាតិយូដាមានចរិតស្លូតបូតឬ? តើពួកគេបានបង្ហាញការគោរពយ៉ាងជ្រាលជ្រៅទេ? តើពួកគេមានអារម្មណ៍ថាមានកាតព្វកិច្ចការពារការបង្រៀននិងជំហររបស់ពួកគេដោយផ្តល់ភស្តុតាងដល់អ្នកដែលមានសិទ្ធិទាមទារដែរឬទេ? តើពួកគេបានទទួលស្គាល់ថាអ្នកផ្សេងទៀតមានសិទ្ធិទាមទារដែរឬទេ? ទេ! ការពឹងពាក់តែមួយគត់របស់ពួកគេក្នុងការការពារសិទ្ធិអំណាចរបស់ពួកគេគឺដើម្បីទទួលការគំរាមកំហែងការបំភិតបំភ័យការដាក់ពន្ធនាគារខុសច្បាប់និងការវាយធ្វើបាបនិងការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញទាំងស្រុង។

តើវាបកប្រែយ៉ាងដូចម្តេចទៅសម័យរបស់យើង? ជាការពិតមែនដែលថាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាគឺជាមីក្រូទស្សន៍មួយនៅក្នុងពិភពគ្រីស្ទសាសនាដែលធំជាងហើយអ្វីដែលកើតឡើងនៅក្នុងអង្គការគឺស្ទើរតែគ្មានដោយគ្មានគំរូក្នុងពិភពគ្រីស្ទសាសនា។ ទោះយ៉ាងណាខ្ញុំនឹងនិយាយតែអ្វីដែលខ្ញុំដឹងដោយផ្ទាល់។

ចងចាំចំណុចនេះ៖ ពួកសាវ័កមិនបានបំពានច្បាប់ទេ។ បញ្ហាដែលគណៈអភិបាលរបស់ជនជាតិយូដាមានជាមួយពួកគេគឺពួកគេបានគំរាមដល់សិទ្ធិអំណាចរបស់ពួកគេលើប្រជាជន។ ដោយសារមូលហេតុនេះពួកគេត្រូវបានគេបៀតបៀននិងសម្លាប់។

ខ្ញុំនឹងរៀបរាប់ពីធាតុមួយនៃរឿងផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ខ្ញុំមិនមែនដោយសារតែវាប្លែកនោះទេប៉ុន្តែដោយសារតែវាមិនមាន។ មនុស្សជាច្រើនទៀតបានឆ្លងកាត់ការប្រែប្រួលលើប្រធានបទនេះ។

ដោយបាននិយាយជាមួយមិត្តចាស់ម្នាក់ដែលអាចជឿទុកចិត្តបានអំពីការខុសឆ្គងដែលខ្ញុំមានអំពីការបង្រៀនមួយខ្ញុំស្រាប់តែឃើញខ្លួនខ្ញុំនៅចំពោះមុខអង្គទាំងមូលជាមួយអ្នកត្រួតពិនិត្យប្រចាំមណ្ឌលដែលដឹកនាំការប្រជុំ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយគ្មានអ្វីដែលខ្ញុំបាននិយាយត្រូវបានលើកឡើងទេ។ (ប្រហែលជាដោយសារតែមានសាក្សីតែម្នាក់គត់ក្នុងការពិភាក្សា) ខ្ញុំមិនត្រូវបានជំទាស់នឹងការយល់ដឹងរបស់ខ្ញុំអំពីគោលលទ្ធិណាមួយឡើយ។ បញ្ហាទាំងមូលគឺថាតើខ្ញុំបានទទួលស្គាល់អំណាចរបស់គណៈអភិបាលទេ។ ខ្ញុំបានសួរបងប្អូនថាតើរាល់ឆ្នាំដែលពួកគេស្គាល់ខ្ញុំខ្ញុំមិនដែលអនុវត្តការណែនាំណាមួយពីសាខាឬគណៈអភិបាលទេ។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចចោទប្រកាន់ខ្ញុំថាបានប្រឆាំងនឹងការដឹកនាំរបស់គណៈអភិបាលនោះទេប៉ុន្តែរយៈពេលដែលខ្ញុំបំពេញការងារអស់ជាច្រើនឆ្នាំហាក់ដូចជាមិនមានអ្វីសោះ។ ពួកគេចង់ដឹងថាតើខ្ញុំនឹងបន្តគោរពតាមគណៈអភិបាលដែរឬទេ។ ខ្ញុំបានឆ្លើយតប - ដោយគ្មានការចាប់អារម្មណ៍ពីពេលវេលាថាខ្ញុំនឹងបន្តគោរពពួកគេប៉ុន្តែដោយមានហេតុផលថាខ្ញុំនឹងគោរពប្រតិបត្តិព្រះជាអ្នកគ្រប់គ្រងជាជាងមនុស្ស។ ខ្ញុំមានអារម្មណ៍ថាវាមានសុវត្ថិភាពក្នុងការដកស្រង់ កិច្ចការ 5: 29 នៅក្នុងបរិបទនោះ (វាគឺជាគោលការណ៍ព្រះគម្ពីរបន្ទាប់ពីការទាំងអស់។ ) ប៉ុន្តែប្រសិនបើខ្ញុំទាញម្ជុលពីគ្រាប់បែកដៃហើយទម្លាក់វានៅលើតុសន្និសីទ។ ពួកគេមានអារម្មណ៍តក់ស្លុតដែលខ្ញុំនឹងនិយាយបែបនេះ។ តាមមើលទៅនៅក្នុងគំនិតរបស់ពួកគេគណៈអភិបាលត្រូវបានលើកលែងពីពាក្យរបស់ កិច្ចការ 5: 29.

រយៈពេលវែងនិងខ្លីគឺថាខ្ញុំត្រូវបានគេដកចេញ។ រឿងនេះពេញចិត្តខ្ញុំជាសម្ងាត់ព្រោះខ្ញុំបានរកវិធីលាលែងហើយពួកគេបានប្រគល់ខ្ញុំមួយនៅលើចាន។ ពួកគេមានការភ្ញាក់ផ្អើលនៅពេលខ្ញុំមិនបានប្តឹងឧទ្ធរណ៍ចំពោះការសម្រេចចិត្តនេះ។

នេះជាចំណុចដែលខ្ញុំព្យាយាមធ្វើ។ ខ្ញុំមិនបានត្រូវគេដកចេញដោយសារការប្រព្រឹត្តមិនត្រឹមត្រូវឬការមិនស្តាប់បង្គាប់របស់គណៈអភិបាលទេ។ ខ្ញុំត្រូវបានគេដកចេញដោយសារការមិនចង់គោរពតាមគណៈអភិបាលប្រសិនបើការណែនាំរបស់ពួកគេផ្ទុយនឹងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ ករណីរបស់ខ្ញុំដូចដែលខ្ញុំបាននិយាយរួចមកហើយគឺមិនមានអ្វីប្លែកទេ។ មនុស្សជាច្រើនផ្សេងទៀតបានជួបប្រទះស្ថានភាពស្រដៀងគ្នាហើយបញ្ហាតែងតែចុះចាញ់ការចុះចូលនឹងឆន្ទៈរបស់បុរស។ បងប្រុសម្នាក់អាចមានកេរ្ដិ៍ឈ្មោះគ្មានទីពឹងចំពោះព្រះនិងមនុស្សតែបើគាត់មិនព្រមចុះចូលចំពោះការណែនាំដែលគណៈអភិបាលនិងអ្នកដែលបានតែងតាំង ឲ្យ គាត់នោះគាត់មានបទពិសោធន៍នៃអ្វីដែលពួកសាវ័កបានឆ្លងកាត់សម័យទំនើប។ ។ ការគំរាមកំហែងនិងការបំភិតបំភ័យអាចធ្វើទៅបាន។ លំហូរគឺមិនមាននៅក្នុងសង្គមភាគច្រើននៅសព្វថ្ងៃនេះទេប៉ុន្តែសមមូលប្រៀបធៀប។ ការនិយាយបង្កាច់បង្ខូចការនិយាយដើមគេការចោទប្រកាន់អំពីការបោះបង់ចោលព្រះការគំរាមកំហែងពីការដកខ្លួនចេញគឺជាឧបករណ៍ទាំងអស់ដែលត្រូវបានប្រើក្នុងការប៉ុនប៉ងដើម្បីធានាសិទ្ធិអំណាចរបស់អង្គការលើបុគ្គល។

ដូច្នេះនៅពេលអ្នកអានសេចក្តីថ្លែងដែលមិនមានការគាំទ្រនិងមិនដំណើរការនៅក្នុងកថាខ័ណ្ឌ ៣៥ នៃការសិក្សានៅសប្តាហ៍នេះសូមសួរខ្លួនឯងថាហេតុអ្វីបានជាមិនផ្តល់ភស្តុតាង? ហើយតើនឹងមានអ្វីកើតឡើងចំពោះអ្នកប្រសិនបើអ្នកស្នើសុំវា។ ទេប្រសិនបើអ្នកទាមទារវាជាសិទ្ធិរបស់អ្នក? (Lu 12: 48 ។; 1Pe 3: 15 ។) តើអ្នកនឹងទទួលបានការឆ្លើយតបដោយភាពស្លូតបូតនិងការគោរពយ៉ាងជ្រាលជ្រៅទេ? តើអ្នកនឹងទទួលបានភស្តុតាងដែលអ្នកបានស្នើសុំទេ? ឬតើអ្នកនឹងត្រូវគេបំភិតបំភ័យគំរាមកំហែងនិងធ្វើទុក្ខបុកម្នេញ?

តើបុរសទាំងនេះកំពុងត្រាប់តាមនរណានៅពេលពួកគេធ្វើបែបនេះ? តើព្រះគ្រិស្ដឬគណៈអភិបាលរបស់ជនជាតិយូដា?

ច្រើនជាងពេលណាៗទាំងអស់ការខកខានមិនបានផ្តល់ភ័ស្ដុតាងនៃពាក្យបណ្តឹងសម្រាប់ការអះអាងដ៏អស្ចារ្យហាក់ដូចជាមានការរីករាលដាលដល់អង្គការទំនើប។ សូមយកឧទាហរណ៍មួយទៀតនូវអ្វីដែលត្រូវបាននិយាយនៅក្នុងកថាខណ្ឌ ៣៧៖

កិច្ចការផ្សព្វផ្សាយបានបន្ដបំប៉នអ្នកបម្រើរបស់គ្រិស្ដពីព្រោះពួកអ្នកដែលមានអំនួតនិងក្រអឺតក្រទមក្នុងចំណោមពួកគេគ្មានក្រពះសម្រាប់ការងារដែលមានចិត្ដរាបទាបបែបនេះទេ។ អ្នកទាំងឡាយណាដែលនឹងមិនចូលក្នុងជំហានជាមួយការងារបែកគ្នាជាមួយអ្នកស្មោះត្រង់។ នៅឆ្នាំក្រោយឆ្នាំ ១៩១៩ មនុស្សមិនស្មោះត្រង់ខ្លះបានត្រូវគេទាក់ទាញចិត្ដហើយនិយាយបង្កាច់បង្ខូចថែមទាំងប្រមាថមើលងាយអ្នកបម្រើស្មោះត្រង់របស់ព្រះយេហូវ៉ាទៀតផង។ - ស្មើ។ 37 ។

ខ្ញុំបានអានសេចក្តីថ្លែងការណ៍បែបនេះម្តងម្កាលនៅក្នុងការបោះពុម្ពផ្សាយជាច្រើនឆ្នាំមកហើយប៉ុន្តែខ្ញុំដឹងថាខ្ញុំមិនដែលឃើញភស្តុតាងដើម្បីគាំទ្រវាទេ។ តើមនុស្សរាប់ពាន់នាក់បានចាកចេញពីរ៉ូធើហ្វឺតដោយសារពួកគេមិនចង់ផ្សព្វផ្សាយទេ? ឬតើពួកគេមិនចង់ផ្សព្វផ្សាយពីម៉ាកគ្រីស្ទសាសនារបស់រ៉ូធើហ្វឺត? តើវាជាមោទនភាពនិងក្រអឺតក្រទមដែលបានធ្វើឱ្យអ្នកដែលមិនដើរតាមគាត់មកឬពួកគេត្រូវបានបោះបង់ចោលដោយមោទនភាពនិងភាពក្រអឺតក្រទមរបស់គាត់? ប្រសិនបើគាត់ពិតជាអ្នកតំណាងដ៏សំខាន់នៃទាសករស្មោះត្រង់និងចេះពិចារណារបស់ព្រះគ្រីស្ទបន្ទាប់មកនៅពេលដែលការចោទប្រកាន់បង្កាច់បង្ខូចនិងប្រមាថគាត់នោះគាត់នឹងឆ្លើយតបដោយភស្តុតាងនៃជំហររបស់គាត់ដោយធ្វើដោយចិត្តស្លូតបូតនិងការគោរពយ៉ាងជ្រាលជ្រៅដូចដែលបានបញ្ជាដោយព្រះអម្ចាស់។

ជាជាងធ្វើការអះអាងដោយគ្មានមូលដ្ឋានដូចសៀវភៅដែលយើងកំពុងសិក្សាចូរយើងមើលទៅដូចភស្តុតាងប្រវត្តិសាស្ត្រមួយចំនួន។

ក្នុង យុគសម័យមាសនៃខែឧសភា 5, 1937 នៅលើទំព័រ 498 មានអត្ថបទមួយវាយប្រហារលោក Walter F. Salter ដែលជាអតីតបុគ្គលិកសាខាប្រទេសកាណាដា (អ្វីដែលយើងហៅថាអ្នកសម្របសម្រួលសាខា) ដែលបានសរសេរ លិខិតសាធារណៈ ទៅ Rutherford ក្នុងឆ្នាំ ១៩៣៧ អះអាងថារ៉ូធើហ្វឺតចូលចិត្តប្រើប្រាស់ផ្តាច់មុខនូវគេហដ្ឋាន“ ប្រណិត ៗ ” និង“ មានតំលៃថ្លៃ” (នៅប៊្រុគ្លីនកោះ Staten ប្រទេសអាឡឺម៉ង់និងនៅសាន់ឌីហ្គោ) ព្រមទាំងផឹកទឹកលើស។ គាត់មិនមែនឯកោក្នុងការអះអាងបែបនេះទេ។ បងប្រុសដ៏លេចធ្លោម្នាក់ទៀតគឺអូលីនម៉ូយបានយល់ព្រម។[iii]  ប្រហែលជាទាំងនេះគឺជាការអះអាងនៃមោទនភាពក្រអឺតក្រទមបង្កាច់បង្ខូចនិងប្រមាថមើលងាយដែលផ្នែកនេះ ការគ្រប់គ្រងព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ។ ត្រូវបានយោងទៅ។ តើខ្ញុំបម្រើស្មោះត្រង់និងចេះពិចារណាវ័យ ៩០ ឆ្នាំរូបនេះបានឆ្លើយតបយ៉ាងដូចម្តេចចំពោះការបង្កាច់បង្ខូចនិងការប្រមាថមើលងាយនេះ?

នេះគឺជាការដកស្រង់នៃជំរើសមួយចំនួនពីអត្ថបទដែលបានរៀបរាប់ខាងលើអំពីសាឡន។

ប្រសិនបើអ្នកជា“ ពពែ” គ្រាន់តែទៅមុខហើយធ្វើឱ្យសម្លេងពពែនិងក្លិនពពែដែលអ្នកចង់បាន។ ” (ទំ។ 500, par ។ 3)

បុរសនោះត្រូវកាត់ចេញ។ គាត់គួរតែដាក់ខ្លួនគាត់ទៅអ្នកជំនាញហើយឱ្យពួកគេជីកប្លោកនោមរបស់គាត់ហើយដកការគោរពខ្លួនឯងហួសហេតុពេក។ (ទំ។ 502, par ។ 6)

“ បុរសដែល…មិនចេះគិតមិនមែនជាគ្រីស្ទានហើយមិនមែនជាមនុស្សពិត” ។ទំ។ 503, par ។ 9)

ចំពោះលិខិតចំហររបស់មីយលទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមថ្ងៃទី ១៥ ខែតុលាឆ្នាំ ១៩៣៩ បានអះអាងថា“ រាល់កថាខណ្ឌទាំងអស់នៃលិខិតនោះគឺមិនពិតពោរពេញទៅដោយការភូតភរហើយជាអ្នកបង្កាច់បង្ខូចនិងប្រមាថមើលងាយ” ។ គាត់ត្រូវបានគេប្រៀបធៀបជាសាធារណៈទៅនឹងយូដាសអ៊ីស្ការីយ៉ុត។

អស់រយៈពេលបួនឆ្នាំកន្លងមកអ្នកនិពន្ធនៃលិខិតនោះត្រូវបានប្រគល់ឱ្យនូវបញ្ហាសំងាត់របស់សង្គម។ ឥលូវនេះលេចចេញថាអ្នកសរសេរលិខិតនោះដោយគ្មានលេសដោះសារបណ្តេញក្រុមគ្រួសាររបស់ព្រះនៅបេតអែលហើយចាត់ទុកខ្លួនគាត់ជាមនុស្សម្នាក់ដែលនិយាយអាក្រក់ប្រឆាំងនឹងអង្គការរបស់ព្រះអម្ចាស់ហើយជាអ្នករអ៊ូរទាំនិងត្អូញត្អែរដូចជាបទគម្ពីរបានទាយ។ (យូដូ 4-16; 1Cor ។ 4: 3; រ៉ូម 14: 4 ។) សមាជិកក្រុមប្រឹក្សាភិបាលសូមអធ្យាស្រ័យចំពោះការរិះគន់អយុត្តិធម៌ដែលមាននៅក្នុងលិខិតនោះមិនពេញចិត្ដចំពោះអ្នកនិពន្ធនិងសកម្មភាពរបស់គាត់ហើយសូមផ្តល់អនុសាសន៍ឱ្យប្រធានសមាគមបញ្ឈប់ជាបន្ទាន់នូវទំនាក់ទំនងរបស់ OR Moyle ទៅកាន់សង្គមជាអ្នកប្រឹក្សាផ្នែកច្បាប់និងជាសមាជិក។ នៃក្រុមគ្រួសារបេតអែល - សូមអាន យ៉ូសែបអេហ្វ។ រូថូហ្វឺតទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមលេខ 1939-10-15

អង្គការនេះបានអះអាងថា Moyle បានប្រព្រឹត្តនូវការប្រមាថមើលងាយ។ ដូច្នេះគេរំពឹងថាពួកគេអាចឈ្នះរឿងក្តីរបស់ពួកគេតាមច្បាប់។ តើព្រះយេហូវ៉ានឹងមិន ឲ្យ ពួកគេមានជ័យជំនះទេឬ? តើមានករណីអ្វីដែល Moyle អាចប្រឆាំងនឹងពួកគេបានទេលើកលែងតែពួកគេជាអ្នកមានទោសពីបទបង្ខូចកេរ្តិ៍ឈ្មោះ?  Moyle បានប្តឹង ហើយត្រូវបានផ្តល់សំណងចំនួន ៣ ម៉ឺនដុល្លារជាសំណងដែលជាចំនួនដែលត្រូវបានកាត់បន្ថយក្នុងបណ្តឹងឧទ្ធរណ៍ក្នុងឆ្នាំ ១៩៤៤ ដល់ ១៥.០០០ ដុល្លារ។ (សូមមើលថ្ងៃទី ២០ ខែធ្នូឆ្នាំ ១៩៤៤ ការលួងលោម, ទំ។ 21)

ចំណុចសំខាន់ទាំងអស់នេះគឺមិនត្រូវបោះចោលភក់នៅអង្គការទេប៉ុន្តែដើម្បីលុបចោលនូវប្រវតិ្តសាស្រ្តដែលពួកគេហាក់ដូចជាមានចេតនាបង្ហាញខុស។ ពួកគេគឺជាអ្នកដែលចោទប្រកាន់អ្នកដទៃថាបានបណ្តេញពួកគេចេញហើយធ្វើសកម្មភាពដោយក្រអឺតក្រទម។ ពួកគេអះអាងថាជាជនរងគ្រោះនៃការវាយប្រហារដោយអយុត្តិធម៌។ ទោះយ៉ាងណាពួកគេមិនមានភ័ស្តុតាងណាមួយដើម្បីគាំទ្រការអះអាងទាំងនេះដែលពួកគេច្រើនតែធ្វើនោះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញនៅកន្លែងដែលមានភស្ដុតាងដែលបង្ហាញថាពួកគេបានប្រព្រឹត្ដដោយមោទនភាពនិងចូលរួមនិយាយបង្កាច់បង្ខូចនិងប្រមាថមើលងាយការពិតទាំងនេះត្រូវបានលាក់ពីសាក្សីរាប់លាននាក់ដែលទុកចិត្ដលើបុរសទាំងនេះ។ ទៀនរបស់អ្នកនិពន្ធព្រះគម្ពីរក្នុងការបង្ហាញពីអំពើបាបរបស់ពួកគេគឺជាលក្ខណៈមួយដែលយើងប្រើដើម្បីបង្ហាញព្រះគម្ពីរដែលត្រូវបានបំផុសគំនិតពីព្រះ។ បុរសដែលមិនមានវិញ្ញាណរបស់ព្រះច្រើនតែលាក់បាំងកំហុសរបស់ខ្លួនលាក់បាំងកំហុសរបស់ពួកគេហើយប្តូរការស្តីបន្ទោសទៅអ្នកដទៃ។ ប៉ុន្តែអំពើបាបដែលលាក់កំបាំងបែបនេះមិនអាចលាក់បាំងជារៀងរហូតបានទេ។

«ចូរប្រយ័ត្ននឹងមេម្សៅរបស់ពួកផារីស៊ីដែលពុតត្បុត។ 2 ប៉ុន្តែគ្មានអ្វីដែលលាក់បាំងដោយប្រុងប្រយ័ត្នដែលនឹងមិនត្រូវបានបង្ហាញឱ្យដឹងនោះទេហើយអាថ៌កំបាំងដែលនឹងមិនត្រូវបានគេដឹង។ 3 ហេតុដូច្នេះហើយអ្វីដែលអ្នកនិយាយនៅក្នុងទីងងឹតនឹងត្រូវបានគេ in នៅក្នុងពន្លឺហើយអ្វីដែលអ្នកខ្សឹបប្រាប់នៅក្នុងបន្ទប់ឯកជននឹងត្រូវផ្សាយចេញពីផ្ទះ។Lu 12: 1-3 ។)

 _________________________________________________________

[ខ្ញុំ] «ក្នុងទស្សវត្សរ៍ចុងក្រោយនេះខ្ញុំបម្រើនោះត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយគណៈអភិបាលនៃស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ា»។ (w7 / 13 ទំ។ xNUMX ចុះ។ xNUMX) «គាត់ [យេស៊ូ] នឹងឃើញថាខ្ញុំបម្រើដ៏ស្មោះត្រង់បានចែកអាហារខាងវិញ្ញាណតាមត្រូវពេលដល់អ្នកស្មោះត្រង់។ នៅក្នុងស្រុក។ បន្ទាប់មកលោកយេស៊ូនឹងរីករាយក្នុងការតែងតាំងលើកទីពីរ - លើទ្រព្យសម្បត្ដិទាំងអស់របស់លោក។ "(w22 / 10 ទំ។ 7 ចុះ។ 13)

[ii] សម្រាប់ព័ត៌មានបន្ថែមអំពីគំនិតរបស់គណៈអភិបាលដែលជាប៉ុស្តិ៍ទំនាក់ទំនងរបស់ព្រះសូមមើល Geoffrey Jackson និយាយមុនពេលដែលគណៈកម្មការ និង លក្ខណៈសម្បត្តិដើម្បីក្លាយជាបណ្តាញទំនាក់ទំនងរបស់ព្រះ។.

[iii] សូមមើលវិគីភីឌា អត្ថបទ.

 

មីលីធីវីវីឡុល។

អត្ថបទដោយមីលធីវីវីឡុល។
    20
    0
    សូមជួយផ្តល់យោបល់។x