ផ្តោតលើបញ្ហាធំ។

[ពី ws17 / 6 ទំ។ 16 - សីហា 14-20]

«សូម ឲ្យ មនុស្សស្គាល់ថាអ្នកដែលជាព្រះយេហូវ៉ាគឺលោកតែម្នាក់គត់ដែលជាព្រះដ៏ខ្ពស់បំផុតលើផែនដីទាំងមូល» ។— ទំនុក។

(ការកើតឡើង៖ ព្រះយេហូវ៉ា = 58; ព្រះយេស៊ូវ = 0)

ពាក្យគឺសំខាន់។ ពួកគេគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការទំនាក់ទំនង។ ដោយពាក្យយើងបង្កើតប្រយោគដើម្បីបង្ហាញពីគំនិតនិងអារម្មណ៍របស់យើង។ មានតែការប្រើពាក្យត្រឹមត្រូវនៅពេលត្រឹមត្រូវទេទើបយើងអាចបកស្រាយអត្ថន័យបានត្រឹមត្រូវ។ ព្រះយេហូវ៉ាដែលជាម្ចាស់នៃភាសាទាំងអស់បានបំផុស ឲ្យ ប្រើពាក្យយ៉ាងត្រឹមត្រូវនៅក្នុងព្រះគម្ពីរដើម្បី ឲ្យ បានទៅដល់មិនមែនដល់អ្នកប្រាជ្ញនិងបញ្ញាទេតែជាភាសាដែលពិភពលោកនេះចាត់ទុកជាទារកដែលមានប្រាជ្ញា។ ចំពោះបញ្ហានេះគាត់ត្រូវបានសរសើរដោយព្រះរាជបុត្រារបស់គាត់។

នៅគ្រានោះព្រះយេស៊ូមានបន្ទូលតបថា៖ «ឱព្រះវរបិតានៃស្ថានសួគ៌និងផែនដីអើយទូលបង្គំសូមសរសើរដល់ទ្រង់ជាសាធារណៈពីព្រោះទ្រង់បានលាក់របស់ទាំងនេះពីពួកអ្នកប្រាជ្ញនិងពួកបញ្ញាវន្តហើយបានសំដែង ឲ្យ កូនក្មេងដឹង។ មែនហើយ! ឱព្រះវរបិតាអើយពីព្រោះការធ្វើដូច្នេះបានក្លាយជាផ្លូវដែលបានយល់ព្រមពីអ្នកហើយ” (Mt 26: 11, 25)

ក្នុងកិច្ចផ្សព្វផ្សាយស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាច្រើនតែប្រើហេតុការណ៍នេះពេលពួកគេជួបមនុស្សដែលជឿលើលទ្ធិដូចជាព្រះឯកត្រីអង្គនិងអមតភាពនៃព្រលឹងមនុស្ស។ អំណះអំណាងមួយដែលសាក្សីប្រើទាស់នឹងគោលលទ្ធិបែបនេះគឺថាពាក្យ“ ព្រះត្រៃឯក” និង“ ព្រលឹងអមតៈ” មិនត្រូវបានរកឃើញនៅកន្លែងណាផ្សេងទៀតនៅក្នុងព្រះគម្ពីរទេ។ មូលហេតុគឺថានេះជាសេចក្ដីបង្រៀនក្នុងគម្ពីរពិតព្រះនឹងជំរុញចិត្ដ ឲ្យ ប្រើពាក្យសមរម្យដើម្បីបង្ហាញអត្ថន័យរបស់លោកដល់អ្នកអាន។ គោលបំណងរបស់យើងនៅទីនេះគឺមិនមែនដើម្បីជជែកជំទាស់នឹងគោលលទ្ធិទាំងនេះទេប៉ុន្តែគ្រាន់តែបង្ហាញពីវិធីសាស្ត្រមួយដែលប្រើដោយស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាក្នុងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងអ្វីដែលគេជឿថាជាការបង្រៀនមិនពិត។

វាគ្រាន់តែឡូជីខលប៉ុណ្ណោះដែលជាបំណងប្រាថ្នាមួយដើម្បីបង្ហាញគំនិតមួយបន្ទាប់មកមនុស្សម្នាក់ត្រូវប្រើពាក្យដែលសមរម្យ។ ជាឧទាហរណ៍ព្រះយេហូវ៉ាចង់លើកស្ទួយគំនិតដែលថានាមរបស់លោកគួរតែត្រូវបាន ធ្វើឲ្យ បរិសុទ្ធនិង ធ្វើឲ្យ បរិសុទ្ធ។ ដូច្នេះនៅពេលនោះគំនិតបែបនេះគួរតែត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងព្រះគម្ពីរដោយប្រើពាក្យដែលបង្ហាញពីគំនិតនោះយ៉ាងត្រឹមត្រូវ។ នេះជាករណីដែលយើងអាចឃើញក្នុងសេចក្ដីអធិដ្ឋានគំរូរបស់ព្រះអម្ចាស់ថា៖ Father ឱព្រះវរបិតានៃយើងខ្ញុំដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌អើយ សូមអោយព្រះនាមព្រះអង្គបានវិសុទ្ធ។។ (ម។ ៦: ៩) នៅទីនេះគំនិតនេះត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់។

ដូចគ្នានេះដែរគោលលទ្ធិទាក់ទងនឹងការសង្គ្រោះមនុស្សជាតិត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងបទគម្ពីរដោយប្រើនាមដែលជាប់ទាក់ទង“ សេចក្ដីសង្រ្គោះ” និងកិរិយាស័ព្ទ“ ដើម្បីសង្រ្គោះ” ។ (លូកា ១: ៦៩-៧៧; កិច្ចការ ៤:១២; ម៉ាកុស ៨:៣៥; រ៉ូម ៥: ៩, ១០)

នៅក្នុងវិធីស្រដៀងគ្នានេះដែរ។ ប៉មយាម អត្ថបទសំរាប់សប្តាហ៍នេះគឺទាក់ទងនឹងឯកសារ “ បញ្ហាធំណាស់ដែលយើងទាំងអស់គ្នាកំពុងប្រឈម ការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យរបស់ព្រះយេហូវ៉ា"។ (វគ្គ ២) តើវាប្រើពាក្យទាំងនោះដើម្បីបង្ហាញគំនិតនេះទេ? ពិតជា! ពាក្យ“ ភាពត្រឹមត្រូវ” (ជានាមឬកិរិយាស័ព្ទ) ត្រូវបានប្រើ ដង 15 ក្នុងអត្ថបទនិងពាក្យ«អធិបតេយ្យភាព»ត្រូវបានប្រើ ដង 37។ នេះមិនមែនជាការបង្រៀនថ្មីទេដូច្នេះអ្នកណាម្នាក់រំពឹងថានឹងរកឃើញពាក្យដដែលៗដែលត្រូវបានចែកចាយពាសពេញការបោះពុម្ពផ្សាយរបស់ JW.org ហើយនោះបង្ហាញថាមានករណីកើតឡើងរាប់ពាន់រាប់ពាន់។

ពាក្យគឺជាឧបករណ៍របស់គ្រូហើយពាក្យសមរម្យនិងវចនាធិប្បាយមានន័យថាប្រើនៅពេលណាដែលគ្រូព្យាយាមបង្ហាញគំនិតដែលគាត់ចង់អោយសិស្សអាចយល់បានយ៉ាងងាយស្រួល។ នេះជាករណីដែលមាននៅក្នុងឯកសារ ប៉មយាម អត្ថបទដែលយើងកំពុងសិក្សា អង្គការរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាបង្រៀនថាគោលលទ្ធិនេះរួមជាមួយការញែកព្រះនាមរបស់ព្រះ ឲ្យ បរិសុទ្ធមានចំណុចសំខាន់នៃព្រះគម្ពីរ។ វាជាបញ្ហាសំខាន់ណាស់នៅក្នុងភ្នែករបស់ពួកគេដែលវាបញ្ជាក់ពីការសង្គ្រោះរបស់មនុស្សជាតិ។ [ខ្ញុំ] (សូមមើលវគ្គ ៦ នៃមាត្រា ៨ នៃការសិក្សានេះ។ ) អ្នកនិពន្ធនៃអត្ថបទនេះកំពុងតែព្យាយាមជួយយើងអោយយល់ពីចំណុចនេះដូច្នេះគាត់បានបង្ហាញថាការបង្រៀនដោយប្រើពាក្យ“ ភាពត្រឹមត្រូវ” និង“ អធិបតេយ្យភាព” នៅក្នុងអត្ថបទ។ តាមពិតវាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការបង្ហាញគោលលទ្ធិនេះដោយមិនប្រើពាក្យទាំងពីរនោះញឹកញាប់។

បើនិយាយទាំងអស់ខាងលើយើងសង្ឃឹមថាព្រះគម្ពីរនឹងប្រើពាក្យទាំងនេះឬកន្សោមដែលមានន័យនៅក្នុងការបង្ហាញការបង្រៀនដ៏សំខាន់នេះ។ តោះយើងមើលប្រសិនបើនោះជាករណី៖ ប្រសិនបើអ្នកមានបណ្ណាល័យទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមតាមស៊ីឌីរ៉ូមសូមសាកល្បងវិធីនេះ: បញ្ចូល (ដោយគ្មានការដកស្រង់)“ វីនតាសាក់ *” ចូលក្នុងប្រអប់ស្វែងរក។ (សញ្ញាផ្កាយនឹងផ្តល់ឱ្យអ្នកនូវការកើតឡើងទាំងអស់នៃកិរិយាស័ព្ទនិងនាម“ ភាពត្រឹមត្រូវនិងភាពត្រឹមត្រូវ” ។ ) តើអ្នកភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលដឹងថាពាក្យនេះមិនមាននៅកន្លែងណាក្នុងគម្ពីរ? ឥឡូវធ្វើដូចគ្នាជាមួយ“ អធិបតេយ្យភាព” ។ ជាថ្មីម្តងទៀតមិនមែនជាការកើតឡើងតែមួយនៅក្នុងអត្ថបទសំខាន់ទេ។ នៅខាងក្រៅនៃសេចក្តីយោងលេខយោងពីរបីពាក្យដែលអង្គការប្រើដើម្បីបង្ហាញ អ្វីដែលវាអះអាងគឺជាប្រធានបទសំខាន់នៃព្រះគម្ពីរហើយបញ្ហាធំដែលប្រឈមមុខនឹងយើងសព្វថ្ងៃនេះមិនមាននៅក្នុងព្រះគម្ពីរទេ។.

ពាក្យថាការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវគឺជាពាក្យជាក់លាក់មួយហើយមិនមានន័យដូចគ្នានឹងភាសាអង់គ្លេសទេប៉ុន្តែសូម្បីតែពាក្យស្រដៀងគ្នាដូចជា“ ការដកខ្លួនចេញ” និង“ យុត្តិកម្ម” មិនមានអ្វីនៅក្នុងព្រះគម្ពីរដើម្បីគាំទ្រប្រធានបទនេះទេ។ ដូចគ្នានេះដែរសម្រាប់“ អធិបតេយ្យភាព” ។ ន័យដូច“ ការគ្រប់គ្រង” និង“ រដ្ឋាភិបាល” មានចំនួនប្រហែល ១២ ដងក្នុងមួយលើក ៗ ប៉ុន្តែភាគច្រើនសំដៅទៅលើការគ្រប់គ្រងនិងរដ្ឋាភិបាលពិភពលោក។ ពួកគេមិនមានជាប់ទាក់ទងនឹងបទគម្ពីរតែមួយដែលនិយាយអំពីអធិបតេយ្យភាពឬការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះឬរដ្ឋាភិបាលដែលកំពុងត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញការលើកតម្កើងឬភាពត្រឹមត្រូវឡើយ។

គំនិតនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះជាបញ្ហាស្នូលឬជាបញ្ហាសំខាន់នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ ចាប់ផ្តើមជាមួយចនខលវីនវីន។។ សៀវភៅនេះបានត្រូវកែប្រែក្រោមការបង្រៀនរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ា។ សំណួរគឺថាតើយើងមានកំហុសទេ?

តើការឈ្លោះប្រកែកគ្នាត្រូវបានប្រើដើម្បីកម្ចាត់ពួកទ្រីនីទីតានិងអ្នកជឿលើព្រលឹងអមតៈត្រលប់មកខាំយើងនៅខាងក្រោយទេ?

អ្នកខ្លះអាចលោតចូលឥឡូវនេះដោយអះអាងថាលំអៀង; និយាយថាយើងមិនបង្ហាញរូបភាពទាំងមូលទេ។ ខណៈពេលដែលទទួលស្គាល់ថា“ អធិបតេយ្យភាព” អវត្តមានពី NWT ពួកគេនឹងចង្អុលបង្ហាញថា“ អធិបតេយ្យភាព” កើតឡើងជាញឹកញាប់។ តាមពិតឃ្លាដែលថា«ព្រះអម្ចាស់ដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត»ដែលសំដៅទៅលើព្រះយេហូវ៉ាកើតឡើងជាង ២០០ ដង។ ជាការប្រសើរណាស់ប្រសិនបើមានភាពលំអៀងតើវាជាផ្នែករបស់យើងឬផ្នែកនៃអ្នកបកប្រែទេ?

ដើម្បីឆ្លើយសំនួរនេះសូមក្រឡេកមើលសៀវភៅអេសេគាលដែលជាកន្លែងដែលឯកសារយោងស្ទើរតែទាំងអស់ដែលទាក់ទងនឹង“ ព្រះអម្ចាស់មហាក្សត្រ” មាននៅក្នុង អ្នកបកប្រែពិភពថ្មី។n នៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ។ (អិន។ អេ។ ធី។ ) ។ រកមើលពួកវាសម្រាប់ខ្លួនអ្នកនិងដោយប្រើធនធានអ៊ីនធឺណេតដូចជា BibleHub ។សូមចូលទៅកាន់អន្តរក្រសួងដើម្បីមើលពាក្យភាសាហេព្រើរមួយណាដែលត្រូវបានបកប្រែថាជា«ព្រះមហាក្សត្រនៃព្រះអម្ចាស់»។ អ្នកនឹងរកឃើញពាក្យនេះ អាដូណៃ។ដែលជាវិធីនៃការបង្ហាញ“ លោកម្ចាស់” ។ វាត្រូវបានប្រើដើម្បីយោងទៅព្រះយេហូវ៉ាព្រះយេហូវ៉ា។ ដូច្នេះគណៈកម្មាធិការបកប្រែនៃអិន។ អិលធីបានសម្រេចចិត្តថា«លោកម្ចាស់»មិនគ្រប់គ្រាន់ទេដូច្នេះលោកបានបន្ថែមនៅក្នុង«អធិរាជ»ក្នុងនាមជាអ្នកកែប្រែ។ តើអ្នកបកប្រែដែលជះឥទ្ធិពលដោយអ្វីដែលគាត់ជឿខុសគឺជាប្រធានបទសំខាន់ក្នុងព្រះគម្ពីរបានជ្រើសរើសពាក្យនេះដើម្បីគាំទ្រដល់គោលលទ្ធិជេវវទេ?

គ្មានអ្នកណាមិនយល់ស្របនឹងគំនិតដែលថាគ្មានអធិបតីភាពខ្ពស់ជាងព្រះយេហូវ៉ាទេតែប្រសិនបើបញ្ហានេះជាអធិបតេយ្យមួយនោះព្រះយេហូវ៉ានឹងបង្ហាញដូច្នេះ។ ប្រសិនបើគាត់ចង់ ឲ្យ គ្រីស្ទបរិស័ទគិតអំពីគាត់មិនមែនជាព្រះវរបិតារបស់ពួកគេទេប៉ុន្តែក្នុងនាមជាព្រះមហាក្សត្ររបស់ពួកគេជាស្តេចឬស្តេចនោះពេលនោះគឺជាសារដែលត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយដោយ“ ព្រះបន្ទូលនៃព្រះ” គឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ (យ៉ូហាន ១: ១) ប៉ុន្ដែមិនមែនទេ។ ផ្ទុយទៅវិញគំនិតរបស់ព្រះយេហូវ៉ាដែលជាព្រះវរបិតារបស់យើងគឺជាអ្វីដែលបានសង្កត់ធ្ងន់លើព្រះយេស៊ូនិងអ្នកនិពន្ធគ្រីស្ទាន។

ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាត្រូវបានបង្រៀន ឲ្យ ចាត់ទុកបញ្ហានៃ«ការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ា»ជាសញ្ញាសំគាល់សម្គាល់នៃគ្រីស្ទសាសនាពិត។

«ការដឹងគុណចំពោះអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ាបានញែកសាសនាពិតចេញពីសាសនាមិនពិត»។ - ស្មើ។ 19 ។

បើអញ្ចឹងមែនហើយបើរឿងនេះប្រែជាការបង្រៀនមិនពិតតើមានអ្វីកើតឡើង? សាក្សីបានផ្សារភ្ជាប់អត្តសញ្ញាណរបស់ពួកគេដែលមានសុពលភាពរបស់ពួកគេជាសាសនាពិតមួយនៅលើផែនដីចំពោះការបង្រៀននេះ។

ចូរយើងស្វែងយល់ពីហេតុផលរបស់ពួកគេ។ យើងដឹងរួចហើយថាព្រះគម្ពីរមិននិយាយយ៉ាងច្បាស់និងចំ ៗ អំពីបញ្ហាដែលត្រូវបានគេហៅថា ការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះ។ ប៉ុន្តែតើវាអាចត្រូវបានគេយកចេញពីប្រវតិ្តសាស្រ្តនិងព្រឹត្តិការណ៍ព្រះគម្ពីរដែរឬទេ?

មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃគោលលទ្ធិ។

កថាខណ្ឌ 3 បើកជាមួយសេចក្តីថ្លែងការណ៍, «មេកំណាចសាថានបានចោទឡើងថាតើព្រះយេហូវ៉ាមានសិទ្ធិគ្រប់គ្រងដែរឬទេ? »។

បើអញ្ចឹងមែនគាត់មិនធ្វើទេដោយនិយាយការពិត។ គ្មានកន្លែងណាក្នុងគម្ពីរដែលសាថានជំទាស់នឹងសិទ្ធិគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះទេ។ ដូច្នេះតើអង្គការឈានដល់ការសន្និដ្ឋាននេះយ៉ាងដូចម្តេច?

អន្តរកម្មដែលបានកត់ទុករវាងសាតាំងនិងមនុស្សឬព្រះគឺតិចតួចណាស់។ ដំបូងវាលេចមកអេវ៉ាក្នុងទម្រង់ជាសត្វពស់។ គាត់ប្រាប់នាងថានាងនឹងមិនស្លាប់ទេប្រសិនបើនាងបរិភោគផ្លែឈើហាមឃាត់។ ទោះបីរឿងនេះត្រូវបានបង្ហាញសម្រាប់ការកុហកវាមិនយូរប៉ុន្មានក៏ដោយគ្មានអ្វីនៅទីនេះទេដែលនិយាយអំពីការប្រជែងសិទ្ធិគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះ។ សាតាំងក៏បានលើកឡើងដែរថាមនុស្សនឹងដូចព្រះដោយដឹងថាល្អនិងអាក្រក់។ អ្វីដែលពួកគេយល់ពីអត្ថន័យនេះគឺជាបញ្ហាសម្រាប់ការអះអាងប៉ុន្តែក្នុងន័យសីលធម៌នេះជាការពិត។ ឥឡូវពួកគេអាចបង្កើតច្បាប់ផ្ទាល់ខ្លួនបាន។ កំណត់សីលធម៌របស់ពួកគេ ធ្វើជាព្រះរបស់គេ

សាតាំងបាននិយាយថា៖ «ត្បិតព្រះដឹងថានៅថ្ងៃណាដែលអ្នកបរិភោគពីភ្នែកអ្នកនោះនឹងត្រូវបើកហើយអ្នកនឹងបានដូចជាព្រះដែរត្រូវដឹងអ្វីដែលល្អនិងអាក្រក់»។ (Ge 3: 5)

ព្រះយេហូវ៉ាទទួលស្គាល់រឿងនេះថា៖ «។ ។ “ នៅទីនេះបុរសនេះបានក្លាយជាមនុស្សម្នាក់ក្នុងចំនោមពួកយើងដោយដឹងថាល្អនិងអាក្រក់។ ។ ។ (Ge 3: 22)

គ្មានអ្វីនៅទីនេះទេដែលនិយាយអំពីការប្រជែងសិទ្ធិគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះ។ យើងអាចសន្និដ្ឋានបានថាសាថានកំពុងនិយាយថាមនុស្សអាចទទួលបានលទ្ធផលល្អដោយខ្លួនឯងហើយមិនត្រូវការព្រះគ្រប់គ្រងពួកគេដើម្បីផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនទេ។ ទោះបីយើងទទួលយកការសន្និដ្ឋាននេះក៏ដោយក៏ការបរាជ័យរបស់រដ្ឋាភិបាលមនុស្សបង្ហាញនូវការភូតកុហកនៃការអះអាងនេះ។ សរុបសេចក្ដីមកព្រះមិនចាំបាច់រកយុត្ដិធម៌ ឲ្យ ខ្លួនឯងទេ។ ការបរាជ័យរបស់ជនជាប់ចោទគឺការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវ។

កំណត់ហេតុអំពីយ៉ូបត្រូវបានប្រើក្នុងអត្ថបទនេះដើម្បីគាំទ្រគំនិតដែលព្រះមានយុត្ដិធម៌ចំពោះអធិបតេយ្យភាពរបស់លោក។ ដើម្បីបង្ហាញនូវសិទ្ធិរបស់គាត់ក្នុងការគ្រប់គ្រង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយសាថានជំទាស់តែភាពស្មោះត្រង់របស់យ៉ូបមិនមែនសិទ្ធិគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះយេហូវ៉ាទេ។ ជាថ្មីម្តងទៀតទោះបីយើងទទួលយកការសន្និដ្ឋានថាមានការប្រកួតប្រជែងជាមូលដ្ឋាននិងមិននិយាយប្រឆាំងនឹងអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះក៏ដោយការពិតដែលថាយ៉ូបបានឆ្លងកាត់ការសាកល្បងបង្ហាញថាសាតាំងគឺខុសដូច្នេះព្រះត្រូវបានបង្ហាញការពិតដោយមិនចាំបាច់ធ្វើអ្វីមួយ។

ជាឧទាហរណ៍សូមនិយាយដើម្បីជាប្រយោជន៍នៃការឈ្លោះប្រកែកគ្នាថាសាតាំងប្រឈមនឹងសិទ្ធិគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះ។ តើព្រះនឹងសញ្ជឹងគិតអំពីអង្គទ្រង់ទេ? ប្រសិនបើអ្នកជាបុរសគ្រួសារហើយអ្នកជិតខាងចោទប្រកាន់អ្នកថាជាឪពុកម្តាយអាក្រក់តើអ្នកត្រូវបង្ហាញថាគាត់ខុសទេ? តើវាធ្លាក់ទៅលើអ្នកដើម្បីបង្ហាញឈ្មោះរបស់អ្នកទេ? ឬផ្ទុយទៅវិញតើអ្នកចោទប្រកាន់អាចបញ្ជាក់ពីចំណុចរបស់គាត់ទេ? ហើយប្រសិនបើគាត់ខកខានធ្វើរឿងក្តីគាត់បាត់បង់ភាពជឿជាក់ទាំងអស់។

នៅប្រទេសខ្លះបុរសដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ពីបទឧក្រិដ្ឋត្រូវបង្ហាញភាពគ្មានទោសកំហុសរបស់គាត់។ នៅពេលមនុស្សបានភៀសខ្លួនចេញពីរបបគាបសង្កត់ទៅកាន់ពិភពលោកថ្មីពួកគេបានបង្កើតច្បាប់ដែលកែតម្រូវភាពអយុត្តិធម៌នៃការសន្និដ្ឋាននោះ។ In ភាពគ្មានទោសរហូតដល់មានពិរុទ្ធភាព” ក្លាយជាស្តង់ដារបំភ្លឺ។ វាអាស្រ័យលើជនជាប់ចោទដើម្បីបង្ហាញពីការចោទប្រកាន់របស់គាត់មិនមែនជនជាប់ចោទទេ។ ដូចគ្នានេះដែរប្រសិនបើបញ្ហាប្រឈមចំពោះការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះដែលជាអ្វីមួយដែលមិនទាន់ត្រូវបានបង្កើតឡើង - វាជាការចោទប្រកាន់របស់អារក្សសាតាំងដែលជាអ្នកធ្វើរឿងក្តីរបស់គាត់។ គឺមិនស្រេចលើព្រះយេហូវ៉ាដែលបង្ហាញភស្ដុតាងអ្វីទាំងអស់។

«អាដាមនិងអេវ៉ាបានបដិសេធការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះយេហូវ៉ាហើយមានការគ្រប់គ្រងជាច្រើនទៀតតាំងពីពេលនោះមក។ នេះអាចធ្វើឱ្យអ្នកខ្លះគិតថាអារក្សគឺត្រឹមត្រូវ។ ដរាបណាបញ្ហានៅតែមិនស្ងប់ក្នុងចិត្តមនុស្សឬទេវតានោះយើងមិនអាចមានសន្តិភាពនិងសាមគ្គីភាពពិតប្រាកដបានឡើយ” - par ។ 4 ។

“ ដរាបណាបញ្ហានៅតែមិនស្ងប់ក្នុងចិត្តរបស់ទេវតា”?!  និយាយឱ្យត្រង់ទៅនេះគឺជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលគួរឱ្យអស់សំណើចក្នុងការធ្វើ។ មនុស្សម្នាក់អាចទទួលយកបានថាមនុស្សខ្លះមិនទាន់មានសារនៅឡើយទេប៉ុន្តែយើងពិតជាជឿថាទេវតារបស់ព្រះនៅតែមិនច្បាស់ថាតើមនុស្សអាចគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងបានដោយជោគជ័យឬ?

តើកថាខណ្ឌនេះបញ្ជាក់យ៉ាងដូចម្តេច? តើមានតែសន្តិភាពនិងឯកភាពទេនៅពេលដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាយល់ស្របថាមាគ៌ារបស់ព្រះយេហូវ៉ាគឺល្អបំផុត? ចាំមើលថាបទនោះ។

ជាលើកដំបូងដែលមនុស្សជាតិទាំងអស់នឹងមានសន្តិភាពនិងការរួបរួមគ្នាគឺនៅចុងបញ្ចប់នៃការគ្រប់គ្រងមួយពាន់ឆ្នាំរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវានឹងមិនស៊ូទ្រាំបានទេពីព្រោះបន្ទាប់មកសាតាំងនឹងត្រូវដោះលែងហើយភ្លាមៗនោះនឹងមានមនុស្សដូចជាខ្សាច់នៅសមុទ្រដែលនៅជាមួយគាត់។ (ឡើងវិញ ២០: ៧-១០) ដូច្នេះតើនេះមានន័យថាការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះជាការបរាជ័យឬ? តើព្រះយេហូវ៉ានឹង ធ្វើឲ្យ មានសន្ដិភាពនិងឯកភាពឡើងវិញនៅពេលនោះយ៉ាងដូចម្ដេច? ដោយបំផ្លាញសាថានពួកវិញ្ញាណកំណាចនិងមនុស្សបះបោរទាំងអស់។ តើនេះបានន័យថាព្រះបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យរបស់ទ្រង់នៅនឹងដាវឬ? តើការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះអង្គបង្ហាញថាព្រះអង្គជាព្រះដែលមានថាមពលខ្លាំងក្លាបំផុតឬ? នោះគឺជាការសន្និដ្ឋានឡូជីខលនៃការទទួលយកការបង្រៀននេះប៉ុន្តែតើការធ្វើដូច្នេះសាក្សីបានបន្ថយព្រះទេ?

ព្រះយេហូវ៉ានឹងមិននាំអើម៉ាគេដូនមកធ្វើយុត្ដិកម្មចំពោះខ្លួនឯងឡើយ។ គាត់នឹងមិននាំមកនូវការបំផ្លាញទៅលើកម្លាំងរបស់កុកនិងម៉ាកុកនៅចុងបញ្ចប់នៃរជ្ជកាលរបស់ព្រះគ្រីស្ទសម្រាប់ការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវដោយខ្លួនឯងទេ។ គាត់បំផ្លាញមនុស្សអាក្រក់ដើម្បីការពារកូន ៗ របស់គាត់ដូចឪពុកនឹងប្រើកម្លាំងចាំបាច់ដើម្បីការពារនិងការពារក្រុមគ្រួសាររបស់គាត់។ នេះគឺជាការត្រឹមត្រូវប៉ុន្តែមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយការបង្ហាញពីចំណុចឬឆ្លើយតបការចោទប្រកាន់ទេ។

ដើម្បីបញ្ជាក់ចំណុចណាមួយការចោទប្រកាន់របស់មេកំណាចដែលបានលើកឡើងត្រូវបានឆ្លើយតបជាយូរមកហើយនៅពេលដែលព្រះយេស៊ូបានសោយទិវង្គតដោយមិនបំផ្លាញភាពស្មោះត្រង់របស់ទ្រង់។ បន្ទាប់ពីនោះលែងមានហេតុផលណាដែលអនុញ្ញាតឱ្យសាតាំងអាចចូលទៅស្ថានបរមសុខដោយបន្តការចោទប្រកាន់របស់វា។ គាត់ត្រូវបានគេវិនិច្ឆ័យហើយអាចត្រូវបានបណ្តេញចេញពីឋានសួគ៌ហើយត្រូវបានគេបង្ខាំងនៅលើផែនដីមួយរយៈ។

«ហើយសង្គ្រាមក៏ផ្ទុះឡើងនៅលើមេឃ៖ មីឆេលនិងពួកទេវតារបស់លោកបានច្បាំងនឹងនាគហើយនាគនិងពួកទេវតាបានច្បាំងគ្នា ⁸ ប៉ុន្ដែវាមិនអាចយកឈ្នះបានទេហើយក៏គ្មានកន្លែងដែលរកឃើញសម្រាប់ពួកគេនៅស្ថានសួគ៌ទៀតដែរ។ ⁹ ដូច្នេះនាគដ៏ធំនោះត្រូវបានគេបោះចោលជាពស់ដំបូងបង្អស់ដែលមានឈ្មោះថាអារក្សនិងសាតាំងដែលបានបំភាន់ផែនដីទាំងមូល។ គាត់ត្រូវបានគេបោះទំលាក់ចុះមកផែនដីហើយពួកទេវតារបស់គាត់ក៏ត្រូវគេទំលាក់ចុះមកជាមួយគាត់ដែរ។ (Re 12: 7-9)[ii]

លោកយេស៊ូបានឃើញព្រឹត្តិការណ៍នេះថា៖

«ពួកចិតសិបនាក់ត្រឡប់មកវិញដោយអំណរដោយនិយាយថា៖ «លោកម្ចាស់សូម្បីតែពួកបិសាចក៏ត្រូវចុះចូលនឹងយើងដែរដោយសារនាមរបស់លោក»។ ¹⁸ នៅគ្រានោះលោកមានប្រសាសន៍ទៅពួកគេថា៖ «ខ្ញុំចាប់ផ្ដើមឃើញថាសាថានបានធ្លាក់ដូចផ្លេកបន្ទោរពីលើមេឃរួចទៅហើយ។ ¹⁹ មើល! ខ្ញុំបានប្រគល់សិទ្ធិអំណាចអោយអ្នកជាន់ឈ្លីពស់និងខ្យាដំរីនិងលើអំណាចទាំងអស់របស់សត្រូវហើយគ្មានអ្វីដែលធ្វើឱ្យអ្នកឈឺចាប់ឡើយ។ ²⁰ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយកុំអរសប្បាយចំពោះរឿងនេះឡើយដែលថាវិញ្ញាណបានចុះចូលចំពោះអ្នកប៉ុន្តែត្រូវអរសប្បាយព្រោះឈ្មោះរបស់អ្នកត្រូវបានចារឹកនៅលើមេឃ” ។ (Lu 10: 17-20)

ហេតុដូច្នេះហើយបានជាព្រះយេស៊ូវពេលទ្រង់មានព្រះជន្មរស់ឡើងវិញទ្រង់បានទៅថ្លែងទីបន្ទាល់ដល់ពួកអារក្សនៅក្នុងគុក (នៅក្នុងការឃុំឃាំង) ។

«ព្រោះព្រះគ្រីស្ទបានសុគតម្ដងហើយម្ដងទៀតសំរាប់អំពើបាបមនុស្សសុចរិតសំរាប់មនុស្សទុច្ចរិតដើម្បីនាំអ្នកទៅរកព្រះ។ គាត់ត្រូវបានគេសម្លាប់នៅក្នុងសាច់ឈាមប៉ុន្តែបានរស់ឡើងវិញដោយវិញ្ញាណ។ ¹⁹ ហើយនៅក្នុងរដ្ឋនេះគាត់បានទៅផ្សព្វផ្សាយដល់វិញ្ញាណនៅក្នុងគុក ²⁰ ដែលធ្លាប់មិនស្តាប់បង្គាប់នៅពេលដែលព្រះកំពុងរង់ចាំដោយអត់ធ្មត់នៅសម័យណូអេខណៈពេលដែលទូកកំពុងត្រូវបានសាងសង់ដែលក្នុងនោះមានមនុស្សពីរបីនាក់ដែលមានព្រលឹងប្រាំបីនាក់ត្រូវបានដឹកដោយសុវត្ថិភាពឆ្លងកាត់ទឹក។ "(1Pe 3: 18-20)

យើងមិនរង់ចាំព្រះយេហូវ៉ាធ្វើយុត្ដិកម្មដោយខ្លួនឯងទេ។ យើងកំពុងរង់ចាំចំនួនអ្នកដែលត្រូវការដើម្បីផ្តល់នូវសេចក្តីសង្រ្គោះដល់មនុស្សជាតិ។ នោះគឺជាប្រធានបទសំខាន់នៃព្រះគម្ពីរការសង្គ្រោះកូនចៅរបស់ព្រះនិងការបង្កើតទាំងអស់។ (ឡើងវិញ ៦:១០, ១១; រ៉ូ ៨: ១៨-២៥)

តើនេះគ្រាន់តែជាការបកស្រាយខុសទេ?

ដូចអ្នកស្នេហាជាតិដែលស្រែកអបអរសាទរនៅខាងក្រៅក្នុងនាមជាមេដឹកនាំនៃប្រទេសដឹកនាំដោយក្បួនដង្ហែរសាក្សីមើលឃើញថាគ្មានការបង្កគ្រោះថ្នាក់អ្វីនៅក្នុងភាពជាតិនិយមនេះទេ។ យ៉ាងណាមិញតើមានអ្វីខុសដែលបង្ហាញការសរសើរដល់ព្រះ? គ្មានអ្វីទេដរាបណាការធ្វើបែបនេះយើងមិននាំឱ្យមានការជេរប្រមាថលើឈ្មោះរបស់គាត់ទេ។ យើងត្រូវចាំថាទោះបីការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះជារឿងមិនពិតក៏ដោយការ ធ្វើឲ្យ ព្រះនាមរបស់ព្រះបានបរិសុទ្ធគឺនៅតែសំខាន់ណាស់។ ពេលយើងបង្រៀនមនុស្សថាការធ្វើយុត្ដិកម្មគឺសំខាន់ជាងការសង្គ្រោះ» (ចំណងជើងរងនៅវគ្គ ៦) យើងកំពុងតែជេរប្រមាថដល់ព្រះនាមព្រះ។

តើតាមរបៀបណា?

វាពិបាកក្នុងការយល់ពីរឿងនេះសម្រាប់មនុស្សដែលបានបណ្តុះបណ្តាលដើម្បីមើលការសង្គ្រោះតាមរយៈកែវភ្នែករដ្ឋាភិបាលការគ្រប់គ្រងនិងអធិបតេយ្យភាព។ ពួកគេចាត់ទុកការសង្គ្រោះជាប្រធានបទរបស់រដ្ឋាភិបាល។ ពួកគេមិនមើលវានៅក្នុងបរិបទគ្រួសារទេ។ ប៉ុន្ដែយើងមិនអាចត្រូវបានសង្គ្រោះជាកម្មវត្ថុក្រៅពីក្រុមគ្រួសាររបស់ព្រះបានទេ។ អ័ដាមមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចមិនមែនដោយសារព្រះយេហូវ៉ាជាអធិបតីភាពរបស់គាត់ទេតែដោយសារព្រះយេហូវ៉ាជាព្រះវរបិតារបស់គាត់។ អ័ដាមបានទទួលជីវិតអស់កល្បជានិច្ចពីព្រះវរបិតារបស់គាត់ហើយនៅពេលគាត់បានធ្វើបាបយើងត្រូវបានគេបណ្តេញចេញពីក្រុមគ្រួសាររបស់ព្រះហើយបានផ្តាច់ខ្លួនចេញ។ គាត់លែងជាបុត្រារបស់ព្រះជាម្ចាស់ទៀតហើយគាត់ចាប់ផ្តើមស្លាប់។

ប្រសិនបើយើងផ្តោតលើអធិបតេយ្យភាពយើងខកខានសារសំខាន់ដែលសេចក្ដីសង្គ្រោះគឺអំពីគ្រួសារ។ វាជាការវិលត្រឡប់ទៅក្រុមគ្រួសាររបស់ព្រះវិញ។ វានិយាយអំពីការទទួលមរតកដូចជាកូនប្រុសធ្វើពីឪពុក - អ្វីដែលឪពុកមាន។ ព្រះជាម្ចាស់មានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចហើយគាត់មិនបានផ្តល់ឱ្យវានូវប្រធានបទរបស់គាត់ទេប៉ុន្តែគាត់បានផ្តល់ឱ្យវាដល់កូន ៗ របស់គាត់។

ឥឡូវគិតដូចឪពុកឬម្តាយភ្លាមៗ។ កូន ៗ របស់អ្នកវង្វេងបាត់។ កូន ៗ របស់អ្នកកំពុងរងទុក្ខ។ តើអ្វីជាកង្វល់ចម្បងរបស់អ្នក? យុត្តិកម្មផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នក? ដើម្បីត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញត្រឹមត្រូវនៅក្នុងបុព្វហេតុរបស់អ្នក? តើអ្នកនឹងមានទស្សនៈយ៉ាងណាចំពោះបុរសម្នាក់ដែលយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះទស្សនៈរបស់អ្នកដទៃជាងគាត់អំពីសុខុមាលភាពរបស់កូន ៗ របស់គាត់?

នេះជារូបភាពចាំបាច់ដែលស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាគូររូបព្រះយេហូវ៉ាដោយទទូចថាការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ទ្រង់គឺសំខាន់ជាងការសង្គ្រោះកូនចៅរបស់ទ្រង់។

ប្រសិនបើអ្នកជាកូនហើយអ្នកកំពុងរងទុក្ខវេទនាប៉ុន្តែអ្នកដឹងថាព្រះវរបិតារបស់អ្នកទាំងពីរជាបុរសដែលមានអំណាចនិងស្រឡាញ់អ្នកយកចិត្តទុកដាក់ព្រោះអ្នកដឹងថាគាត់នឹងផ្លាស់ឋានសួគ៌និងផែនដីទៅនៅទីនោះសម្រាប់អ្នក។

អ្នកនិពន្ធអត្ថបទនេះហាក់ដូចជាមិនអើពើនឹងតម្រូវការនិងសភាវគតិរបស់មនុស្សជាមូលដ្ឋាននេះ។ ឧទាហរណ៍ដោយប្រើប្រវត្តិករណីរបស់បងស្រីម្នាក់ឈ្មោះរីនី “ បានទទួលរងនូវជំងឺដាច់សរសៃឈាមខួរក្បាលនិងការតស៊ូជាមួយនឹងការឈឺចាប់រ៉ាំរ៉ៃនិងជំងឺមហារីក” (វគ្គ ១៧) អត្ថបទបញ្ជាក់ថាដោយមិនដែលភ្លេចនូវអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ានាងអាចបន្ធូរបន្ថយទុក្ខលំបាកខ្លះរបស់នាងបាន។ បន្ទាប់មកវាបន្តនិយាយទៀតថា យើងចង់ផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់លើអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ានៅពេលប្រឈមមុខនឹងសម្ពាធប្រចាំថ្ងៃនិងការរអាក់រអួល។

ចាប់តាំងពីអង្គការនេះបានបដិសេធអ្នកដើរតាមការលួងលោមដ៏អស្ចារ្យនៃការស្គាល់ព្រះជាព្រះវរបិតាដែលប្រកបដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះកូន ៗ នីមួយៗវាត្រូវរកវិធីផ្សេងទៀតដើម្បីឱ្យពួកគេទទួលបានការគាំទ្រនិងលើកទឹកចិត្ត។ តាមមើលទៅការប្រមូលអារម្មណ៍ទៅលើអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះយេហូវ៉ាគឺជាអ្វីដែលពួកគេត្រូវ ឲ្យ ប៉ុន្ដែតើព្រះគម្ពីរបង្រៀនទេ?

ព្រះគម្ពីរបង្រៀនថាយើងទទួលការសម្រាលទុក្ខពីបទគម្ពីរ។ (រ៉ូ។ ១៥: ៤) យើងទទួលការសម្រាលទុក្ខពីព្រះដែលជាបិតារបស់យើង។ យើងទទួលបានការលួងលោមពីសេចក្តីសង្ឃឹមនៃសេចក្តីសង្គ្រោះរបស់យើង។ (២ កូ ១: ៣-៧) ដោយសារព្រះជាបិតារបស់យើងយើងទាំងអស់គ្នាជាបងប្អូន។ យើងទទួលបានការលួងលោមពីគ្រួសារនិងពីបងប្អូនយើង។ (២ កូ ៧: ៤, ៧, ១៣; អេភ។ ៦:២២) ជាអកុសលអង្គការដកហូតយកអ្វីៗទាំងនោះចេញឆ្ងាយដែរព្រោះប្រសិនបើព្រះជាម្ចាស់ជាមិត្តរបស់យើងនោះយើងគ្មានមូលហេតុត្រូវហៅបងប្អូនប្រុសស្រីរបស់យើងទេព្រោះយើងមិន យើងមានឪពុកតែមួយ - យើងគ្មានឪពុកទេតែជាក្មេងកំព្រា។

លើសពីនេះទៅទៀតវាគឺជាចំណេះដឹងដែលយើងត្រូវបានគេស្រឡាញ់ដូចជាឪពុកស្រឡាញ់កូនដែលផ្តល់ឱ្យយើងនូវអំណាចដើម្បីស៊ូទ្រាំនឹងទុក្ខលំបាកណាមួយ។ យើងមានឪពុកទោះជាគណៈអភិបាលព្យាយាមប្រាប់យើងយ៉ាងណាក៏ដោយហើយលោកស្រឡាញ់យើងម្នាក់ៗដូចជាកូនប្រុសកូនស្រី។

សេចក្ដីពិតដ៏មានអានុភាពនេះត្រូវបានទុកដោយឡែកសម្រាប់ការបង្រៀនដែលមិនពិតនិងមិនស្របតាមគម្ពីរអំពីតម្រូវការ ឲ្យ ព្រះបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ទ្រង់។ ការពិតគឺថាគាត់មិនចាំបាច់សងសឹកអ្វីទាំងអស់។ អារក្សបានបាត់បង់រួចហើយ។ ការបរាជ័យរបស់អ្នករិះគន់ទាំងអស់គឺការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវ។

ប្រជាជនម៉ូស្លីមបានសូត្រធម៌ ហ្វាក់អាកបារ (“ ព្រះជាម្ចាស់គឺឧត្ដមជាង”) ។ តើវាជួយពួកគេយ៉ាងដូចម្តេច? មែនហើយព្រះជាម្ចាស់ធំជាងអ្នកដទៃទាំងអស់ប៉ុន្តែតើភាពឧត្តុង្គឧត្ដមរបស់ព្រះអង្គតម្រូវឱ្យគាត់ធ្វើអ្វីដើម្បីបញ្ចប់ទុក្ខវេទនារបស់យើងទេ? សាររបស់យើងគឺ“ ព្រះជាសេចក្តីស្រឡាញ់” (១ យ៉ូ។ ៤: ៨) ម្យ៉ាងទៀតលោកជាបិតារបស់អស់អ្នកដែលជឿលើលោកយេស៊ូ។ (យ៉ូន។ ១:១២) តើនេះ តម្រូវឲ្យ លោកបញ្ចប់ទុក្ខវេទនារបស់យើងទេ? ពិតជា!

អត្ថបទនៅសប្តាហ៍ក្រោយ

ប្រសិនបើបញ្ហានៃការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះពិតជាមិនមែនជាបញ្ហាទេហើយកាន់តែអាក្រក់ទៅនោះការបង្រៀនដែលមិនស្របតាមបទគម្ពីរបានចោទជាសំណួរថាហេតុអ្វីបានជាគេបង្រៀនដល់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ា? តើនេះជាលទ្ធផលនៃការបកស្រាយមិនត្រឹមត្រូវឬប្រសិនបើមានរបៀបវារៈនៅកន្លែងធ្វើការ? តើមានអ្នកខ្លះទទួលបានដោយសារការជឿការបង្រៀននេះទេ? ដូច្នេះតើពួកគេទទួលបានអ្វី?

ចម្លើយចំពោះសំណួរទាំងនេះនឹងលេចចេញជារូបរាងនៅក្នុងការពិនិត្យឡើងវិញនៅសប្តាហ៍ក្រោយ។

______________________________________________________

[ខ្ញុំ] ip-2 ច។ 4 ទំ។ 60 par ។ 24“ អ្នកជាសាក្សីរបស់ខ្ញុំ”!
ដូចគ្នាដែរនៅសព្វថ្ងៃនេះការសង្គ្រោះមនុស្សគឺសំខាន់បំផុតចំពោះការ ធ្វើឲ្យ នាមរបស់ព្រះយេហូវ៉ាបានបរិសុទ្ធនិងការបង្ហាញភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យរបស់ទ្រង់។
w16 ខែកញ្ញាទំ។ 25 par ។ យុវជនវ័យក្មេង 8 ពង្រឹងជំនឿរបស់អ្នក
ខនោះបង្ហាញនូវប្រធានបទសំខាន់បំផុតក្នុងព្រះគម្ពីរដែលបញ្ជាក់ពីភាពត្រឹមត្រូវនៃអធិបតេយ្យភាពរបស់ព្រះនិងការ ធ្វើឲ្យ ព្រះនាមទ្រង់បានបរិសុទ្ធតាមរយៈព្រះរាជាណាចក្រ។

[ii] វាដូចខាងក្រោមដែលថាមហាទេវតាមីកែលនិងពួកទេវតារបស់លោកនឹងបំពេញភារកិច្ចសម្អាតស្ថានសួគ៌ចាប់តាំងពីលោកយេស៊ូបានស្ថិតនៅក្នុងផ្នូរ។ នៅពេលដែលព្រះអម្ចាស់របស់យើងបានសោយទិវង្គតទៅដោយស្មោះត្រង់គ្មានអ្វីរារាំងលោកម៉ៃឃេមិន ឲ្យ បំពេញភារកិច្ចរបស់គាត់ឡើយ។ រឿងក្តីតុលាការត្រូវបានបញ្ចប់។ អារក្សត្រូវបានគេវិនិច្ឆ័យ។