«ទៅ ... បញ្ចុះបញ្ចូល ឲ្យ មានសិស្ស»

[ពី ws 07 / 19 p.2 - ខែកញ្ញា 16 - ខែកញ្ញា 22]

«ដូច្នេះចូរទៅបញ្ចុះបញ្ចូល ឲ្យ មានសិស្សនៅគ្រប់ទាំងសាសន៍» ។— ម៉ាថ។ 28: 19 ។

[សូមថ្លែងអំណរគុណយ៉ាងជ្រាលជ្រៅចំពោះលោក Nobleman ចំពោះខ្លឹមសារនៃអត្ថបទនេះ]

សរុបមកបទគម្ពីរនិយាយថា៖

"ដូច្នេះចូរទៅបញ្ចុះបញ្ចូលអោយមានសិស្សនៅគ្រប់ជាតិសាសន៍ហើយធ្វើពិធីជ្រមុជទឹកអោយគេក្នុងព្រះនាមព្រះបិតាព្រះបុត្រានិងព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធដោយបង្រៀនគេអោយកាន់តាមគ្រប់ទាំងសេចក្ដីដែលខ្ញុំបានបង្គាប់មកអ្នករាល់គ្នា។ ហើយមើល! ខ្ញុំនៅជាមួយអ្នកពេញមួយថ្ងៃរហូតដល់ទីបញ្ចប់នៃរបបលោកីយ៍នេះ» ។- ម៉ាត់ធ័រ 28: 19-20 ។

លោកយេស៊ូបានសុំសាវ័ក 12 របស់លោក ឲ្យ បញ្ចុះបញ្ចូល ឲ្យ មានសិស្សហើយបង្រៀនពួកគេ ឲ្យ កាន់តាមអ្វីៗទាំងអស់ដែលលោកបានបញ្ជា ឲ្យ ធ្វើ។ សិស្សគឺជាសិស្សឬជាអ្នកកាន់តាមសាសនាសាសនាឬជំនឿ។

អត្ថបទសិក្សាទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមនៅសប្តាហ៍នេះផ្តោតលើសំនួរចំនួន ៤ ទាក់ទងនឹងមហាបេសកកម្មដែលព្រះយេស៊ូវបានប្រទានដល់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់នៅក្នុងម៉ាថាយម៉ាថាយ ១០:

• ហេតុអ្វីការបញ្ចុះបញ្ចូល ឲ្យ មានសិស្សគឺសំខាន់ម៉្លេះ?
• តើវារួមបញ្ចូលអ្វីខ្លះ?
• តើគ្រិស្ដសាសនិកទាំងអស់មានចំណែកក្នុងការបញ្ចុះបញ្ចូល ឲ្យ មានសិស្សទេ?
• ហើយហេតុអ្វីយើងត្រូវការភាពអត់ធ្មត់ចំពោះការងារនេះ?

ហេតុអ្វីបានជាការវែកញែកធ្វើឱ្យសំខាន់?

មូលហេតុទី ១ ដែលដកស្រង់ក្នុងកថាខណ្ឌ 3 អំពីមូលហេតុដែលការបញ្ចុះបញ្ចូល ឲ្យ មានសិស្សគឺសំខាន់៖ពីព្រោះមានតែសិស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទប៉ុណ្ណោះដែលអាចធ្វើជាមិត្ដសំឡាញ់របស់ព្រះ។វាគួរឱ្យកត់សម្គាល់ថាមានតែមនុស្សម្នាក់ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានហៅថាជាមិត្ដសំឡាញ់របស់ព្រះ។ James 2៖ 23 និយាយថា“ហើយបទគម្ពីរបានត្រូវសម្រេចដែលចែងថា៖ «អ័ប្រាហាំជឿលើព្រះយេហូវ៉ាហើយបានរាប់គាត់ថាជាមនុស្សសុចរិត»ហើយគាត់បានត្រូវហៅថាជាមិត្ដសំឡាញ់របស់ព្រះយេហូវ៉ា។

ប៉ុន្ដែសព្វថ្ងៃនេះតាមរយៈថ្លៃលោះរបស់លោកយេស៊ូផ្ដល់ ឲ្យ យើងនូវទំនាក់ទំនងដែលជិតស្និទ្ធជាងអ្វីដែលអាចធ្វើបាននៅសម័យអ៊ីស្រាអែល។

យើងអាចជាកូនរបស់ព្រះ។.

ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលម្នាក់ប្រហែលជាបានយល់អំពីមូលហេតុដែលការធ្វើជាកូនប្រុសសំខាន់ជាងការធ្វើជាមិត្ដ។ មិត្តម្នាក់មិនមានសិទ្ធិទទួលមរតកទេ។ បុត្រាមានសិទ្ធិទទួលមរតក។ សូម្បីតែនៅជំនាន់របស់យើងវាទំនងជាអ្វីដែលយើងបានប្រមូលទោះបីកូនតូចឬច្រើននឹងទទួលមរតកពីកូន ៗ យើងក៏ដោយ។

ក្នុងនាមជាកូនរបស់ព្រះយើងក៏មានមរតកដែរ។ យើងនឹងមិនធ្វើការច្រើនពេកទេលើចំណុចនេះដូចដែលបានសរសេរអំពីវាពីមុនមក។ សូមអានអត្ថបទនៅក្នុងបណ្តាញភ្ជាប់៖ https://beroeans.net/2018/05/24/our-christian-hope/

https://beroeans.net/2016/04/05/jehovah-called-him-my-friend/

មូលហេតុទី ២ ដែលត្រូវបានដកស្រង់ក្នុងកថាខណ្ឌ 4 គឺថាក «ការបញ្ចុះបញ្ចូល ឲ្យ មានសិស្សអាច នាំឲ្យ យើងមានអំណរជាច្រើន»។ នេះជាហេតុផលពីរយ៉ាងដែលអាចជាករណី៖

• សកម្មភាព 20: 35 និយាយថាមានសេចក្តីអំណរច្រើនជាងការផ្តល់ជាងការទទួល។
• នៅពេលយើងប្រាប់អ្នកដទៃអំពីអ្វីដែលយើងជឿវាពង្រឹងជំនឿរបស់យើងផងដែរ។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយប្រសិនបើយើងបង្រៀនអ្នកដទៃឱ្យធ្វើតាមសាសនាឬអង្គការមួយជាជាងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនោះយើងកំពុងបណ្តោយខ្លួនឱ្យមានការខកចិត្តមិនត្រឹមតែពេលនេះប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែនៅពេលអនាគត។

តើការជជែកវែកញែកអំពីការបង្កើតអ្វី?

កថាខណ្ឌ 5 ប្រាប់យើង។ យើងបង្ហាញថាយើងជាគ្រីស្ទានពិតដោយធ្វើតាមបញ្ជារបស់ព្រះគ្រីស្ទក្នុងការផ្សព្វផ្សាយ»។ ខណៈពេលដែលការផ្សព្វផ្សាយគឺជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃគ្រីស្ទសាសនាសេចក្តីថ្លែងនេះមិនត្រឹមត្រូវទេ។

យើងបង្ហាញខ្លួនយើងជាគ្រីស្ទានពិតនៅពេលដែលយើងមានក្តីស្រឡាញ់ពិតប្រាកដចំពោះគ្រីស្ទបរិស័ទគ្នីគ្នារបស់យើង។ ព្រះយេស៊ូវបានមានប្រសាសន៍ថា “ អ្នកទាំងអស់គ្នានឹងដឹងថាអ្នករាល់គ្នាជាសិស្សរបស់ខ្ញុំដោយការទាំងអស់នេះនឹងដឹងថាអ្នករាល់គ្នាគឺជាសិស្សរបស់ខ្ញុំ” ។- ចន 13 ៈ 35 ។

កថាខណ្ឌ 6 ផ្តល់យោបល់មួយចំនួនទាក់ទងនឹងអ្វីដែលយើងគួរធ្វើនៅពេលយើងជួបមនុស្សដែលហាក់ដូចជាព្រងើយកណ្តើយ។

• យើងគួរតែព្យាយាមជំរុញចំណាប់អារម្មណ៍របស់ពួកគេ។
• មានយុទ្ធសាស្ត្រគិតល្អ។
• ជ្រើសរើសមុខវិជ្ជាជាក់លាក់ដែលអ្នកនឹងចាប់អារម្មណ៍។
• រៀបចំផែនការរបៀបដែលអ្នកនឹងណែនាំប្រធានបទ។

ទោះយ៉ាងណាទាំងនេះគឺជាចំណុចមូលដ្ឋានគ្រឹះដែលប្រកបយ៉ាងច្បាស់។ មានកិច្ចការសំខាន់ផ្សេងទៀតដែលយើងគួរធ្វើ។

ទីមួយយើងគួរតែតំណាង ឲ្យ ព្រះគ្រីស្ទជាជាងនិកាយសាសនា។ ពួកសិស្សនៅសតវត្សរ៍ទីមួយមិនបាននិយាយថា៖អរុណសួស្តីយើងជាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាឬយើងជាពួកកាតូលិកពួកមរមន។ ល។

ទីពីរវាជាការមិនត្រឹមត្រូវតាមបទគម្ពីរដើម្បីព្យាយាមដឹកនាំអ្នកដទៃទៅអង្គការសាសនាណាមួយ។ យេរេមា 10: 23 រំusកយើង។ “ វាមិនមែនជារបស់មនុស្សដែលដើរសូម្បីតែដឹកនាំជំហានរបស់គាត់” ។ ដូច្នេះតើយើងអាចណែនាំពួកគេទៅកាន់សាសនាណាដែលត្រូវដឹកនាំដោយបុរសដទៃទៀតទោះបីពួកគេអះអាងថាជាអ្វីក៏ដោយ?

ទីបីឧទាហរណ៍របស់យើងនៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃគឺសំខាន់ណាស់។ តើយើងបានបណ្ដុះ ឲ្យ មានបុគ្គលិកលក្ខណៈដូចព្រះគ្រីស្ទពិតប្រាកដទេ? ដូចសាវកប៉ុលបានចែងនៅក្នុងសេនទីន 1 កូរិនថូសទី 13 ប្រសិនបើយើងមិនមានសេចក្ដីស្រឡាញ់ពិតប្រាកដទេយើងដូចជានិមិត្តសញ្ញាប៉ះទង្គិចដែលធ្វើឱ្យរលាកជាជាងការគិត។

ជារឿយៗអ្នកដែលយើងជួបអាចមានជំនឿផ្ទាល់ខ្លួនហើយនៅពេលយើងបង្ហាញថាយើងចាប់អារម្មណ៍នឹងការពិភាក្សាព្រះគម្ពីរជាជាងដាក់បន្ទុកជំនឿរបស់ពួកគេពួកគេប្រហែលជាចាប់អារម្មណ៍និងបើកចំហចំពោះការពិភាក្សា។

កថាខណ្ឌ 7 មានសំណូមពរជាច្រើនទៀត៖

 ប្រធានបទអ្វីក៏ដោយដែលអ្នកជ្រើសរើសដើម្បីពិភាក្សាគិតអំពីមនុស្សដែលនឹងស្តាប់អ្នក។ សូមស្រមៃគិតអំពីរបៀបដែលពួកគេនឹងទទួលប្រយោជន៍ពីការរៀនអ្វីដែលគម្ពីរពិតជាបង្រៀន។ នៅពេលនិយាយជាមួយពួកគេវាជាការសំខាន់ដែលអ្នកស្តាប់ពួកគេនិងគោរពទស្សនៈរបស់ពួកគេ។ វិធីនោះអ្នកនឹងយល់ពីពួកគេកាន់តែច្បាស់ហើយពួកគេនឹងអាចស្តាប់អ្នកកាន់តែច្រើន” ។

ជាការពិតយោបល់ដែលបានធ្វើគឺពិតជាមានប្រសិទ្ធភាពប្រសិនបើយើងប្រកាន់ខ្ជាប់នូវអ្វីដែលព្រះគម្ពីរបង្រៀនហើយមិនយល់ច្បាស់ពីគោលលទ្ធិសាសនា។

តើគ្រីស្ទសាសនាទាំងអស់មានផ្នែកមួយក្នុងការបង្កើតការជជែកវែកញែកដែរឬទេ?

ចំលើយខ្លីចំពោះសំណួរគឺៈមែនហើយតាមមធ្យោបាយមួយឬផ្សេងទៀតប៉ុន្តែមិនចាំបាច់តាមរបៀបដែលអង្គការកំណត់វា។

អេភេសូរ 4: 11-12 នៅពេលនិយាយអំពីព្រះគ្រីស្ទវាប្រាប់ថា“ ហើយទ្រង់បានប្រទានអ្នកខ្លះជាសាវ័កអ្នកខ្លះជាហោរាអ្នកខ្លះជាអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អអ្នកខ្លះធ្វើជាអ្នកគង្វាលនិងជាគ្រូបង្រៀន ១២ ដោយមានគោលបំណងកែតម្រង់ពួកបរិសុទ្ធសំរាប់ការងារជាជំនួយការកសាងរូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ” ។

ធីម៉ូថេទី 2 ធីម៉ូថេ 4: 5 និងកិច្ចការ 21: 8 កត់ត្រាធីម៉ូថេនិងភីលីពក្នុងនាមជាអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អប៉ុន្តែកំណត់ត្រាព្រះគម្ពីរស្ងាត់ស្ងៀមពីចំនួនមនុស្សផ្សេងទៀតដែលជាអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ។ ការពិតដែលភីលីពត្រូវបានគេហៅថា“ ហ្វីលីពអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ” ដើម្បីញែកគាត់ចេញពីគ្រីស្ទសាសនាផ្សេងទៀតដែលគេហៅថាភីលីពបង្ហាញថាវាមិនមែនជារឿងធម្មតាទេដែលអង្គការចង់អោយយើងជឿ។

អង្គការបង្រៀនយើងថាគ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់ជាអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អដោយគ្មានភស្តុតាង។ ប្រសិនបើយើងគិតមួយភ្លែតគឺនៅសតវត្សរ៍ទីមួយប្រសិនបើអ្នកជាទាសកររ៉ូម៉ាំងដែលបានក្លាយជាគ្រីស្ទានអ្នកមិនអាចទៅផ្សព្វផ្សាយពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយបានទេ។ វាត្រូវបានទទួលយកដោយអ្នកប្រវត្ដិសាស្ដ្រនៃយុគសម័យនេះដែលជាមធ្យមប្រមាណជាប្រមាណ ១០ ភាគរយនៃប្រជាជនទាំងអស់គឺជាទាសករ។ ទោះជាអ្នកទាំងនេះមិនមែនជាអ្នកផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អចាំបាច់ក៏ដោយពួកគេច្បាស់ជាមិនមានអ្នកបង្កើតសិស្សទេ។

ជាការពិតណាស់ម៉ាថាយ 28: 19, ដូច្នេះជាញឹកញាប់ត្រូវបានគេប្រើដើម្បីគាំទ្រដល់ការបង្រៀនរបស់អង្គការដែលស្មរបន្ទាល់ទាំងអស់គួរតែផ្សាយដំណឹងល្អជំនួសឱ្យការនិយាយអំពីការបញ្ចុះបញ្ចូល ឲ្យ មានសិស្សបង្រៀនអ្នកដទៃអោយធ្វើតាមព្រះគ្រីស្ទ។

លើសពីនេះទៀតនៅក្នុងម៉ាថាយ 24: 14 នៅពេលដែលវានិយាយថា“ដំណឹងល្អនេះនឹងត្រូវផ្សព្វផ្សាយ” ពាក្យក្រិកបកប្រែថា“អធិប្បាយមានន័យថា“ត្រឹមត្រូវ, ដើម្បីស្តាប់ (ប្រកាស); ផ្សព្វផ្សាយ (ប្រកាស) សារមួយជាសាធារណៈនិងដោយការជឿជាក់ (បញ្ចុះបញ្ចូល)” ជាជាងផ្សាយដំណឹងល្អ។

ដូច្នេះវាច្បាស់ណាស់ថាសំរាប់អ្នកផ្លាស់ប្រែចិត្តជឿព្រះយេស៊ូវមិនដែលបញ្ជាក់ពីរបៀបដែលគ្រីស្ទបរិស័ទម្នាក់ៗគួរតែធ្វើឱ្យក្លាយជាសិស្សនោះទេ។ (នេះមិនរាប់បញ្ចូលសាវ័ក 12 [ដែលបានបញ្ជូនទៅ] ហើយប្រហែលជាសិស្ស 70 ដែលគាត់បានបញ្ជូននៅជុំវិញស្រុកយូដានិងកាលីឡេជាពីរ។ វាជាការពិតផងដែរដែលដូចដែលបានពិភាក្សានៅលើគេហទំព័រនេះកាលពីលើកមុនព្រះយេស៊ូវមិនបានប្រាប់ពួកសិស្សអោយចេញពីផ្ទះ ទៅរកទ្វារហើយគាត់ក៏មិនបានស្នើឱ្យឈរដោយរទេះរុញដែលមានពេញដោយអក្សរសិល្ប៍ដែរ។

ដូច្នេះទោះបីយើងមានការពិភាក្សាព្រះគម្ពីរមិនទៀងទាត់នៅក្នុងស្ថានភាពក្រៅផ្លូវការក៏ដោយយើងនៅតែចូលរួមក្នុងការបញ្ចុះបញ្ចូល ឲ្យ មានសិស្ស។ យើងក៏ត្រូវចងចាំផងដែរថាសតិចាស់គឺ“ សកម្មភាពនិយាយច្រើនជាងពាក្យ” ។

មូលហេតុដែលធ្វើឱ្យការជជែកវែកញែកទាមទារឱ្យមានការយកចិត្តទុកដាក់។

កថាខណ្ឌ 14 និយាយថាយើងមិនគួរចុះចាញ់ឡើយបើទោះបីជាក្រសួងរបស់យើងហាក់ដូចជាមិនសូវផ្តល់ផលល្អក៏ដោយ។ បន្ទាប់មកវាបង្ហាញពីឧទាហរណ៍នៃអ្នកនេសាទម្នាក់ដែលចំណាយពេលច្រើនម៉ោងមុនពេលចាប់ត្រីរបស់គាត់។

នេះគឺជាឧទាហរណ៍ដ៏ល្អមួយប៉ុន្តែយើងគួរពិចារណាសំណួរខាងក្រោមនេះ៖

ហេតុអ្វីកិច្ចបំរើផ្សាយរបស់ខ្ញុំមិនមានលទ្ធផលល្អ? តើដោយសារតែមនុស្សមិនចាប់អារម្មណ៍នឹងសារព្រះគម្ពីរឬខ្ញុំកំពុងបង្រៀនអ្វីដែលមិនទាក់ទាញចិត្តពួកគេប្រហែលជាគោលលទ្ធិសាសនា? តើដោយសារតែនៅក្នុងក្រសួងរបស់ខ្ញុំខ្ញុំតំណាងឱ្យអង្គការមួយដែលឥឡូវនេះត្រូវបានគេស្អប់ដោយសារតែការដោះស្រាយរបស់ខ្លួនទាំងអតីតកាលនិងបច្ចុប្បន្ននៃការចោទប្រកាន់អំពីការរំលោភបំពានផ្លូវភេទ? តើខ្ញុំប្រហែលជាជំរុញរបៀបវារៈនិងការបង្រៀនរបស់ខ្លួនដោយមិនដឹងខ្លួនជាជាងផ្តោតលើដំណឹងល្អនៃនគរព្រះឬ? (សកម្មភាព 5: 42, សកម្មភាព 8: 12)

លើសពីនេះទៅទៀតតើខ្ញុំកំពុងវាស់វែងថាកិច្ចបំរើផ្សាយរបស់ខ្ញុំមានផលិតភាពយ៉ាងដូចម្តេចដោយផ្អែកលើអ្វីដែលព្រះគម្ពីរបានចែងឬអ្វីដែលសាសនារបស់ខ្ញុំនិយាយ? បន្ទាប់ពីលោក James 1៖ 27 រំលឹកយើង“ទម្រង់នៃការថ្វាយបង្គំដែលស្អាតស្អំនិងឥតសៅហ្មងពីទស្សនៈរបស់ព្រះវរបិតារបស់យើងគឺនេះគឺត្រូវមើលថែរក្សាក្មេងកំព្រានិងស្ត្រីមេម៉ាយក្នុងពេលពួកគេមានទុក្ខវេទនានិងថែរក្សាខ្លួនឯងដោយគ្មានកន្លែងណាពីលោកីយ៍នេះ។ ជាមួយនឹងគំនិតនេះវាស្ទើរតែមិនត្រឹមត្រូវទេដែលត្រូវទៅផ្សព្វផ្សាយពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយដែលត្រូវបានជំរុញដោយអង្គការនៅពេលដែលស្ត្រីមេម៉ាយឬក្មេងកំព្រាត្រូវការជំនួយជាបន្ទាន់របស់យើង។ ឬប្រហែលជាមាននរណាម្នាក់នៅក្នុងផ្ទះដែលមានជម្ងឺនៅដំណាក់កាលចុងក្រោយត្រូវការជំនួយ។

លើសពីនេះទៀតតើការចំណាយពេលច្រើនម៉ោងនៅក្នុងទឹកដីដែលមិនមានផលិតភាពនឹងនាំឱ្យទទួលបានជោគជ័យបន្ថែមទៀតទេ? ស្រមៃមើលប្រសិនបើអ្នកនេសាទម្នាក់ចំណាយពេលរាប់ម៉ោងនេសាទនៅកន្លែងដដែលដែលគាត់មិនដែលចាប់បានត្រីណាមួយទេ។ តើវាអាចធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងនូវឱកាសរបស់គាត់ក្នុងការចាប់ត្រីដែរឬទេ?

ពេលវេលារបស់គាត់នឹងត្រូវចំណាយកាន់តែប្រសើរក្នុងការស្វែងរកការនេសាទនៅកន្លែងដែលមានផលិតភាពច្រើន។

ដូចគ្នានេះដែរនៅពេលធ្វើការសម្រេចចិត្តថាតើយើងគួរតែបន្តនៅផ្នែកណាមួយនៃព័ន្ធកិច្ចរបស់យើងយើងត្រូវតែពិចារណាជានិច្ចថាតើយើងកំពុងតែប្រើប្រាស់ពេលវេលាជំនាញនិងធនធានរបស់យើងប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពនិងថាតើយើងកំពុងតែធ្វើតាមមនុស្សឬគំរូរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។

លោកយេស៊ូទុកគំរូដ៏ល្អឥតខ្ចោះពេលទាក់ទងនឹងពួកផារិស៊ីដែលមានចិត្ដរឹងចចេស។ គាត់ដឹងថាពួកគេមិនចាប់អារម្មណ៍នឹងការពិតទេ។ ដូច្នេះគាត់មិនបានខ្ជះខ្ជាយពេលវេលារបស់គាត់ដើម្បីផ្សព្វផ្សាយដល់ពួកគេឬព្យាយាមបញ្ចុះបញ្ចូលពួកគេថាគាត់ជាព្រះមេស្ស៊ីទេ។

ហេតុអ្វីត្រូវដឹកនាំការសិក្សាព្រះគម្ពីរត្រូវការការអត់ធ្មត់? មូលហេតុមួយគឺថាយើងត្រូវធ្វើអ្វីក្រៅពីជួយសិស្សឱ្យស្គាល់និងស្រឡាញ់គោលលទ្ធិដែលមាននៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។ (Par.15) ។

សេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះក៏មិនត្រឹមត្រូវដែរ។ អ្វីដែលគ្រីស្ទបរិស័ទត្រូវធ្វើគឺការស្រឡាញ់គោលការណ៍ដែលត្រូវបានបង្រៀននៅក្នុងព្រះគម្ពីរហើយធ្វើតាមបទបញ្ញត្តិដែលព្រះយេស៊ូវបានប្រទានដល់យើង។ យើងមិនតម្រូវឱ្យស្រឡាញ់គោលលទ្ធិណាមួយឡើយ។ ភាគច្រើនជាញឹកញាប់មិនមែនជាគោលលទ្ធិគឺការបកស្រាយសាសនាអំពីគោលការណ៍ដែលមាននៅក្នុងបទគម្ពីរ។ (សូមមើលម៉ាថាយ ១៥: ៩ ម៉ាកុស ៧: ៧) មនុស្សម្នាក់ៗអាចបកស្រាយអត្ថន័យនិងការអនុវត្តគោលការណ៍ខុសគ្នាបន្តិចបន្តួចហើយជាលទ្ធផលលទ្ធផលនៃគោលលទ្ធិតែងតែមានបញ្ហា។ ក្រៅពីពាក្យ“ គោលលទ្ធិ” មានតែនៅក្នុងបទគម្ពីរពីរដែលបានដកស្រង់ខាងលើនិងពាក្យថា“ គោលលទ្ធិ” បីដងនៅក្នុងសៀវភៅសេចក្តីយោង NWT ហើយគ្មាននរណានិយាយអំពីសេចក្តីស្រឡាញ់ទាក់ទងនឹងគោលលទ្ធិទេ។

សន្និដ្ឋាន

សរុបមកអត្ថបទនេះគឺជាអត្ថបទសិក្សាធម្មតាមួយដែលព្យាយាមជំរុញឱ្យស្មរបន្ទាល់ធ្វើការផ្សព្វផ្សាយច្រើនជាងដែលបានកំណត់ដោយអង្គការក្នុងកិច្ចប្រឹងប្រែងដើម្បីឱ្យគេជ្រើសរើសមនុស្សជាច្រើនទៀតដើម្បីជំនួសអ្នកដែលត្រូវចាកចេញ។ វាក៏សន្មតថាយើងចង់ធ្វើជាតំណាងឱ្យអង្គការបែបនេះជាសាធារណៈ។ ដូចធម្មតាវាមានយោបល់ល្អ ៗ ដែលត្រូវបានបកស្រាយដោយការបកស្រាយខុស។

ដូច្នេះវាមានប្រយោជន៍សម្រាប់យើងប្រសិនបើយើងប្រឹងប្រែងអនុវត្តនូវយោបល់មួយចំនួននៅក្នុងអត្ថបទដើម្បីធានាថាយើងមិនគោរពគំនិតគោលលទ្ធិដែលបានសរសេរដោយអ្នកនិពន្ធអត្ថបទនៃទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម។ យើងក៏គួរយកចិត្ដទុកដាក់ចំពោះចំណុចបទគម្ពីរដែលលើកឡើងដោយអ្នកត្រួតពិនិត្យឬក៏ធ្វើការស្រាវជ្រាវអំពីគម្ពីរដោយខ្លួនឯង។ តាមរបៀបនេះយើងអាចមានប្រសិទ្ធិភាពក្នុងការធ្វើតាមការណែនាំរបស់ព្រះយេស៊ូក្នុងការបញ្ចុះបញ្ចូល ឲ្យ មានសិស្សរបស់ទ្រង់ជាជាងដើរតាមគណៈអភិបាល។