ಸಂಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಸಭೆ

ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ (w13 4 / 15 p. 22)
ಆಯಾಸಗೊಳ್ಳಬೇಡಿ (w13 4 / 15 p. 27)

ಈ ಎರಡು ಲೇಖನಗಳು ಇಂದು ನಮ್ಮನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ ನಿರಂತರ ಬೆಂಬಲ ಮತ್ತು ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಗುರಿಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಟವಾದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 11 ರಿಂದ ಈ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ:

“ಯೆಹೋವನ ಸಂಘಟನೆಯು ಮಾಡಿದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತೇವೆ? ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಯೆಹೋವನು ಮತ್ತು ಯೇಸುವನ್ನು ನಂಬುವವರ ಮೇಲೆ ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಇರಿಸಿ ನಮ್ಮ ಬೋಧನಾ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು. "

ನಾವು ನಡೆಯುವ ಮೊದಲು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರಲಿ. ಈ ವೇದಿಕೆಯ ವಿವಿಧ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಉಪದೇಶದ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿರಲಿ, ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಹಾಜರಾಗಲಿ ಮತ್ತು ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲಿ, ಅಥವಾ ಅವರ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ನಿರ್ದೇಶನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿರಲಿ, ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ಸುಗಮವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ನಡೆಸಲಾಗುವುದು. ಹೇಗಾದರೂ, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ನಮ್ಮಿಂದ ಬೇಡಿಕೆಯಿಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತಿದೆ.
ಮೇಲಿನ ಲೇಖನ ಆಯ್ದ ಭಾಗವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಕೀರ್ತನೆ 146: 3 ಹೇಳುವ ಸಂಗತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ? "ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ವರಿಷ್ಠರ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಡಬೇಡಿ, ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಸೇರದ ಭೂಕುಸಿತನ ಮಗನ ಮೇಲೆ." ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಮೋಕ್ಷದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಅಲ್ಲವೇ? ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯ ಪುರುಷರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವಾಗ ಈ ದೈವಿಕ ಆಜ್ಞೆಗೆ ಕೆಲವು ವಿಶೇಷ ವಿನಾಯಿತಿ ಇದೆಯೇ? ಒಂದು ಕ್ಷಣ ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಿ, ನಿಮ್ಮ ನಕಲನ್ನು ತೆರೆಯಿರಿ ಕಾವಲಿನಬುರುಜು ಗ್ರಂಥಾಲಯ ಪ್ರೋಗ್ರಾಂ ಮಾಡಿ ಮತ್ತು “ನಂಬಿಕೆ” ಮತ್ತು “ವಿಶ್ವಾಸ” ದಲ್ಲಿ ಹುಡುಕಾಟ ಮಾಡಿ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಚರ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಈ ಪದಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಘಟನೆಯನ್ನು ಸ್ಕ್ಯಾನ್ ಮಾಡಿ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತನೆ 146: 3 ರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಯಾವುದೇ ಪಠ್ಯವನ್ನು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ ಎಂದು ನೋಡಿ.
ಯೆಹೋವ ಮತ್ತು ಯೇಸು ತಮ್ಮ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ಯಾವುದೇ ಮನುಷ್ಯ ಅಥವಾ ಪುರುಷರ ಗುಂಪು ಯಾವ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು? ಈ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಒದಗಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಯಾವುದೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ.
ಮುನ್ನಡೆಸುವವರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಬೈಬಲ್ ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಮಾಡಲು ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತದೆ? ನಾವು “ಅವರ ನಡವಳಿಕೆ ಹೇಗೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಬೇಕು” ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದರ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಾವು “ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಕರಿಸಬೇಕು.” ವಿಲ್ಲಿ-ನಿಲ್ಲಿಯನ್ನು ನಂಬುವ ಬಗ್ಗೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲವೇ? ಅವರು ತಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಬೇಕು, ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ ನಂತರ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಫಲವನ್ನು ನೋಡಿದ ನಂತರ, ನಾವು, ಮತ್ತು ಆಗ ಮಾತ್ರ, ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಕರಿಸಬೇಕು. ಅವರಿಗೆ ಬೇಷರತ್ತಾದ ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲ. ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿ.
“ಸಂಘಟನೆಯ” ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿರುವವರು, ಬಹುಶಃ ಉತ್ತಮ ಉದ್ದೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ, ಹಲವಾರು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ನಿರಾಸೆಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲು ಹಲವಾರು ಪ್ರವಾದಿಯ ಮತ್ತು ವಿವರಣಾತ್ಮಕ ವೈಫಲ್ಯಗಳಿವೆ. ಆದರೆ ಅಪರಿಪೂರ್ಣ ಪುರುಷರ ವೈಫಲ್ಯಗಳೆಂದು ನಾವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಡೆಗಣಿಸಬಹುದು. ಕನಿಷ್ಠ, ಅವರು ನಮ್ಮ ಬೇಷರತ್ತಾದ ವಿಧೇಯತೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅವರು ನಮಗೆ ಬೇಡದಿದ್ದರೆ ನಾವು ಮಾಡಬಹುದು.
ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಹೋದರತ್ವವನ್ನು ಮತ್ತು ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ “ಸಮಾಜ” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದೆವು. ಹಿರಿಯರು, “ಸರಿ, ಸಮಾಜದ ನಿರ್ದೇಶನ…” ಎಂದರೆ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿ ಅಥವಾ ಶಾಖಾ ಕಚೇರಿಯ ನಿರ್ದೇಶನ. ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಆ ಪದವನ್ನು ಅಸಮ್ಮತಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸರಿಯಾದ ಪದವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಭೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು. "ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಭೆ" ಓದಲು ಶಾಖೆಯ ಲೆಟರ್ ಹೆಡ್ ಅನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗಿದೆ. ನೀವು ಇನ್ನೂ ನಿಮ್ಮದಾಗಿದ್ದರೆ ಕಾವಲಿನಬುರುಜು ಗ್ರಂಥಾಲಯ ಪ್ರೋಗ್ರಾಂ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ, “ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್” ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು “ಸಭೆ” ನಲ್ಲಿ ಹುಡುಕಾಟ ಮಾಡಿ. ನೀವು ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ “ಸಭೆ” ಯಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಹಿಟ್‌ಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ. ಈಗ “ಸಂಸ್ಥೆ” ನಲ್ಲಿ ಹುಡುಕಾಟ ಮಾಡಿ. ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಒಂದು ಹಿಟ್ ಕೂಡ ಇಲ್ಲ. ಈ ಪದವನ್ನು ಬೈಬಲ್ ಬರಹಗಾರರು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಎರಡು ಲೇಖನಗಳು ಮಾತ್ರ ಇದನ್ನು ಬಳಸುತ್ತವೆ 48 ಬಾರಿ. "ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಭೆ" ಒಂದೇ ನೋಟವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಲೇಖನವು ಮೊದಲ ಶತಮಾನದ ಸಭೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ.
ಸರಿ, ನೀವು ಹೇಳಬಹುದು, ಪದ ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಇದೆ. ಆಹ್, ಆದರೆ ನಾವು ಈ ಲೇಖನಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೆಡೆ-ಸಂಘಟನೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ತಾರ್ಕಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಉಪಯುಕ್ತವಾದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಸಾಧಿಸಲು ಜನರನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸುಲಭವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲ, ಈ ಪದವನ್ನು ನಾವು ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಬಳಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಅರ್ಥ “ಸಂಘಟಿತ ಧರ್ಮ”; ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಂಘಟಿತ ಧರ್ಮ. ನಾವು “ಯೆಹೋವನ ಐಹಿಕ ಸಂಘಟನೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಈ ಸಂಚಿಕೆಯ ಕೊನೆಯ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಸಚಿತ್ರವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಿದಂತೆ ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಾದ ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ರಚನೆ ಮತ್ತು ನಾಯಕತ್ವದ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತೇವೆ.
ಇದು ಯೆಹೋವನ ಸಂಘಟನೆ-ಯೆಹೋವನ ಜನರು ಅಥವಾ ಸಭೆಯಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ-ದೇವರ ಆಕಾಶ ರಥವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಎ z ೆಕಿಯೆಲ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಅವನ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸಂಘಟನೆಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ಮುನ್ನಡೆಸಿದ್ದೇವೆ. ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸಂಘಟನೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಐಹಿಕ ಸಂಘಟನೆಯೂ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ನಾವು ವಿವರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಯೆಹೋವನು ತನ್ನ ಐಹಿಕ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನಾವು ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಸಭೆ, ಜನರು, ಸಂಘಟನೆ… ನಾವು ಒಂದೇ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲವೇ? ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಸಭೆಯನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮುಖ್ಯಸ್ಥ, ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯ. (1 ಕೊರಿಂ. 11: 3) ಅದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ. ದೇವರು, ಕ್ರಿಸ್ತ, ಪುರುಷ, ಮಹಿಳೆ. ಏಪ್ರಿಲ್ 29, 15 ರ 2013 ನೇ ಪುಟದಲ್ಲಿ ನೀವು ಕಾಣುವಂತಹ ಆರು ಭಾಗಗಳ ಕ್ರಮಾನುಗತವನ್ನು ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಕಾವಲಿನಬುರುಜು.  ನಾವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿದರೆ ಅದು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಒಮ್ಮೆ ನಾವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕತ್ವಕ್ಕೆ ದಾಟಿದರೆ, ಅದು ಒಡೆಯುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಒಬ್ಬರು ನಮ್ಮ ನಾಯಕ, ಕ್ರಿಸ್ತ. (ಮೌಂಟ್ 23: 10)
ಜನರು ಅಥವಾ ಸಭೆಯ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ, ಸಂಘಟನೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಮಾಡುವವರ ಮೇಲೆ, ನಾಯಕರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಆದರೆ ಎ z ೆಕಿಯೆಲ್ ದೃಷ್ಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ಅದು ಯೆಹೋವನ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಇರಬಹುದು ಇಲ್ಲದೆ ಇರಬಹುದು. ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ, ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿ ಅದನ್ನು ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಬೈಬಲ್ನ ಖಾತೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಗೆ ಹೇಳುವ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಯೆಹೋವನು ರಥದಲ್ಲಿ ಸವಾರಿ ಮಾಡುವ ಬಗ್ಗೆ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಏನನ್ನೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇಡೀ “ಸೆಲೆಸ್ಟಿಯಲ್ ರಥ” ಕಲ್ಪನೆಯು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಯಾವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಪೇಗನ್ ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. (ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಗಾಗಿ ನೋಡಿ ಸೆಲೆಸ್ಟಿಯಲ್ ರಥದ ಮೂಲಗಳು.) ಅಧಿಕೃತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಾವು ಸ್ವತಂತ್ರರು, ಆದರೆ ಅದು ನಿಮಗೆ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಪ್ರವೇಶವಿಲ್ಲದಿರುವ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಜ್ಞಾನವಿದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರವೇಶವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರ ಕಲ್ಲಿನ ದಾಖಲೆ ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ವಿಮರ್ಶೆಯಲ್ಲ, ಇದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಾಸ್ತವ.
ಮೊದಲ ಲೇಖನದ ಪ್ಯಾರಾಗ್ರಾಫ್ 7 ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಅನ್ವಯದೊಂದಿಗೆ ಸಡಿಲ-ಗೂಸಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ತಡವಾಗಿ ಆತಂಕಕಾರಿಯಾದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಮತ್ತೊಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, “ದಾನಿಯೇಲನು“ ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನಂತೆ ”ಯೇಸುವನ್ನು ಯೆಹೋವನ ಸಂಘಟನೆಯ ಐಹಿಕ ಭಾಗದ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯನ್ನು ನೋಡಿದನು. ನಿಜವಾಗಿಯೂ? ಅದನ್ನೇ ಡೇನಿಯಲ್ ಇಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ? ಯೇಸು ಎಲ್ಲದರ ಮೇಲೆ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಡೇನಿಯಲ್ 7:13, 14 ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ  ನಾಲ್ಕನೇ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಪ್ರಾಣಿಯು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. (ವರ್ಸಸ್ 11) ಅದು ಇನ್ನೂ ಸಂಭವಿಸಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಯೇಸು ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅಲ್ಲವೇ? ನಾವು ಸತ್ಯದ ದೇವರನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತೇವೆ. (ಕೀರ್ತ. 31: 5) ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ದುರುಪಯೋಗವು ನಮ್ಮನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸಬೇಕು.
ಪತ್ರಿಕೆಯ 29 ನೇ ಪುಟದಲ್ಲಿರುವ ವಿವರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸೋಣ. ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಲ್ಲಿನ ಚಿತ್ರಣಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ಹೆಚ್ಚು ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ದೇವರ ಆಕಾಶ ರಥ, ಅವನ ಸಂಘಟನೆಯ ಐಹಿಕ ಭಾಗದ ಮೇಲಿನ ಅವನ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸಂಘಟನೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ವಿವರ ಗಮನಿಸಿ. ನೀವು ಭೂತಗನ್ನಡಿಯನ್ನು ಬಳಸಿದರೆ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ರುದರ್ಫೋರ್ಡ್ನ ದಿನಗಳಿಂದ ನಾವು ಪುರುಷರಿಗೆ ಅಂತಹ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಏನೋ ಕಾಣೆಯಾಗಿದೆ. “ಸಂಘಟನೆಯ” ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ? ಈ ದೃಷ್ಟಾಂತದಲ್ಲಿ ಅವರು ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಡೆಗಣಿಸಬಹುದಿತ್ತು?

ಮೆಲೆಟಿ ವಿವ್ಲಾನ್

ಮೆಲೆಟಿ ವಿವ್ಲಾನ್ ಅವರ ಲೇಖನಗಳು.