ರಕ್ತ - "ಜೀವನದ ಪಾವಿತ್ರ್ಯ" ಅಥವಾ "ಜೀವನದ ಮಾಲೀಕತ್ವ"?

ಪರಿಚಯ

ಲೇಖನಗಳ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ಮೂರನೆಯದು. ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನೀವು ಮೊದಲು ಓದಬೇಕು ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ “ರಕ್ತವಿಲ್ಲ” ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಮೂಲ ಲೇಖನ, ಮತ್ತು ಮೆಲೆಟಿಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ.
ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ ಮೇಲೆ “ರಕ್ತವಿಲ್ಲ” ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಹೇರಬೇಕೆ ಎಂಬ ವಿಷಯವು ಇಲ್ಲಿ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಓದುಗರು ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಮೆಲೆಟಿ ಮತ್ತು ನಾನು ಇಬ್ಬರೂ ಅದನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು ಎಂದು ಒಪ್ಪಿದ್ದೇವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮೆಲೆಟಿಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯ ನಂತರ ರಕ್ತವು ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ವಿಷಯವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವು ಯಾವುದೇ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ತನ್ನ ದೇವರು ನೀಡಿದ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಚಲಾಯಿಸುವ ವಿಧಾನದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಬಹುದು. ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಇದು ಇನ್ನೂ ನಾನು ಕೆಳಭಾಗಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನನಗೆ, ವಿಷಯದ ವಿಷಯಗಳು, ಪ್ರಮೇಯ ವಿಷಯಗಳು ಮತ್ತು ತೀರ್ಮಾನಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ.
ಈ ಮುಂದಿನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನನ್ನ ವಾದಗಳನ್ನು ನಾನು ಬಹಳ ಸ್ಥಾನಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಿಳಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಆಸಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಯಾರಾದರೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ನಾನು ಇದನ್ನು ಚರ್ಚಾ ಶೈಲಿಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಓದುಗನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಮೆಲೆಟಿ ಅವರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಉತ್ತಮ ಮತ್ತು ಚಿಂತನಶೀಲ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ವಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ನನ್ನ ವೇದಿಕೆಯ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ನನ್ನಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ನೇರವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಅವರು ಈ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ಅಕ್ಷಾಂಶವನ್ನು ನನಗೆ ಅನುಮತಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಬಳಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದೆ.
ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿರುವ ಈ ವಿಷಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಈ ಲೇಖನವನ್ನು ಓದುವ ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆಯಲು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ನನ್ನ ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಯಶಸ್ವಿಯಾದರೆ ನೀವು ನನ್ನ ಬಾಕಿ ಹಣವನ್ನು ಪಾವತಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಇದು ಸ್ವಲ್ಪ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಹೇಗಾದರೂ ನೀವು ಸ್ವಲ್ಪ ಆಳವಾಗಿ ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ನಿಮ್ಮ ಓದುಗರನ್ನು ನಾನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಕಾಮೆಂಟ್ಗಳ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸಮತೋಲಿತ ಮತ್ತು ಸಭ್ಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ನೀವು ತೂಗುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
[ಈ ಲೇಖನವನ್ನು ಬರೆದಾಗಿನಿಂದ ಮೆಲೆಟಿ ಅವರ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಅರ್ಹತೆ ಪಡೆಯಲು ಮುಂದಿನ ಲೇಖನವನ್ನು ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ನಿನ್ನೆ, ನಾನು ಇದನ್ನು ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು ಅವನು ತನ್ನ ಅನುಸರಣೆಯನ್ನು ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡುವುದಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡೆ. ಈ ಲೇಖನಕ್ಕೆ ನಾನು ನಂತರದ ಯಾವುದೇ ತಿದ್ದುಪಡಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗಮನಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಮೆಲೆಟಿಯ ಯಾವುದೇ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಾಮೆಂಟ್‌ಗಳನ್ನು ಇದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಇಲ್ಲಿರುವ ಯಾವುದೇ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.]

ಪಾವಿತ್ರ್ಯ ಅಥವಾ ಮಾಲೀಕತ್ವ?

ನನ್ನ ಮೂಲ ಲೇಖನವನ್ನು ಬರೆಯುವಾಗ ರಕ್ತವು ಯಾವುದನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಿನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಈ ವಿಷಯದ ಪರೀಕ್ಷೆಯು ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ತರುವ ಆಳವಾದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ನಾವು ಪ್ರಶಂಸಿಸಬೇಕಾದರೆ ಅಂತಹ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕ.
ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು "ಜೀವನ" ವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬೇಕು ಎಂದು ಮೆಲೆಟಿ ಮತ್ತು ನಾನು ಒಪ್ಪಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಅಲ್ಲಿಯೇ ನಿಲ್ಲಿಸಿ “ರಕ್ತವು ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ” ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ನನ್ನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಅಂತಹ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ್ಕೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ತೀರ್ಮಾನಗಳು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತವೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ಮೆಲೆಟಿ ಸರಿಯಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಪ್ರಾರಂಭಿಕ ಪ್ರಮೇಯವು ಸಹ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ ಮೇಲೆ "ರಕ್ತವಿಲ್ಲ" ನೀತಿಯನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತರುವುದು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವಾಗಿ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಮೀರಿದ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಬಹುದು. ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯ ನಡುವೆ ಉಳಿದಿರುವ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ - ಅಂದರೆ “ದೇವರ ಮಾಲೀಕತ್ವದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ” ಸೇರಿಸಲು “ರಕ್ತವು ಜೀವನವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ” ಎಂಬ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು ಸೂಕ್ತವೇ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು. ಅದು ”, ಅಥವಾ“ ದೇವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಪಾವಿತ್ರ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ”, ಅಥವಾ ನನ್ನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾನು ಮೊದಲಿಗೆ ಅನುಮತಿಸಿದಂತೆ ಇವೆರಡರ ಸಂಯೋಜನೆ.
"ಪವಿತ್ರತೆ" ಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಿಂದ ಅನುಮತಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಮೆಲೆಟಿ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ದೇವರ ಹಕ್ಕು “ಮಾಲೀಕತ್ವ” ಎಂಬುದು ತತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಕೀಲಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಅವನ ಹಕ್ಕು.
ದೇವರಿಂದ ಬಂದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಪವಿತ್ರ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಜೀವನವು ಪವಿತ್ರವಾದುದು ಎಂದು ಮೆಲೆಟಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ, ಜೀವನವು ದೇವರ ಒಡೆತನದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ಅಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ದೇವರ ಒಡೆತನದಲ್ಲಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದು ನಮ್ಮ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಲ್ಲ ಎಂದು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸಬೇಕು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ರಕ್ತದ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಸ್ವರೂಪದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕೆಳಗಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ನನ್ನ ಮೊದಲ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಜೀವನವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವ ವಿಧಾನವು "ಜೀವನವು ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಈಗ ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಜೆಡಬ್ಲ್ಯೂ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಇದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ (ಕೆಲವು ಇತ್ತೀಚಿನ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ w06 11 / 15 p. 23 par. 12, w10 4 / 15 p. 3, w11 11 / 1 p.
ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ರಕ್ತದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಈ ಅಂಶಗಳು ಸಮೀಕರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದು ನಾವು ಅದನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಮೆಲೆಟಿಯ ವಿಷಯವನ್ನು ನಾನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮ ತೀರ್ಮಾನಗಳು ಅದರ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಮೇಯವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ ನಾನು ಪಾವಿತ್ರ್ಯದಿಂದ ಏನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ? ನಾವು ಒಂದೇ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ಪದದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು ಸುಲಭ ಮತ್ತು ಅಡ್ಡ ಉದ್ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವುದು ಸುಲಭ.
ಮೆರಿಯಮ್ ವೆಬ್‌ಸ್ಟರ್ ನಿಘಂಟು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಇಲ್ಲಿದೆ: ಪವಿತ್ರ, ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ ಅಥವಾ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾದ ಗುಣಮಟ್ಟ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿತಿ.
ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ನಾವು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರೆ - “ಪವಿತ್ರ ಎಂಬ ಗುಣ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿತಿ” - ಆಗ ರಕ್ತವು ಜೀವನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರಬಾರದು ಎಂದು ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ನಾವು ನೋಡುವಂತೆ ಇದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮೂರನೆಯ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದ್ದು, ರಕ್ತದ ಸಾಂಕೇತಿಕತೆಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಕೇವಲ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ಮೀರಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ರಕ್ತ ಏಕೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಮೂಲ ಕಾರಣವನ್ನು ಲಗತ್ತಿಸುವಾಗ ನಾನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ.
ದೇವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಜೀವನವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು, ಅವರ ಪ್ರತಿರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಜೀವಿಗಳಂತೆ, ಅವರ ಜೀವನದ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವನ್ನು ಸಹ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅಷ್ಟೆ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯೆಹೋವನು ಜೀವದ ಮಾಲೀಕನೆಂದು ನಂಬುವವನ ಮೇಲೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಲು ರಕ್ತವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನನಗೆ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಮೆಲೆಟಿಯ ಲೇಖನಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ನಾನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಬಯಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು:

1) ರಕ್ತವನ್ನು “ಜೀವನದ ಮಾಲೀಕತ್ವ” ದೊಂದಿಗೆ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಜೋಡಿಸಲು ಏನಾದರೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವಿದೆಯೇ?

2) ರಕ್ತವನ್ನು “ಜೀವನದ ಮೌಲ್ಯ” ದೊಂದಿಗೆ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಜೋಡಿಸಲು ಏನಾದರೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವಿದೆಯೇ?

ಮೆಲೆಟಿಯವರ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಮೊದಲ ಮನವಿ ಹೀಗಿದೆ:

ಆ ರಕ್ತವು ಜೀವನದ ಮಾಲೀಕತ್ವದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಜೆನೆಸಿಸ್ 4: 10 ನಲ್ಲಿ ಇದರ ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖದಿಂದ ನೋಡಬಹುದು: ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೇಳಿದರು: “ನೀವು ಏನು ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ? ಕೇಳು! ನಿಮ್ಮ ಸಹೋದರನ ರಕ್ತವು ನೆಲದಿಂದ ನನಗೆ ಕೂಗುತ್ತಿದೆ. "

"ರಕ್ತವು ಜೀವನದ ಮಾಲೀಕತ್ವದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಈ ವಾಕ್ಯವೃಂದದಿಂದ "ನೋಡಬಹುದು" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ. ದೇವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ರಕ್ತವು ಅಮೂಲ್ಯ ಅಥವಾ ಪವಿತ್ರ (“ಅಮೂಲ್ಯ” ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ) ಎಂಬ ಪ್ರಮೇಯವನ್ನು ಜನ್ 4:10 ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಕದ್ದ ಸರಕುಗಳ ವಿವರಣೆ ಅಥವಾ ಸಾದೃಶ್ಯವನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮೆಲೆಟಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪ್ರಮೇಯಕ್ಕೆ ಬೆಂಬಲವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ಮೆಲೆಟಿಗೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ನಾವು ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಸಾಬೀತು ಏನು. ಪ್ರಮೇಯವನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದರೆ ವಿವರಣೆಯು ಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಇರಲಿಲ್ಲ.
ಜೀವನ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವು ದೇವರಿಗೆ ಸೇರಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲು ಮೆಲೆಟಿ ಬಳಸುವ ಫಾಲೋ-ಆನ್ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು (Eccl 12: 7; Eze 18: 4) ರಕ್ತವನ್ನು ಎಲ್ಲೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಗ್ರಂಥಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ ರಕ್ತದ ಸಾಂಕೇತಿಕತೆಯ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಕೇವಲ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯಾಗಿರಬಹುದು.
ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ಕೀರ್ತನೆ 72: 14 "ಅವರ ರಕ್ತವು ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅಮೂಲ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ uses ವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ "ಅಮೂಲ್ಯ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾದ ಹೀಬ್ರೂ ಪದವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮೌಲ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಬೇಕೇ ಹೊರತು ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ.
ಅದೇ ಪದವನ್ನು ಪಿಎಸ್ 139: 17 ರಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ “ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಎಷ್ಟು ಅಮೂಲ್ಯವೆಂದು ನನಗೆ! ಓ ದೇವರೇ, ಅವರ ದೊಡ್ಡ ಮೊತ್ತ ಎಷ್ಟು? ” ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆಲೋಚನೆಗಳು ದೇವರ (ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ ಅವನ ಒಡೆತನದಲ್ಲಿದೆ), ಆದರೆ ಅವು ಕೀರ್ತನೆಗಾರನಿಗೆ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಪದವು ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ನೀವು ಹೊಂದಿರುವ ಕಾರಣ ಅದರ ಮೌಲ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಒಡೆತನದಲ್ಲಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ಸರಳವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.
ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ರಕ್ತದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಲು ದೃ script ವಾದ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಆಧಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ ಮೌಲ್ಯ ಜೀವನದ, ಆದರೆ ಜೊತೆ ಮಾಲೀಕತ್ವ ಅದರ.
ಮುಂದಿನ ಮೆಲೆಟಿ ಆಡಮ್ ಒಳಗೊಂಡ ಕೆಳಗಿನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಕಾರಣಗಳು:

ಆದಾಮನು ಪಾಪ ಮಾಡದೆ, ಬದಲಾಗಿ ಸೈತಾನನನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ತಿರುಗಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾದ ಕೋಪದಿಂದ ಅವನನ್ನು ಹೊಡೆದರೆ, ಯೆಹೋವನು ಆದಾಮನನ್ನು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಏಕೆ? ಯಾಕಂದರೆ ಯೆಹೋವನು ಅವನಿಗೆ ಕಾನೂನುಬಾಹಿರವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಜೀವನವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು ಮತ್ತು ದೇವರ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ನ್ಯಾಯವು ಕಾನೂನನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತದೆ; ಜೀವನವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು.

"[ಅಬೆಲ್] ಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ರಕ್ತವು ರೂಪಕವಾಗಿ ಕೂಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಪವಿತ್ರವಾದುದು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಈ ಪ್ರಮೇಯವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಇದು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಯೆಹೋವನು ತಕ್ಷಣವೇ ಅಬೆಲ್ನನ್ನು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಅದು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಉತ್ತರವೆಂದರೆ, ಅಬೆಲ್ ತನ್ನ ತಂದೆಯಿಂದ ಪಾಪವನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದಿದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ “ಜೀವಿಸುವ ಹಕ್ಕು” ಇರಲಿಲ್ಲ. ರೋಮನ್ನರು 6: ಯಾವುದೇ ಮನುಷ್ಯನಂತೆಯೇ 23 ಅಬೆಲ್‌ಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ಹೇಗೆ ಮರಣಹೊಂದಿದರೂ - ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಅವನ ಸಹೋದರನ ಕೈಯಲ್ಲಾಗಲಿ - ಅವನು ಸಾವಿಗೆ ಗುರಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಕೇವಲ “ಕದ್ದ ಸರಕುಗಳ ಮರಳುವಿಕೆ” ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವರ ಅನರ್ಹ ದಯೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವಿಮೋಚನೆ. ಅಬೆಲ್ ರಕ್ತವು “ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅಮೂಲ್ಯವಾದುದು”. ತನ್ನ ಜೀವವನ್ನು ಉದ್ಧಾರ ಮಾಡಲು ತನ್ನ ರಕ್ತದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲು ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಕಳುಹಿಸುವಷ್ಟು ಅಮೂಲ್ಯ.
ಚಲಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ನೋಚಿಯನ್ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯು "ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ನೀಡಿತು, ಆದರೆ ಪುರುಷರಲ್ಲ" ಎಂದು ಮೆಲೆಟಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಹಕ್ಕು ನಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದೆಯೇ? ಅಥವಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ನಮಗೆ ಅನುಮತಿ ಇದೆಯೇ? ಅಂಗೀಕಾರವು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮೆಲೆಟಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ. ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವನವು ಅಮೂಲ್ಯವಾದುದು, ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಹಕ್ಕು ನಮಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ “ಅನುಮತಿ” ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಯೆಹೋವನು ಇತರ ಮಾನವ ಜೀವಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದಂತೆಯೇ - ವಿಸ್ತೃತವಾದ ಅನುಮತಿ. ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು “ಬಲ” ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈಗ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ಜೀವನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಆಚರಣೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜೀವ ಅಥವಾ ಜೀವಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಅನುಮತಿಯನ್ನು ಆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ (ಉದಾ. ಕಾನೂನಿನಡಿಯಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧ ಅಥವಾ ಶಿಕ್ಷೆ), ಆದರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಜೀವವನ್ನು ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಕಂಬಳಿ ಅನುಮತಿ ನೀಡಿದಾಗ, ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದು ಏಕೆ? ಇದು ಕೇವಲ ದೇವರ ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಒಂದು ಆಚರಣೆಯಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಜೀವನವನ್ನು ಅಪಮೌಲ್ಯಗೊಳಿಸದಂತೆ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನುವವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಕ್ರಮವಾಗಿದೆ.
ನೋಚಿಯನ್ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಓದುಗನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ “ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು” ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಇಡೀ ಭಾಗವನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಓದುವುದು ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಬಾರಿಗೆ “ಜೀವನದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು” ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು. ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ ನೀವು ಈ ವ್ಯಾಯಾಮವನ್ನು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಬಹುದು.
ನನಗೆ ಮಾಲೀಕತ್ವದ ಮಾದರಿ ಸರಿಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಏಕೆ.

"ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹಸಿರು ಸಸ್ಯವರ್ಗವನ್ನು ನೀಡಿದಂತೆಯೇ, ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಮಗೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ." (ಜನ್ 9: 3b)

ಈಗ, ಹೀಬ್ರೂ ಪದವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸದಿರುವುದು ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ನನ್ನ ಅಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯಾಗಿದೆ ನಾಥನ್ ಇಲ್ಲಿ "ಕೊಡು" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ ಸ್ಟ್ರಾಂಗ್‌ನ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ "ಒಪ್ಪಿಸು" ಎಂದರ್ಥ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಜೆನೆಸಿಸ್ನಲ್ಲಿ ಈ ಪದವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಬಾರಿ ಬಳಸಲಾಗಿದ್ದು, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ “ಕೊಡುವ” ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬೈಬಲ್ ಅನುವಾದವೂ ಈ ರೀತಿ ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಯೆಹೋವನು ತನ್ನ ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಅಂಶವನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸಲು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಅವನು ಅದನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲವೇ? ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ ಈಗ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಯಾವುದು ಸೇರಿದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ದೇವರಿಗೆ ಸೇರಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಿದೆ. ಆದರೆ ರಕ್ತದ ಮೇಲಿನ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಹೇಳುವಾಗ ದೇವರು ಇನ್ನೂ ಜೀವವನ್ನು “ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ” ಎಂದು ಹೇಳಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ.
ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಇನ್ನೂ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಯಾರೂ ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮತ್ತೆ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸೋಣ. ಏನೆಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಮಾತ್ರ ನಾವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಈ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ರಕ್ತ ನಿಷೇಧದಿಂದ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ದೇವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೋಹ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಮಾನವಕುಲದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಲು ಯಾವ ಕೇಂದ್ರ ಬಿಂದುವನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದನು?
ನಾವು ಜೀವನವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ “ಲೆಕ್ಕಪತ್ರ” ವನ್ನು ಕೋರುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಯೆಹೋವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ (ಜನ್ 9: 5 ಆರ್‌ಎನ್‌ಡಬ್ಲ್ಯೂಟಿ). ಪರಿಷ್ಕೃತ ಎನ್‌ಡಬ್ಲ್ಯೂಟಿಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ನವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೋಡಲು ತುಂಬಾ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೆ ಅದನ್ನು ದೇವರು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ “ಲೆಕ್ಕಪತ್ರ ನಿರ್ವಹಣೆ” ಮತ್ತೆ ಯಾವುದೋ ಮೌಲ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಜೀವನದ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಅಪಮೌಲ್ಯಗೊಳಿಸದಂತೆ ಮನುಷ್ಯನು ಈ ಹೊಸ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಒಂದು ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ನಾವು ಪಠ್ಯವನ್ನು ಓದಿದರೆ, ಅದು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ.
ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ಹೆನ್ರಿಯ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಿಂದ ಈ ಸಾರವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ:

ರಕ್ತವನ್ನು ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲು ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣ, ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ, ತ್ಯಾಗಗಳಲ್ಲಿ ರಕ್ತವನ್ನು ಚೆಲ್ಲುವುದು ಆರಾಧಕರನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು; ಆದರೂ, ಕ್ರೌರ್ಯವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಸಹ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಪುರುಷರು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ರಕ್ತವನ್ನು ಚೆಲ್ಲುವಂತೆ ಮತ್ತು ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸುವುದರಿಂದ, ಅವರಿಗೆ ಅನಾರೋಗ್ಯಕರವಾಗಿ ಬೆಳೆಯಬಾರದು ಮತ್ತು ಮಾನವ ರಕ್ತವನ್ನು ಚೆಲ್ಲುವ ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾಗಬಾರದು.

ಅನೇಕ ಬೈಬಲ್ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ಈ ಭಾಗವು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ತನ್ನ ಅಪರಿಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಗಡಿಗಳನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಪಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವು ಮಾಲೀಕತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು er ಹಿಸಿದ ಒಂದೇ ಒಂದುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಇದು ಮೆಲೆಟಿಯನ್ನು ತಪ್ಪೆಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅಂತಹ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಅನನ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದಾಗ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪುರಾವೆಯ ಹೊಣೆಯನ್ನು ಹೊರಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕಾದರೆ ನೇರವಾದ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಕೋರುವುದು ಸರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಸೂಚಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮೆಲೆಟಿಯ ಪ್ರಮೇಯಕ್ಕೆ ಆ ನೇರ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಸುಲಿಗೆ ತ್ಯಾಗದ ಪರಿಗಣನೆಗೆ ಬಂದಾಗ ಮೆಲೆಟಿಯ ವಿವರಣೆಯು ಪ್ರಮೇಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ ಇತ್ತು. ಸುಲಿಗೆ ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ವಿವರವಾದ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ನಾನು ಅಡ್ಡಗಾಲು ಹಾಕಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮುಂದಿಟ್ಟಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಯೇಸುವಿನ ರಕ್ತವನ್ನು ಅದರ “ಮೌಲ್ಯ” ದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಮಾಲೀಕತ್ವ ”.
ಮೆಲೆಟಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ “ಯೇಸುವಿನ ರಕ್ತಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವ ಮೌಲ್ಯ, ಅಂದರೆ, ಅವನ ರಕ್ತದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವ ಮೌಲ್ಯವು ಅದರ ಪಾವಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿರಲಿಲ್ಲ”.
ಈ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಪವಿತ್ರತೆಯ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದೊಂದಿಗೆ “ಪವಿತ್ರ” ಎಂದು ಸರಳವಾಗಿ “ಅಮೂಲ್ಯವಾದುದು” ಎಂಬುದರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಾವು ಹೋದರೂ ಸಹ, ಸುಲಿಗೆ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಇದರೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ. ಪವಿತ್ರತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯು ಮೊಸಾಯಿಕ್ ಕಾನೂನಿನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಬಲಿಯೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಪವಿತ್ರತೆ ಎಂದರೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಶುದ್ಧತೆ ಅಥವಾ ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಮೂಲ ಹೀಬ್ರೂ qo′dhesh ದೇವರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಅಥವಾ ಪವಿತ್ರೀಕರಣದ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ (ಇದು- 1 ಪು. 1127).

"ಅವನು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕೆಲವು ರಕ್ತವನ್ನು ತನ್ನ ಬೆರಳಿನಿಂದ ಏಳು ಬಾರಿ ಚೆಲ್ಲಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ ಮಕ್ಕಳ ಅಶುದ್ಧತೆಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಬೇಕು." (ಲೆವ್ 16: 19)

ರಕ್ತವನ್ನು “ಪಾವಿತ್ರ್ಯ” ಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ಕಾನೂನಿನಡಿಯಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಗ್ರಂಥಗಳಿಗೆ ಇದು ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ - ರಕ್ತವು ಪವಿತ್ರವಾಗುವುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸದಿದ್ದರೆ, ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲು ರಕ್ತವನ್ನು ಏಕೆ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ? ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಅದು ಹೇಗೆ ಪವಿತ್ರವಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ “ಪವಿತ್ರತೆ” ಇದು ದೇವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ?
ಜೀವನ ಮತ್ತು ರಕ್ತವು ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಮೆಲೆಟಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಬೇರೆಡೆಗೆ ತಿರುಗಬಾರದು. ರಕ್ತವು ಏಕೆ ಜೀವನದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ ಆ ಗಮನವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ “ಮಾಲೀಕತ್ವ” ಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದೇ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು “ಪಾವಿತ್ರ್ಯ” ದ ಅಂಶದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾನು ಸ್ಪರ್ಧಿಸುತ್ತೇನೆ.
ರಕ್ತವನ್ನು ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಬಳಸಬೇಕೆಂದು ಯೆಹೋವನು ವಿವರಿಸಿದಾಗ ಅವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ನಿಮಗಾಗಿ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾನು ಅದನ್ನು ಬಲಿಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ” (ಲೆವ್ 17: 11, ಆರ್‌ಎನ್‌ಡಬ್ಲ್ಯೂಟಿ). ಅದೇ ಹೀಬ್ರೂ ಪದ ನಾಥನ್ ಇಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು “ನೀಡಲಾಗಿದೆ” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಬಹಳ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತಕ್ಕಾಗಿ ರಕ್ತವನ್ನು ಬಳಸಿದಾಗ, ಇದು ದೇವರ ಏನಾದರೂ ತನ್ನ ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ವಿಷಯವಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಮತ್ತೆ ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಅದನ್ನು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಕೊಡುವುದು. ಇದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸುಲಿಗೆಯ ಮೂಲಕ ಅತ್ಯಮೂಲ್ಯ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.
ಯೇಸುವಿನ ಜೀವನ ಮತ್ತು ರಕ್ತವು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪರಿಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರವಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಅನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಅಪರಿಪೂರ್ಣ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಮಾಡುವ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಅದು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಆದರೆ ಆಡಮ್ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿರುವ ಮಾಪಕಗಳನ್ನು ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸಲಿಲ್ಲ. ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಯೇಸುವಿಗೆ ಜೀವಿಸುವ ಹಕ್ಕಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟಿತು, ಆದರೆ ಇದು ನಮಗೆ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ವಿಧಾನವು ಸರಳ ಬದಲಿಯಾಗಿಲ್ಲ.

“ಪಾಪ ಮಾಡಿದ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನ ಮೂಲಕ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉಚಿತ ಉಡುಗೊರೆಯೊಂದಿಗೆ ಇದು ಒಂದೇ ಆಗಿರುವುದಿಲ್ಲ” (ರೋಮ್ 5: 16)

ಯೇಸುವಿನ ಚೆಲ್ಲುವ ರಕ್ತವು ಅದರ ಪಾಪವಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಹೌದು, “ಪವಿತ್ರ” ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಅಮೂಲ್ಯವಾದುದರಿಂದ, ಅದರ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ನಾವು ನೀತಿವಂತರೆಂದು ಘೋಷಿಸಬಹುದು.
ಯೇಸುವಿನ ರಕ್ತವು “ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತದೆ (ಯೋಹಾನ 1: 7). ರಕ್ತದ ಮೌಲ್ಯವು ಯೇಸುವಿನ ಜೀವನ ಹಕ್ಕನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಪವಿತ್ರತೆ ಅಥವಾ ಪಾವಿತ್ರ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಪಾಪದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಅಥವಾ ನೀತಿವಂತನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದು ಏನು?

“ಆದುದರಿಂದ ಯೇಸು ಕೂಡ ತನ್ನ ರಕ್ತದಿಂದ ಜನರನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ, ದ್ವಾರದ ಹೊರಗೆ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದನು.” (ಇಬ್ರಿ 13: 12)

ಸುಲಿಗೆ ತ್ಯಾಗದ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಒಂದು ವಿಷಯವಾಗಿ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಬಹುದು. ಯೇಸುವಿನ ರಕ್ತಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವ ಮೌಲ್ಯವು ಅದರ ಪಾವಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಕು, ಮತ್ತು ಈ ಮೆಲೆಟಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಾನು ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ.
ರಕ್ತದ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಮಾತುಕತೆ ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಜೆಡಬ್ಲ್ಯೂ “ರಕ್ತವಿಲ್ಲ” ನೀತಿಯನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಲು ನಾನು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲವೇ ಎಂದು ನೀವು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡಬಹುದು. ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಓದಲು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಮೂಲ ಲೇಖನ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿಭಾಗಗಳು ಮೊಸಾಯಿಕ್ ಕಾನೂನು ಮತ್ತೆ ಸುಲಿಗೆ ತ್ಯಾಗ ಇದನ್ನು ಸರಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲು.

ಎರಡೂ ಆವರಣಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸುವುದು

"ಸಮೀಕರಣದಲ್ಲಿನ 'ಜೀವನದ ಪಾವಿತ್ರ್ಯ'ದ ಅಂಶವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅನಪೇಕ್ಷಿತ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು" ಎಂದು ಮೆಲೆಟಿ ಆತಂಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಅವನು ಇದನ್ನು ಏಕೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆಂದು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲೆ, ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಭಯವು ಅನಗತ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಮೆಲೆಟಿ ಭಯಪಡುವ “ಅನಪೇಕ್ಷಿತ ಪರಿಣಾಮಗಳು” ನಾವು ಹಾಗೆ ಮಾಡದಿರಲು ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರಣವಿದ್ದಾಗ ಜೀವವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ನಿರ್ಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ವೈದ್ಯಕೀಯ ನಿರ್ಧಾರಗಳಿಗೆ “ಜೀವನದ ಗುಣಮಟ್ಟ” ಅಂಶಗಳು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ದೇವರ ನಿಯಮಗಳು ಇನ್ನೂ ತತ್ವಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ “ಜೀವನವು ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ” ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ, ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿನ ತೀವ್ರವಾದ ದುಃಖದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಭರವಸೆಯಿಲ್ಲದ ಜೀವನವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ನಾನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ.
ಗುಡಾರದಲ್ಲಿನ ಶೋಬ್ರೆಡ್ ಅನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಅಥವಾ ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕಾನೂನುಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಲ್ಲ. ಆರಂಭಿಕ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಅಂಶವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ಈ ತತ್ವವನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದೇನೆ. ಪ್ರೀತಿಯ ತತ್ವವು ಕಾನೂನಿನ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಯೇಸು ತೋರಿಸಿದನು (ಮ್ಯಾಟ್ 12: 3-7). ರಕ್ತದ ಕುರಿತಾದ ದೇವರ ನಿಯಮಗಳು ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ತಡೆಹಿಡಿಯುವ ಹಂತಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸಿದಂತೆಯೇ, ದೇವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ “ಜೀವನವು ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ” ಎಂಬ ತತ್ವವು ಜೀವನವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿಯೂ ಸಂರಕ್ಷಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಹಂತಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಲ್ಲ.
ಇಲ್ಲಿ ನಾನು 1961 ವಾಚ್‌ಟವರ್ ಲೇಖನದ ಸಾರವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತೇನೆ. ಟಿಎಸ್ನಲ್ಲಿನ ಲೇಖನವು "ಜೀವನವು ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ" ಎಂಬ ತತ್ವವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಗಮನಾರ್ಹ.

w61 2 / 15 ಪು. 118 ದಯಾಮರಣ ಮತ್ತು ದೇವರ ನಿಯಮ
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎಲ್ಲಿ ರೋಗದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಸಾವು ಕೇವಲ ಸಮಯದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ, ರೋಗಿಯನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿಡಲು ವೈದ್ಯರು ಅಸಾಧಾರಣ, ಸಂಕೀರ್ಣ, ಯಾತನಾಮಯ ಮತ್ತು ದುಬಾರಿ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ರೋಗಿಯ ಜೀವಿತಾವಧಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಾಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದರ ನಡುವೆ ಬಹಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಸಾಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸರಿಯಾದ ಸಮಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಕರುಣೆಯಿಂದ ಬಿಡುವುದು ಜೀವನದ ಪಾವಿತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೇವರ ನಿಯಮವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವೈದ್ಯಕೀಯ ವೃತ್ತಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ತತ್ವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಂತೆಯೇ, ನಮ್ಮ ಜೀವದ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿ ಜನರನ್ನು ಉಳಿಸುವ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಬಂದಾಗ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಉತ್ತರಗಳಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವನವು ಅಪಾಯದಲ್ಲಿದೆ, ಮತ್ತು ದೇವರ ನೈತಿಕ ತತ್ವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಾವು ಯಾವುದೇ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅಳೆಯಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ನಿರ್ಧಾರಗಳಿಗೆ ನಾವು ಜವಾಬ್ದಾರರಾಗಿರುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಜೀವನ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಾಗ ನಾವು ಅವರನ್ನು ಲಘುವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ನಾಣ್ಯದ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯು ಮೆಲೆಟಿಯ ಪ್ರಮೇಯದ ಆವೃತ್ತಿಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು. “ಜೀವನವು ದೇವರಿಗೆ ಸೇರಿದೆ” ಎಂಬ ಮನೋಭಾವದೊಂದಿಗೆ “ಯೆಹೋವನು ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು / ಅಥವಾ ಇತರ ಜನರನ್ನು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ” ಎಂಬ ಮನೋಭಾವದೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಬದಲಾಯಿಸಿದರೆ, ಅಪಾಯವು ನಾವು ತಿಳಿಯದೆ ಜೀವನವನ್ನು ಅಪಮೌಲ್ಯಗೊಳಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ ಜೀವನದ ಸಂರಕ್ಷಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವೈದ್ಯಕೀಯ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ಅವರು ಅರ್ಹತೆಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಗಂಭೀರತೆಯಿಂದ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇಡೀ “ರಕ್ತ-ರಹಿತ” ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಈ ಅಪಾಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿಯೇ ನಾವು ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಜೀವನವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳದಂತಹ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮರಳಿ ಕರೆತರಲು ಅವಕಾಶವಿರುವ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಆರೋಗ್ಯದ ಸಮಂಜಸವಾದ ಮಟ್ಟ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಸ್ತುತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರು ಕೊಟ್ಟಿರುವ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಜೀವನವನ್ನು ಸಮಂಜಸವಾಗಿ ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಮತ್ತು ದೇವರ ಕಾನೂನಿನೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಘರ್ಷವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಕರ್ತವ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಒತ್ತಾಯಿಸಬೇಕು.
ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮೆಲೆಟಿ ಬರೆದ ಇಡೀ ವಿಭಾಗವು ನಿದ್ರೆ ಎಂದು ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದು ತುಂಬಾ ಸಮಾಧಾನಕರವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಜೀವನದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಕೆಳಮಟ್ಟಕ್ಕಿಳಿಸಲು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಳಸಬಹುದೆಂದು ನಾನು ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಸಾವನ್ನು ನಿದ್ರೆಗೆ ಹೋಲಿಸುವುದು ದೊಡ್ಡ ಚಿತ್ರವನ್ನು ನೋಡಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು, ಆದರೆ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ದೃಷ್ಟಿ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದಂತೆ. ಸಾವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ನಿದ್ರೆಯಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲ. ತನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರೊಬ್ಬರು ಕಿರು ನಿದ್ದೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ ಯೇಸು ದುಃಖಿತನಾಗಿ ಅಳುತ್ತಿದ್ದನೇ? ನಿದ್ರೆಯನ್ನು ಶತ್ರು ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ? ಇಲ್ಲ, ಪ್ರಾಣಹಾನಿ ಗಂಭೀರ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ದೇವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅದೇ ಆಗಿರಬೇಕು. ನಾವು ಜೀವನದ “ಪವಿತ್ರತೆ” ಅಥವಾ “ಮೌಲ್ಯ” ವನ್ನು ಸಮೀಕರಣದಿಂದ ಕಡಿತಗೊಳಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಕೆಲವು ಕಳಪೆ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಬಿಡಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಹೆದರುತ್ತೇನೆ.
ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ತತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಕಾನೂನುಗಳು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕೋರ್ಸ್ ಅನ್ನು ತಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಒಮ್ಮೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ, ಮೆಲೆಟಿಯವರು ಬರೆದಂತೆಯೇ “ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ” ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ನಾವು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಜೀವನದ ಮೌಲ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ದೇವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ದೃ view ವಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ನಾವು ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ನಾವು ಸರಿಯಾದ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.
ಇದು ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಮೆಲೆಟಿಯವರ ವಿಭಿನ್ನ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ನನ್ನನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯಬಹುದು, ಹೆಚ್ಚುವರಿ ತೂಕದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ನಾನು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾದ ಜೀವನದ ಪಾವಿತ್ರ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯವೆಂದು ನಾನು ನೋಡುವದಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು. ಹೇಗಾದರೂ, ನಾನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಧಾರವು "ಸಾವಿನ ಭಯ" ವನ್ನು ಆಧರಿಸಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಭರವಸೆ ಆ ಭಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಮೆಲೆಟಿಯೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ನಾನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಜೀವನ ಅಥವಾ ಸಾವಿನ ನಿರ್ಧಾರವು ಜೀವನದ ಮೌಲ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ದೇವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಕಡಿಮೆಯಾಗಬಹುದೆಂಬ ಭಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಜಕ್ಕೂ ಸಾಯುವ ನಿವಾರಣೆ ಅನಗತ್ಯವಾಗಿ.

ತೀರ್ಮಾನ

ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಜೆಡಬ್ಲ್ಯೂ ಆಗಿರುವ ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಮೇಲೆ ಅದರ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರಿದ ಉಪದೇಶದ ಆಳವಾದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾನು ನನ್ನ ಮೊದಲ ಲೇಖನವನ್ನು ತೆರೆದಿದ್ದೇನೆ. ನಾವು ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ದೋಷವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗಲೂ ಸಹ ರೂಪುಗೊಂಡ ಆ ಸಿನಾಪ್ಟಿಕ್ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಯಾವುದೇ ಉಳಿದ ಪರಿಣಾಮವಿಲ್ಲದೆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ. ಬಹುಶಃ ಒಂದು ವಿಷಯವು ನಮಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಕಾಳಜಿಯಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಆ ನರಮಂಡಲಗಳು ಅವುಗಳ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಕಡಿಮೆ. ನನ್ನ ಮೊದಲ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡಲಾದ ಅನೇಕ ಕಾಮೆಂಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ, ಒಂದು ಹಂತದ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ರಕ್ತದ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಬಳಕೆಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಂತರ್ಗತ ನಿವಾರಣೆಯ ಒಳಹರಿವು ಇನ್ನೂ ಇದೆ. ಅಂಗಾಂಗ ಕಸಿ ನಿಷೇಧವು ಇಂದಿನವರೆಗೂ ಜಾರಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅನೇಕರು ಸಹ ಅದೇ ರೀತಿ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಆ ರೀತಿ ಭಾವಿಸಿದ ಕೆಲವರು ಅಂತಹ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮೂಲಕ ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.
ಹೌದು, ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸಾವು ನಿದ್ರೆಯಂತಿದೆ. ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಭರವಸೆಯು ಅದ್ಭುತವಾದದ್ದು, ಅದು ಅಸ್ವಸ್ಥ ಭಯದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸತ್ತಾಗ, ಜನರು ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಹೆತ್ತವರನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಮಕ್ಕಳು ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಪೋಷಕರು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಸಂಗಾತಿಗಳು ಸಂಗಾತಿಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವರು ಮುರಿದ ಹೃದಯದಿಂದ ಸಾಯುವ ಮಟ್ಟಿಗೆ.
ಅನಗತ್ಯ ಮರಣವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ದೇವರನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದೋ ಅವನು ನಮ್ಮನ್ನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ನಿಷೇಧಿಸಿದ್ದಾನೆ ಅಥವಾ ಅವನು ಮಾಡಿಲ್ಲ. ಮಧ್ಯಮ ಮೈದಾನವಿಲ್ಲ.
ರಕ್ತವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಜೀವ ರಕ್ಷಿಸುವ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ನಾವು ಒಂದು ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಇಡುವುದಕ್ಕೆ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವನ್ನು ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಜೀವ ರಕ್ಷಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ರಕ್ತದ ಕುರಿತ ದೇವರ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಮೌಲ್ಯದ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟಲು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಭರವಸೆಯಿಂದಾಗಿ ಈ ನಿರ್ಧಾರಗಳು ಕೇವಲ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತಂದೆಯು ಅಂತಹ ನಿಬಂಧನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲ.
ಅಂತಿಮ ಆಲೋಚನೆಯಂತೆ, ನಾವು ಜೀವನವನ್ನು ಪವಿತ್ರವೆಂದು ನೋಡಬೇಕು ಎಂಬ ಅಂಶದ ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ನೀವು ಆಧಾರವಾಗಿರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಯೆಹೋವ ದೇವರು ಜೀವನವನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವುದು. ನನ್ನ ಮೊದಲ ಲೇಖನದ ತಿರುಳಿನಲ್ಲಿ ನಾನು ಸೇರಿಸಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುವ ಮೂಲಕ ಮೆಲೆಟಿ ತನ್ನ ಲೇಖನವನ್ನು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸಿದನು - ಯೇಸು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ? ಇದು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದರಲ್ಲಿ ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಮೆಲೆಟಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಐಕ್ಯತೆಯಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ.

apollos0fAlexandria