ಗಾಡ್ ಈಸ್ ಲವ್

1984 ಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ಬ್ರೂಕ್ಲಿನ್ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿಯ ಸಿಬ್ಬಂದಿ ಕಾರ್ಲ್ ಎಫ್. ಕ್ಲೈನ್ ​​ಬರೆದರು:

“ನಾನು ಮೊದಲು 'ಪದದ ಹಾಲನ್ನು' ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗಿನಿಂದ, ಯೆಹೋವನ ಜನರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡ ಹಲವಾರು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸತ್ಯಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ: ದೇವರ ಸಂಘಟನೆ ಮತ್ತು ಸೈತಾನನ ಸಂಘಟನೆಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ; ಜೀವಿಗಳ ಉದ್ಧಾರಕ್ಕಿಂತ ಯೆಹೋವನ ಸಮರ್ಥನೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ… ”(w84 10 / 1 p. 28)

ರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಲೇಖನ ಈ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ, ಬೈಬಲ್ನ ವಿಷಯವು "ಯೆಹೋವನ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಸಮರ್ಥನೆ" ಎಂಬ ಜೆಡಬ್ಲ್ಯೂ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ನಾವು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅದು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಆಧಾರರಹಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡಿದ್ದೇವೆ.
ರಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಲೇಖನ, ಈ ಸುಳ್ಳು ಬೋಧನೆಗೆ ಸಂಸ್ಥೆಯು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಒತ್ತು ನೀಡುವುದರ ಹಿಂದಿನ ಮೂಲ ಕಾರಣವನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. "ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ವಿಷಯ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು ಜೆಡಬ್ಲ್ಯೂ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ದೈವಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ನಿಲುವಂಗಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿದೆ. ನಿಧಾನವಾಗಿ, ಅಗ್ರಾಹ್ಯವಾಗಿ, ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವುದರಿಂದ ಹಿಡಿದು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರೆಗೆ ಹೋಗಿದ್ದಾರೆ. ಯೇಸುವಿನ ದಿನದ ಫರಿಸಾಯರಂತೆ, ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯ ನಿಯಮಗಳು ತಮ್ಮ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶಗಳಲ್ಲೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿವೆ, ದೇವರ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಬರೆದ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಮೀರಿದ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ಹೇರುವ ಮೂಲಕ ನಿಷ್ಠಾವಂತರು ಯೋಚಿಸುವ ಮತ್ತು ವರ್ತಿಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಪ್ರಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ.[1]
"ದೇವರ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಸಮರ್ಥನೆ" ಎಂಬ ವಿಷಯವನ್ನು ತಳ್ಳುವುದು ಸಂಸ್ಥೆಯ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ಸಶಕ್ತಗೊಳಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಹೆಸರನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ, ಯಾಕಂದರೆ ಅವರು ಸೈತಾನನಿಗಿಂತ ಯೆಹೋವನ ಆಡಳಿತವು ಉತ್ತಮವಾದುದು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಅವರು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ? ಯೆಹೋವನ ನಿಯಮವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಬೈಬಲಿನ ಉದ್ದೇಶವು ಅವನ ನಿಯಮವು ಸೈತಾನನಿಗಿಂತ ಉತ್ತಮವೆಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸದಿದ್ದರೆ, “ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ನ್ಯಾಯಾಲಯ ಪ್ರಕರಣ” ಇಲ್ಲ[2] ಮತ್ತು ದೇವರಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.[3]  ಅವನು ಅಥವಾ ಅವನ ಆಡಳಿತ ವಿಧಾನವು ವಿಚಾರಣೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲ.
ಎರಡನೆಯ ಲೇಖನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಮನುಷ್ಯನ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದಂತೆಯೇ ಆತನು ನೀತಿವಂತ ಆಡಳಿತಗಾರನನ್ನು ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಒಂದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆಯೇ? ಅಥವಾ ಇದು ನಾವು ಅನುಭವಿಸಿದ ಯಾವುದಕ್ಕಿಂತ ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆಯೇ?
ಈ ಲೇಖನದ ಪರಿಚಯಾತ್ಮಕ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಅಕ್ಟೋಬರ್ 1, 1984 ನಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ ಕಾವಲಿನಬುರುಜು.  ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಿಗೆ, ಸೈತಾನನ ಆಳ್ವಿಕೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ನಿಯಮಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ತಿಳಿಯದೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಯೆಹೋವನ ಸಮರ್ಥನೆ ಇದ್ದರೆ ಹೆಚ್ಚು ತನ್ನ ಜನರ ಉದ್ಧಾರಕ್ಕಿಂತ ಮುಖ್ಯವಾದುದು, ಇದರಲ್ಲಿ ದೇವರ ಆಡಳಿತ ಮತ್ತು ಸೈತಾನನ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ? ಸೈತಾನನಿಗೆ, ಅವನದೇ ಆದ ಸಮರ್ಥನೆ ಎಂದು ನಾವು ತೀರ್ಮಾನಿಸಬೇಕೇ? ಕಡಿಮೆ ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಮುಖ್ಯವಾದುದು? ಕಷ್ಟ! ಆದ್ದರಿಂದ ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಸೈತಾನ ಮತ್ತು ಯೆಹೋವನು ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ: ಸ್ವಯಂ ಸಮರ್ಥನೆ; ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅವರ ಪ್ರಜೆಗಳ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ, ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಒಂದೇ ನಾಣ್ಯದ ಎದುರು ಭಾಗವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಯು ತನ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಿಂತ ದೇವರ ಆಡಳಿತದ ಸಮರ್ಥನೆ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಬೋಧಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನಮ್ರತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಆದರೂ, ಬೈಬಲ್ ಅಂತಹ ವಿಷಯವನ್ನು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಲಿಸದ ಕಾರಣ, ಈ ನಮ್ರತೆಯು ದೇವರ ಒಳ್ಳೆಯ ಹೆಸರಿನ ಮೇಲೆ ನಿಂದೆಯನ್ನು ತರುವ ಅನಪೇಕ್ಷಿತ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನಿಜಕ್ಕೂ, ದೇವರಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾದುದನ್ನು ನೋಡಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಲು ನಾವು ಯಾರು?
ಭಾಗಶಃ, ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ದೇವರ ನಿಯಮವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ. ದೇವರ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಸೈತಾನ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನಿಂದ ಹೇಗೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ?
ಬೈಬಲ್ನ ವಿಷಯದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಬಹುಶಃ ಉತ್ತರವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ?

ಬೈಬಲ್ನ ಥೀಮ್

ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವು ಬೈಬಲ್ನ ವಿಷಯವಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ಏನು? ದೇವರ ಹೆಸರಿನ ಪವಿತ್ರೀಕರಣ? ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಬೈಬಲ್ ಎಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಇದೆಯೇ? ಮಾನವಕುಲದ ಮೋಕ್ಷವು ಬೈಬಲ್ನ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ: ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಕಳೆದುಹೋದ ಸ್ವರ್ಗವು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಿತು. ಇತರರು ಇದು ಜೆನೆಸಿಸ್ 3:15 ರ ಬೀಜದ ಬಗ್ಗೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದರೆ, ಪುಸ್ತಕದ ಥೀಮ್ ಪ್ರಾರಂಭದಿಂದ (ಥೀಮ್ ಪರಿಚಯ) ಮುಗಿಸಲು (ಥೀಮ್ ರೆಸಲ್ಯೂಶನ್) ಅದರ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುವ ಕಾರಣ ಆ ತಾರ್ಕಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಅರ್ಹತೆ ಇದೆ, ಇದು ನಿಖರವಾಗಿ “ಬೀಜ ಥೀಮ್” ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಜೆನೆಸಿಸ್ನಲ್ಲಿ ನಿಗೂ ery ವಾಗಿ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಕ್ರೈಸ್ತ-ಪೂರ್ವದ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೋಹನ ಪ್ರವಾಹವನ್ನು ಆ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಕೆಲವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು. ರುತ್ ಪುಸ್ತಕವು ನಿಷ್ಠೆ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಠೆಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ವಸ್ತು ಪಾಠವಾಗಿದ್ದರೂ, ವಂಶಾವಳಿಯ ಸರಪಳಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಲಿಂಕ್ ಅನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಬೀಜದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾದ ಮೆಸ್ಸೀಯನಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೆಹೋವನು ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಸೈತಾನನ ಭೀಕರ ದಾಳಿಯಿಂದ ಬೀಜವನ್ನು ಎಸ್ತರ್ ಪುಸ್ತಕ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಬೈಬಲ್ ಕ್ಯಾನನ್ ನ ಕೊನೆಯ ಪುಸ್ತಕವಾದ ರೆವೆಲೆಶನ್ನಲ್ಲಿ, ರಹಸ್ಯವು ಬೀಜದ ಅಂತಿಮ ವಿಜಯದೊಂದಿಗೆ ಸೈತಾನನ ಮರಣದೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಪವಿತ್ರೀಕರಣ, ಮೋಕ್ಷ ಅಥವಾ ಬೀಜ? ಒಂದು ವಿಷಯ ನಿಶ್ಚಿತ, ಈ ಮೂರು ವಿಷಯಗಳು ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಒಂದನ್ನು ಇತರರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಸರಿಪಡಿಸುವುದು ನಮಗೆ ಕಾಳಜಿಯಾಗಬೇಕೇ; ಬೈಬಲ್ನ ಕೇಂದ್ರ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳಲು?
ನನ್ನ ಹೈಸ್ಕೂಲ್ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಸಾಹಿತ್ಯ ತರಗತಿಯಿಂದ ಷೇಕ್ಸ್ಪಿಯರ್ನಲ್ಲಿದ್ದನ್ನು ನಾನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ ವೆನಿಸ್ನ ಮರ್ಚೆಂಟ್ ಮೂರು ವಿಷಯಗಳಿವೆ. ಒಂದು ನಾಟಕವು ಮೂರು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಮಾನವಕುಲದ ದೇವರ ಪದದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಇವೆ? ಬಹುಶಃ ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮೂಲಕ ದಿ ಬೈಬಲ್ನ ಥೀಮ್ ನಾವು ಅದನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಕಾದಂಬರಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಗ್ಗಿಸುವ ಅಪಾಯವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಈ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲು ಇರುವ ಏಕೈಕ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ವಾಚ್‌ಟವರ್, ಬೈಬಲ್ ಮತ್ತು ಟ್ರ್ಯಾಕ್ಟ್ ಸೊಸೈಟಿಯ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳು ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ದಾರಿ ತಪ್ಪಿದ ಒತ್ತು. ಆದರೆ ನಾವು ನೋಡಿದಂತೆ, ಮಾನವ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಇದನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾವ ವಿಷಯವು ಕೇಂದ್ರ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬದಲು, ನಮ್ಮ ತಂದೆಯನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಒಂದು ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸೋಣ; ಅವನನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ, ಆತನ ಆಡಳಿತದ ವಿಧಾನವನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ-ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ ಆತನ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ.

ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸುಳಿವು

ಸುಮಾರು 1,600 ವರ್ಷಗಳ ಪ್ರೇರಿತ ಬರವಣಿಗೆಯ ನಂತರ, ಬೈಬಲ್ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದುವರೆಗೆ ಬರೆದ ಕೊನೆಯ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಸುವಾರ್ತೆ ಮತ್ತು ಯೋಹಾನನ ಮೂರು ಪತ್ರಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ. ಯೆಹೋವನು ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ತಲುಪಿಸಿದ ಅಂತಿಮ ಪದಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಪುಸ್ತಕಗಳ ಅತಿಕ್ರಮಿಸುವ ವಿಷಯ ಯಾವುದು? ಒಂದು ಪದದಲ್ಲಿ, “ಪ್ರೀತಿ”. ಯೋಹಾನನನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ "ಪ್ರೀತಿಯ ಅಪೊಸ್ತಲ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ತನ್ನ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಆ ಗುಣಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಅವರ ಮೊದಲ ಪತ್ರದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪೂರ್ತಿದಾಯಕವಾದ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಕೇವಲ ಮೂರು ಪದಗಳ ಸಣ್ಣ, ಸರಳ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ: “ದೇವರು ಪ್ರೀತಿ”. (1 ಯೋಹಾನ 4: 8, 16)
ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಅಂಗಾಂಗದಿಂದ ಹೊರಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಇಡೀ ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ, ಆ ಮೂರು ಪದಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಒಂದು ವಾಕ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ.

ದೇವರು ಪ್ರೀತಿ

ನಮ್ಮ ತಂದೆಯೊಂದಿಗಿನ 4,000 ವರ್ಷಗಳ ಮಾನವ ಸಂವಹನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಆ ಹಂತದವರೆಗೆ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಎಲ್ಲವೂ ಈ ಚಕಿತಗೊಳಿಸುವ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಹಾಕಲು ಇದ್ದವು. ಯೇಸು ಪ್ರೀತಿಸಿದ ಶಿಷ್ಯನಾದ ಜಾನ್, ಈ ಏಕವಚನದ ಸತ್ಯದ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲು ತನ್ನ ಜೀವನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ: ದೇವರು IS ಪ್ರೀತಿ.
ನಾವು ಇಲ್ಲಿರುವುದು ದೇವರ ಮೂಲಭೂತ ಗುಣವಾಗಿದೆ; ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಗುಣಮಟ್ಟ. ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಗುಣಗಳು-ಅವನ ನ್ಯಾಯ, ಅವನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಅವನ ಶಕ್ತಿ, ಇನ್ನೇನಾದರೂ ಇರಲಿ-ದೇವರ ಈ ಒಂದು ಅತಿಕ್ರಮಿಸುವ ಅಂಶಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿ!

ಪ್ರೀತಿ ಎಂದರೇನು?

ನಾವು ಮುಂದೆ ಹೋಗುವ ಮೊದಲು, ಪ್ರೀತಿ ಏನೆಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಮೊದಲು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ತಪ್ಪು ಪ್ರಮೇಯದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಬಹುದು ಅದು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ತಪ್ಪು ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.
ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ "ಪ್ರೀತಿ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಬಹುದಾದ ನಾಲ್ಕು ಗ್ರೀಕ್ ಪದಗಳಿವೆ. ಗ್ರೀಕ್ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ erōs ಅದರಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪದ “ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕ” ವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಭಾವೋದ್ರಿಕ್ತ ಸ್ವಭಾವದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಬಲವಾದ ಲೈಂಗಿಕ ಉಚ್ಚಾರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ದೈಹಿಕ ಪ್ರೇಮಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಗ್ರೀಕ್ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮುಂದೆ ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ storgē.  ಕುಟುಂಬ ಸದಸ್ಯರ ನಡುವಿನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಇದನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಇದನ್ನು ರಕ್ತ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಗ್ರೀಕರು ಇದನ್ನು ಯಾವುದೇ ಕುಟುಂಬ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಬಳಸಿದರು, ಒಂದು ರೂಪಕವೂ ಸಹ.
ಇಲ್ಲ erōs ಅಥವಾ storgē ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಗ್ರೀಕ್ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಚರ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಎರಡನೆಯದು ರೋಮನ್ನರು 12: 10 ನಲ್ಲಿ ಸಂಯುಕ್ತ ಪದದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು "ಸಹೋದರ ಪ್ರೀತಿ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಪ್ರೀತಿಗಾಗಿ ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪದ ಫಿಲಿಯಾ ಇದು ಸ್ನೇಹಿತರ ನಡುವಿನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ-ಪರಸ್ಪರ ಗೌರವ, ಹಂಚಿದ ಅನುಭವಗಳು ಮತ್ತು “ಮನಸ್ಸಿನ ಸಭೆ” ಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಆತ್ಮೀಯ ವಾತ್ಸಲ್ಯ. ಹೀಗೆ ಗಂಡ ಪ್ರೀತಿಸುವಾಗ (erōs) ಅವನ ಹೆಂಡತಿ ಮತ್ತು ಮಗ ಪ್ರೀತಿಸಬಹುದು (storgē) ಅವನ ಹೆತ್ತವರು, ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷದ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ (ಫಿಲಿಯಾ) ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು.
ಇತರ ಎರಡು ಪದಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಫಿಲಿಯಾ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಚರ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಅದರ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ (ನಾಮಪದ, ಕ್ರಿಯಾಪದ, ವಿಶೇಷಣ) ಕೇವಲ ಎರಡು ಡಜನ್ ಬಾರಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಯೇಸು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಯೋಹಾನನ ಮೇಲೆ ಅವನಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾದ ಪ್ರೀತಿ ಇದೆ ಎಂದು ಅವರಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಿತ್ತು.

“ಆದುದರಿಂದ ಅವಳು ಯೇಸು ಪ್ರೀತಿಸಿದ ಸೈಮನ್ ಪೀಟರ್ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಶಿಷ್ಯನ ಬಳಿಗೆ ಓಡಿ ಬಂದಳು (ಫಿಲಿಯಾ), ಮತ್ತು "ಅವರು ಭಗವಂತನನ್ನು ಸಮಾಧಿಯಿಂದ ಹೊರಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಅವರು ಅವನನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟಿದ್ದಾರೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ!" (ಜಾನ್ 20: 2 NIV)

ಪ್ರೀತಿಯ ನಾಲ್ಕನೇ ಗ್ರೀಕ್ ಪದ agapē.  ಆದರೆ ಫಿಲಿಯಾ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಗ್ರೀಕ್ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ತುಂಬಾ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ, agapē ಅಲ್ಲ. ಆದರೂ ರಿವರ್ಸ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಚರ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿದೆ. ನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಘಟನೆಗೂ ಫಿಲಿಯಾ, ಹತ್ತು ಇವೆ agapē. ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಸೋದರಸಂಬಂಧಿಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವಾಗ ಯೇಸು ಈ ಕಡಿಮೆ ಬಳಸಿದ ಗ್ರೀಕ್ ಪದವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡನು. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಬರಹಗಾರರು ತಮ್ಮ ಯಜಮಾನನ ಮುನ್ನಡೆ ಅನುಸರಿಸಿ, ಜಾನ್ ಕಾರಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರು.
ಏಕೆ?
ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಕರ್ತನು ಹೊಸ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು; ಯಾವುದೇ ಪದಗಳಿಲ್ಲದ ವಿಚಾರಗಳು. ಆದ್ದರಿಂದ ಯೇಸು ಗ್ರೀಕ್ ಶಬ್ದಕೋಶದಿಂದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಅಭ್ಯರ್ಥಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಈ ಸರಳ ಪದಕ್ಕೆ ಅರ್ಥದ ಆಳ ಮತ್ತು ಅದು ಹಿಂದೆಂದೂ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಡಚಿಕೊಂಡನು.
ಇತರ ಮೂರು ಪ್ರೇಮಗಳು ಹೃದಯದ ಪ್ರೇಮಗಳು. ನಮ್ಮ ನಡುವಿನ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ ಮೇಜರ್ಗಳಿಗೆ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿ, ಅವರು ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿನ ರಾಸಾಯನಿಕ / ಹಾರ್ಮೋನುಗಳ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಪ್ರೇಮಿಗಳು. ಜೊತೆ erōs ನಾವು ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಇಂದು ಅದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಾಮದಲ್ಲಿ ಬೀಳುವ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೂ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೆದುಳಿನ ಕಾರ್ಯವು ಇದಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆ storgē, ಇದನ್ನು ಭಾಗಶಃ ಮಾನವನಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಭಾಗಶಃ ಮೆದುಳನ್ನು ಶೈಶವಾವಸ್ಥೆಯಿಂದಲೇ ರೂಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ತಪ್ಪನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದನ್ನು ದೇವರು ನಮ್ಮಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಆದರೆ ಮತ್ತೆ, ಒಬ್ಬರ ತಾಯಿ ಅಥವಾ ತಂದೆಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಆ ರೀತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಅಗಾಧವಾದ ದ್ರೋಹವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ನಾವು ಅದನ್ನು ಯೋಚಿಸಬಹುದು ಫಿಲಿಯಾ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಮತ್ತೆ, ರಸಾಯನಶಾಸ್ತ್ರವು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಆ ಪದವನ್ನು ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ನಲ್ಲಿ ಸಹ ಬಳಸುತ್ತೇವೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಇಬ್ಬರು ಜನರು ಮದುವೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ. ಹಾಗೆಯೇ erōs ಸಂಗಾತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವುದು ಅವರೊಂದಿಗೆ “ಉತ್ತಮ ರಸಾಯನಶಾಸ್ತ್ರ” ಹೊಂದಿರುವ ಯಾರಾದರೂ.
ನಿಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಲು ಬಯಸುವ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ನೋಡಿದ್ದೀರಾ, ಆದರೂ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ವಿಶೇಷ ಪ್ರೀತಿ ಇಲ್ಲವೇ? ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಅದ್ಭುತ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿರಬಹುದು-ಉದಾರ, ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ, ಬುದ್ಧಿವಂತ, ಏನೇ ಇರಲಿ. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಸ್ನೇಹಿತರಿಗೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಆಯ್ಕೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಇಷ್ಟಪಡಬಹುದು, ಆದರೆ ನಿಕಟ ಮತ್ತು ನಿಕಟ ಸ್ನೇಹಕ್ಕಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಕೇಳಿದರೆ, ಆ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ನೀವು ಏಕೆ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ನೀವೇ ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸರಳವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ರಸಾಯನಶಾಸ್ತ್ರ ಇಲ್ಲ.
ಪುಸ್ತಕ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಬದಲಾಯಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಿದುಳು ನಾರ್ಮನ್ ಡಾಯ್ಡ್ಜ್ ಇದನ್ನು 115 ಪುಟದಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

“ಇತ್ತೀಚಿನ ಎಫ್‌ಎಂಆರ್‌ಐ (ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಮ್ಯಾಗ್ನೆಟಿಕ್ ರೆಸೋನೆನ್ಸ್ ಇಮೇಜಿಂಗ್) ತಮ್ಮ ಪ್ರಿಯತಮೆಯ ಫೋಟೋಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ಪ್ರೇಮಿಗಳ ಸ್ಕ್ಯಾನ್‌ಗಳು ಡೋಪಮೈನ್‌ನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಂದ್ರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮೆದುಳಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ; ಅವರ ಮಿದುಳುಗಳು ಕೊಕೇನ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಜನರಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ”

ಒಂದು ಪದದಲ್ಲಿ, ಪ್ರೀತಿ (ಫಿಲಿಯಾ) ನಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನುಂಟು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಮಿದುಳುಗಳು ಹೇಗೆ ತಂತಿಯಾಗಿರುತ್ತವೆ.
ಅಗಾಪೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಇತರ ಪ್ರಕಾರಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಅದು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಪ್ರೀತಿ. ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಜನರನ್ನು, ಒಬ್ಬರ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು, ಒಬ್ಬರ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಸಹಜ, ಆದರೆ ಒಬ್ಬರ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಲು, ಪ್ರಕೃತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋಗುವುದು ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ನಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವಂತೆ ಯೇಸು ನಮಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಗ್ರೀಕ್ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದನು agapē ತತ್ತ್ವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲು, ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಹೃದಯ.

“ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಪ್ರೀತಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ (ಅಗಾಪೇಟ್) ನಿಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವವರಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು, ⁴⁵ ಆದುದರಿಂದ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯ ಮಕ್ಕಳು ಎಂದು ನೀವು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವಿರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ತನ್ನ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ದುಷ್ಟ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯವರ ಮೇಲೆ ಉದಯಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನೀತಿವಂತ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯದವರ ಮೇಲೆ ಮಳೆ ಬೀಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ”(ಮೌಂಟ್ 5: 44, 45)

ನಮ್ಮನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಸಹಜ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ವಿಜಯ.
ಇದನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಅಲ್ಲ agapē ಪ್ರೀತಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಒಳ್ಳೆಯದು.  ಇದನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪೌಲನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, “ದೇಮಾಸ್ ನನ್ನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಈಗಿನ ವಸ್ತುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ (ಅಗಾಪಾಸಸ್)…” (2Ti 4:10)  ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮರಳುವ ಮೂಲಕ ತನಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ತರ್ಕಿಸಿದ ಕಾರಣ ಡೆಮಾಸ್ ಪಾಲ್ನನ್ನು ತೊರೆದನು. ಅವನ ಪ್ರೀತಿಯು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ನಿರ್ಧಾರದ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿತ್ತು.
ತರ್ಕದ ಅನ್ವಯ-ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿ-ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ agapē ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಪ್ರೇಮಿಗಳಿಂದ, ಇದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಬಾರದು.  ಅಗಾಪೆ ಒಂದು ಭಾವನೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಒಂದು ಭಾವನೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಾವು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಭಾವನೆಯಾಗಿದೆ. ಏನನ್ನಾದರೂ ಅನುಭವಿಸಲು "ನಿರ್ಧರಿಸಲು" ಇದು ಶೀತ ಮತ್ತು ಅನೈತಿಕವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಈ ಪ್ರೀತಿಯು ತಣ್ಣಗಾಗಿದೆ.
ಶತಮಾನಗಳಿಂದ, ಬರಹಗಾರರು ಮತ್ತು ಕವಿಗಳು 'ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುವುದು', 'ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಕೊಚ್ಚಿ ಹೋಗುವುದು', 'ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಸೇವಿಸಲ್ಪಡುವುದು' ಬಗ್ಗೆ ರೋಮ್ಯಾನ್ಸ್ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ ... ಪಟ್ಟಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗಲೂ, ಪ್ರೀತಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಒಯ್ಯುವುದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಪ್ರೇಮಿ. ಆದರೆ ಅಂತಹ ಪ್ರೀತಿ, ಅನುಭವವು ತೋರಿಸಿದಂತೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಚಂಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ದ್ರೋಹವು ಗಂಡನನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು erōs ಅವನ ಹೆಂಡತಿಯ; ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮಗ storgē ಈ ಪೋಷಕರ; ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮನುಷ್ಯ ಫಿಲಿಯಾ ಸ್ನೇಹಿತನ, ಆದರೆ agapē ಎಂದಿಗೂ ವಿಫಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. (1Co 13: 8) ವಿಮೋಚನೆಯ ಯಾವುದೇ ಭರವಸೆ ಇರುವವರೆಗೂ ಇದು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ.
ಯೇಸು ಹೇಳಿದ್ದು:

“ನೀವು ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ (agapēsēte) ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರು, ನಿಮಗೆ ಯಾವ ಪ್ರತಿಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ತೆರಿಗೆ ಸಂಗ್ರಹಕಾರರು ಕೂಡ ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲವೇ? 47 ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜನರನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೀವು ಸ್ವಾಗತಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಇತರರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ? ಪೇಗನ್ ಕೂಡ ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವೇ? 48 ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತಂದೆಯು ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗಿರುವಂತೆ ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗಿರಿ. ”(ಮೌಂಟ್ 5: 46-48)

ಅದನ್ನು ತೋರಿಸುವ ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನು ನಾವು ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸಬಹುದು agapē ದೊಡ್ಡ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಯ ಪ್ರೀತಿ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ದೇವರು ಪರಿಪೂರ್ಣನಂತೆ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗಲು ನಾವು ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಬಾರದು.
ಇನ್ನೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇತರ ಮೂವರು ಪ್ರೀತಿಸುವವರು ನಮ್ಮನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ agapē ನಾವು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಪ್ರೀತಿ. ನಮ್ಮ ಪಾಪ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ನಾವು ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಆತನ ಪ್ರತಿರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಪ್ರೀತಿ. ಪಾಪವಿಲ್ಲದೆ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಪ್ರಧಾನ ಗುಣ[4] ಮನುಷ್ಯನು ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
ದೇವರಂತೆ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗಿದೆ, agapē ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಉತ್ತಮವಾದದ್ದನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಪ್ರೀತಿ.  ಎರೆಸ್: ಒಬ್ಬ ಪುರುಷನು ಅವಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದಂತೆ ಪ್ರೇಮಿಯಲ್ಲಿನ ಕೆಟ್ಟ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.  ಸ್ಟೋರ್ಗೆ: ಮಗುವನ್ನು ದೂರವಿಡುವ ಭಯದಿಂದ ತಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ತಾಯಿ ವಿಫಲವಾಗಬಹುದು.  ಫಿಲಿಯಾ: ಎ ಸ್ನೇಹಕ್ಕೆ ಅಪಾಯವಾಗದಂತೆ ಮನುಷ್ಯನು ಸ್ನೇಹಿತನಲ್ಲಿ ತಪ್ಪು ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಸಹ ಭಾವಿಸಿದರೆ agapē ಪ್ರೇಮಿ / ಮಗು / ಸ್ನೇಹಿತರಿಗಾಗಿ, ಅವನು (ಅಥವಾ ಅವಳು) ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಿಗೆ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವಯಂ ಅಥವಾ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಅಪಾಯವಿಲ್ಲ.

ಅಗಾಪೆ ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮೊದಲು ಇರಿಸುತ್ತದೆ.

ಒಬ್ಬ ಕ್ರೈಸ್ತನು ತನ್ನ ತಂದೆಯು ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗಿ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗಿರಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ erōsಅಥವಾ storg, ಅಥವಾ ಫಿಲಿಯಾ ಜೊತೆ agapē.
ಅಗಾಪೆ ವಿಜಯೋತ್ಸವದ ಪ್ರೀತಿ. ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಜಯಿಸುವ ಪ್ರೀತಿ. ಅದು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರೀತಿ. ಅದು ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿದ್ದು ಅದು ಎಂದಿಗೂ ವಿಫಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಭರವಸೆಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದು. ಇದು ನಂಬಿಕೆಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದು. (1 ಜಾನ್ 5: 3; 1 ಕೊರ್. 13: 7, 8, 13)

ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಆಳ

ನಾನು ನನ್ನ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ದೇವರ ಮಾತನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಈಗ ನಾನು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಮುದುಕ. ಇದರಲ್ಲಿ ನಾನು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ. ಈ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಓದುವ ಅನೇಕರು ಅದೇ ರೀತಿ ಜೀವಮಾನದ ಸಮಯವನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಮತ್ತು ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ನಮ್ಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ಉತ್ತರ ಕೆರೆಯೊಂದರ ಕಾಟೇಜ್ ಹೊಂದಿರುವ ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ನೆನಪಿಗೆ ತರುತ್ತದೆ. ಅವರು ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೂ ಪ್ರತಿ ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವನಿಗೆ ಸರೋವರ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ-ಪ್ರತಿ ಮೂಲೆ, ಪ್ರತಿ ಒಳಹರಿವು, ಮೇಲ್ಮೈಗಿಂತ ಕೆಳಗಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬಂಡೆ. ಅದರ ಮೇಲ್ಮೈ ಗಾಜಿನಂತೆ ಇರುವಾಗ ಅವನು ಅದನ್ನು ಇನ್ನೂ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ನೋಡಿದ್ದಾನೆ. ಬೇಸಿಗೆಯ ತಂಗಾಳಿಯು ಅದರ ಮೇಲ್ಮೈಯನ್ನು ಮಥಿಸಿದಾಗ ಬಿಸಿ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಬರುವ ಅದರ ಪ್ರವಾಹಗಳು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿವೆ. ಅವನು ಅದರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಯಾಣ ಮಾಡಿದನು, ಅವನು ಅದನ್ನು ಈಜಿದನು, ಅವನು ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಅದರ ತಂಪಾದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಆಡಿದ್ದಾನೆ. ಆದರೂ, ಅದು ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಇಪ್ಪತ್ತು ಅಡಿ ಅಥವಾ ಎರಡು ಸಾವಿರ, ಅವನಿಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಆಳವಾದ ಸರೋವರವು ಕೇವಲ ಒಂದು ಮೈಲಿ ಆಳದಲ್ಲಿದೆ.[5] ಆದರೂ ಇದು ದೇವರ ಅನಂತ ಪ್ರೀತಿಯ ಆಳಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಕೇವಲ ಕೊಳವಾಗಿದೆ. ಅರ್ಧ ಶತಮಾನಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯದ ನಂತರ, ನಾನು ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಮೇಲ್ಮೈಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿರುವ ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತನಂತೆ ಇದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಅದರ ಆಳವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಅದು ಸರಿ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನವು ಅದನ್ನೇ.

“… ಇದು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನ: ನಿಮ್ಮನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಒಬ್ಬನೇ ನಿಜವಾದ ದೇವರು…” (ಜಾನ್ 17: 3 NIV)

ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ

ನಾವು ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಮೇಲ್ಮೈಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ವಿಹಾರ ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ರೂಪಕವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಸರೋವರದ ಆ ಭಾಗವನ್ನು ಚಾರ್ಟ್ ಮಾಡೋಣ. ದೇವರು ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ವ್ಯಾಯಾಮ, ಅವನ ನಿಯಮವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿರಬೇಕು.
ಪ್ರೀತಿಯ ಮೇಲೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಗುರುತು ಹಾಕದ ನೀರನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. (ನಾನು ಈಗ ರೂಪಕವನ್ನು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ.)
ಯೇಸು ದೇವಾಲಯದ ತೆರಿಗೆಯನ್ನು ಪಾವತಿಸಿದ್ದಾನೆಯೇ ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ಪೇತ್ರನು ಪ್ರತಿಫಲಿತವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು. ಯೇಸು ನಂತರ ಕೇಳುವ ಮೂಲಕ ಅವನನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಿದನು:

“ಸೈಮನ್, ನಿಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯವೇನು? ಭೂಮಿಯ ರಾಜರು ಯಾರಿಂದ ಕರ್ತವ್ಯ ಅಥವಾ ಮುಖ್ಯ ತೆರಿಗೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಅವರ ಪುತ್ರರಿಂದ ಅಥವಾ ಅಪರಿಚಿತರಿಂದ? ” ²⁶ “ಅಪರಿಚಿತರಿಂದ” ಎಂದು ಯೇಸು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, “ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಮಕ್ಕಳು ತೆರಿಗೆ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ.” (ಮೌಂಟ್ 17: 25, 26)

ರಾಜನ ಮಗ, ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ, ಯೇಸುವಿಗೆ ತೆರಿಗೆ ಪಾವತಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಿಲ್ಲ. ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ, ಸೈಮನ್ ಪೀಟರ್ ಕೂಡ ರಾಜನ ಮಗನಾಗಬೇಕಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ತೆರಿಗೆ ಮುಕ್ತವೂ ಆಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಅದು ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಮನು ದೇವರ ಮಗ. (ಲ್ಯೂಕ್ 3: 38) ಅವನು ಪಾಪ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಇನ್ನೂ ದೇವರ ಪುತ್ರರಾಗುತ್ತೇವೆ. ಸಮನ್ವಯ ಸಾಧಿಸಲು ಯೇಸು ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದನು. ಅವನ ಕೆಲಸವು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳಂತೆಯೇ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರು ಮತ್ತೆ ದೇವರ ಮಕ್ಕಳಾಗುತ್ತಾರೆ. (ಜಾಬ್ 38: 7)
ಆದ್ದರಿಂದ ಈಗಿನಿಂದಲೇ, ನಾವು ದೇವರ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಜೆಗಳೂ ಅವನ ಮಕ್ಕಳು. (ನೆನಪಿಡಿ, 1,000 ವರ್ಷಗಳು ಮುಗಿಯುವವರೆಗೂ ದೇವರ ನಿಯಮವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. - 1Co 15: 24-28) ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಯಾವುದೇ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಾವು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ದೇವರ ಆಡಳಿತವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಅತ್ಯಂತ ಹತ್ತಿರದ ಮಾನವ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ತಂದೆ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲೆ. ಒಬ್ಬ ತಂದೆ ತನ್ನ ಗಂಡು ಮತ್ತು ಹೆಣ್ಣು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಆಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆಯೇ? ಅದು ಅವನ ಗುರಿಯೇ? ಮಕ್ಕಳಂತೆ, ಅವರಿಗೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ತಮ್ಮ ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಲ್ಲಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ; ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಅಳತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು. ತಂದೆಯ ನಿಯಮಗಳು ಅವರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ, ಎಂದಿಗೂ ಅವನದಲ್ಲ. ಅವರು ವಯಸ್ಕರಾದ ನಂತರವೂ ಅವರು ಆ ಕಾನೂನುಗಳಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಪಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ತಂದೆಯ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳದಿದ್ದಾಗ ಕೆಟ್ಟ ವಿಷಯಗಳು ಎದುರಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಕಲಿತರು.
ಸಹಜವಾಗಿ, ಮಾನವ ತಂದೆ ಸೀಮಿತ. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಅವನನ್ನು ಮೀರಿಸಲು ಅವನ ಮಕ್ಕಳು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬೆಳೆಯಬಹುದು. ಹೇಗಾದರೂ, ನಮ್ಮ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತಂದೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಯೆಹೋವನು ನಮ್ಮನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆತನ ಸೇವೆ ಮಾಡಲು ಆತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಸೇವಕರು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಪೂರ್ಣ. ಹಾಗಾದರೆ ಅವನು ನಮ್ಮನ್ನು ಏಕೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು? ಉತ್ತರ ಅದು ದೇವರು ಪ್ರೀತಿ. ಆತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಅವನು ನಮ್ಮನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ನಾವು ಅವನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವಷ್ಟು ಬೆಳೆಯುತ್ತೇವೆ.
ಯೆಹೋವ ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ರಾಜನೊಬ್ಬನನ್ನು ತನ್ನ ಪ್ರಜೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದಾದ ಅಂಶಗಳಿದ್ದರೂ, ಕುಟುಂಬದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಗ್ರಗಣ್ಯವಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡರೆ ಆತನ ನಿಯಮವನ್ನು ನಾವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಯಾವ ತಂದೆ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ? ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಉಳಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಕುಟುಂಬ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನದ ಸರಿಯಾದತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಯಾವ ತಂದೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ? ನೆನಪಿಡಿ, agapē ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರನ್ನು ಮೊದಲು ಇರಿಸುತ್ತದೆ!
ಯೆಹೋವನ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಆತನ ಹೆಸರಿನ ಪವಿತ್ರೀಕರಣ. ಅದು ನಮಗೆ ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವಂತೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು agapēಆಧಾರಿತ ನಿಯಮ?
ಒಬ್ಬ ತಂದೆ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳ ಪಾಲನೆಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು g ಹಿಸಿ. ಅವನ ಹೆಂಡತಿ ನಿಂದನೀಯ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ನ್ಯಾಯಾಲಯವು ತನ್ನ ಏಕೈಕ ಕಸ್ಟಡಿಯನ್ನು ನೀಡಲು ಹೊರಟಿದೆ ಎಂದು ಅವಳು ಅವನ ಹೆಸರನ್ನು ದೂಷಿಸಿದ್ದಾಳೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸಲು ಹೋರಾಡಬೇಕು. ಹೇಗಾದರೂ, ಅವನು ಇದನ್ನು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ-ಸಮರ್ಥನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಉಳಿಸಲು. ಅವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯೇ ಅವನನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಕಳಪೆ ಸಾದೃಶ್ಯವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಉದ್ದೇಶವು ಅವನ ಹೆಸರನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ ಯೆಹೋವನಿಗೆ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಅದು ನಮಗೆ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುವುದು. ಅವರ ಹೆಸರು ಅವರ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳ, ಅವರ ಹಿಂದಿನ ಮಕ್ಕಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೂಡಿಬಂದಿದೆ. ಅವನು ಅನೇಕರು ಅವನನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ವಿಧೇಯತೆಗೆ ಅರ್ಹರು ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಆತನ ಆಡಳಿತದಿಂದ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಆಗ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಅವರ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಮತ್ತೆ ಸೇರಲು ಸಾಧ್ಯ. ತಂದೆ ಮಗುವನ್ನು ದತ್ತು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಮಗುವನ್ನು ದತ್ತು ಪಡೆಯಲು ಸಿದ್ಧರಿರಬೇಕು.
ದೇವರ ಹೆಸರನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವುದು ನಮ್ಮನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಾರ್ವಭೌಮ ಮತ್ತು ತಂದೆಯ ವಿರುದ್ಧ

ಯೇಸು ಎಂದಿಗೂ ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯೇಸುವನ್ನು ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ರಾಜನೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ದೇವರನ್ನು ತಂದೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಯೆಹೋವನನ್ನು ತಂದೆಯೆಂದು ಕರೆಯುವ ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಪವಿತ್ರ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಆತನ ಹೆಸರನ್ನು ಪೂರ್ವಭಾವಿಯಾಗಿ ಸೇರಿಸಿದ ಸ್ಥಳಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ. ಯೆಹೋವನು ನಮ್ಮ ರಾಜ. ಅದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವಂತಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವನು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು - ಅವನು ನಮ್ಮ ದೇವರು. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಅವನು ಒಬ್ಬನೇ ನಿಜವಾದ ದೇವರು. ಆದರೆ ಅಷ್ಟೆಲ್ಲಾ ಇದ್ದರೂ, ನಾವು ಅವನನ್ನು ತಂದೆ ಎಂದು ಕರೆಯಬೇಕೆಂದು ಅವನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆತನು ನಮ್ಮ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯು ತಂದೆಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳ ಕಡೆಗೆ ಇರುವ ಪ್ರೀತಿ. ಆಡಳಿತ ನಡೆಸುವ ಸಾರ್ವಭೌಮರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುವ ತಂದೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಪ್ರೀತಿ ಯಾವಾಗಲೂ ನಮಗೆ ಉತ್ತಮವಾದದ್ದನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತದೆ.
ಪ್ರೀತಿಯೇ ದೇವರ ನಿಜವಾದ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ. ಇದು ಒಂದು ನಿಯಮವಾಗಿದ್ದು, ಸೈತಾನನಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಮನುಷ್ಯನಾಗಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಅನುಕರಿಸಲು ಆಶಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮೀರಿಸಲಿ.

ಪ್ರೀತಿಯೇ ದೇವರ ನಿಜವಾದ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ.

ಧಾರ್ಮಿಕ “ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಗಳ” ಆಡಳಿತವೂ ಸೇರಿದಂತೆ ಮನುಷ್ಯನ ಸರ್ಕಾರಿ ಆಡಳಿತದಿಂದ ಬಣ್ಣಬಣ್ಣದ ಕನ್ನಡಕಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವರ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ನೋಡುವುದು ನಮಗೆ ಯೆಹೋವನ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಆಡಳಿತವನ್ನು ಕೆಣಕಲು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ನಿಜವಾದ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಕಾಣುವಂತೆ ದೇವರ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಆಧುನಿಕ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಪ್ರೀತಿಯ ನಿಯಮವಲ್ಲ. ದೇವರನ್ನು ಬದಲಿಸುವುದು ಆಡಳಿತ ಪುರುಷರ ದೇಹ. ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬದಲಿಸುವುದು ಮೌಖಿಕ ಕಾನೂನಾಗಿದ್ದು ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಕರುಣೆಯನ್ನು ಬದಲಿಸುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ಮತ್ತು ಹಣವನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವ ಕರೆ.
ಈ ರೀತಿ ವರ್ತಿಸಿದ ಮತ್ತೊಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ ದೇಹವಿತ್ತು, ಇದು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವಾದಿ ಮತ್ತು ದೇವರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹೊರಗುಳಿದ ಅವರು ದೇವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಮಗನನ್ನು ಕೊಂದರು. (ಕರ್ನಲ್ 1: 13) ಅವರು ದೇವರ ಮಕ್ಕಳು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡರು, ಆದರೆ ಯೇಸು ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ತಮ್ಮ ತಂದೆಯೆಂದು ತೋರಿಸಿದನು. (ಜಾನ್ 8: 44)
ಕ್ರಿಸ್ತನ ನಿಜವಾದ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಗುರುತು agapē.  (ಜಾನ್ 13: 35) ಇದು ಉಪದೇಶದ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಅವರ ಉತ್ಸಾಹವಲ್ಲ; ಅದು ಅವರ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ಸೇರುವ ಹೊಸ ಸದಸ್ಯರ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲ; ಅವರು ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಭಾಷಾಂತರಿಸುವ ಭಾಷೆಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಅಲ್ಲ. ನಾವು ಅದನ್ನು ಸುಂದರವಾದ ಕಟ್ಟಡಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ಪ್ಲಾಶಿ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದನ್ನು ತಳಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಿಜವಾದ ದೇವಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಇಂದು ದೇವರಿಂದ ಆಳಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರು, ಆಗ ನಾವು ವಿಶ್ವದ ಚರ್ಚುಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಮಾರಾಟ ಪ್ರಚಾರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಆ ಒಂದು ಸರಳ ಕೀಲಿಯನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು: ಪ್ರೀತಿ!

"ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಇದ್ದರೆ ನೀವು ನನ್ನ ಶಿಷ್ಯರು ಎಂದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ." "(ಜೊಹ್ 13: 35)

ಇದನ್ನು ಹುಡುಕಿ ಮತ್ತು ದೇವರ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ!
______________________________________
[1] ಸಬ್ಬತ್ ದಿನದಲ್ಲಿ ನೊಣವನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆಯೇ ಎಂಬಂತಹ ಜೀವನದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಫರಿಸಾಯರ ಮೌಖಿಕ ಕಾನೂನಿನಂತೆ, ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಸಂಘಟನೆಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಮೌಖಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅದು ಮಹಿಳೆಯು ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ಯಾಂಟ್ ಸೂಟ್ ಧರಿಸುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ ಚಳಿಗಾಲದ ಸತ್ತವರಲ್ಲಿ ಸಚಿವಾಲಯ, ಇದು ಸಹೋದರನನ್ನು ಗಡ್ಡದಿಂದ ಪ್ರಗತಿಯಿಂದ ದೂರವಿರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಭೆಯನ್ನು ಚಪ್ಪಾಳೆ ತಟ್ಟಲು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವಾಗ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ.
[2] W14 11 / 15 p ನೋಡಿ. 22 ಪಾರ್. 16; w67 8 / 15 ಪು. 508 ಪಾರ್. 2
[3] ಇದು ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುವುದಲ್ಲ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರನ್ನು ಯೇಸುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಆತನ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಮೋಕ್ಷದ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳಲು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. (1 ಜೋ 1: 2; 4: 14; ರೆ 1: 9; 12:17) ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಸಾಕ್ಷಿಗೆ ದೇವರ ರೂಪಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸಲಾಗುವ ಕೆಲವು ರೂಪಕ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ಪ್ರಕರಣಕ್ಕೂ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಯೆಹೋವನು ತಮ್ಮ ರಕ್ಷಕನೆಂದು ಆ ದಿನದ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಮುಂದೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುವಂತೆ ಯೆಶಾಯ 43: 10 ರಿಂದ ಯೆಶಾಯ XNUMX:XNUMX ರಿಂದ ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಆಡಳಿತದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ.
[4] ನಾನು ಇಲ್ಲಿ “ಪರಿಪೂರ್ಣ” ವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸುತ್ತೇನೆ, ಅಂದರೆ ಪಾಪವಿಲ್ಲದೆ, ದೇವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಬಯಸಿದಂತೆ. ಇದು "ಪರಿಪೂರ್ಣ" ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಮೂಲಕ ಅವರ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯೇಸು ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗಿದ್ದನು ಆದರೆ ಮರಣದ ಮೂಲಕ ವಿಚಾರಣೆಯಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗಿದ್ದನು.
[5] ಸೈಬೀರಿಯಾದ ಬೈಕಲ್ ಸರೋವರ

ಮೆಲೆಟಿ ವಿವ್ಲಾನ್

ಮೆಲೆಟಿ ವಿವ್ಲಾನ್ ಅವರ ಲೇಖನಗಳು.