ಬೇಸಿಗೆಯ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಮಾವೇಶವು ಯೆಹೋವ ಮತ್ತು ಸಂಘಟನೆಯ ನಿಷ್ಠೆಯ ಬಗ್ಗೆ. ಅದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಸರಣಿ ಕಾವಲಿನಬುರುಜು ಲೇಖನಗಳು ಒಂದೇ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಬಡಿಯುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು ಈಗ tv.jw.org ನಲ್ಲಿ ಆಗಸ್ಟ್ 2016 ಪ್ರಸಾರವು ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಸಂಘಟನೆಯ ಮುಖಂಡರಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರುವ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೂ ಪ್ರಬಲ ಸಂದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಇದಕ್ಕೆ ಏಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಒತ್ತು? ಈ ಸಂದೇಶಕ್ಕೆ ಬೈಬಲ್ ಆಧಾರವಿದೆಯೇ? ಅಂತ್ಯವು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಅದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆಯೇ? ನಮ್ಮ ಮೋಕ್ಷವು ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಹಿರಿಯರ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ನಮ್ಮ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ? ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಏನಾದರೂ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತಿದೆಯೇ?

ಬೋಧನಾ ಸಮಿತಿಯ ಸಹಾಯಕರಾದ ರೊನಾಲ್ಡ್ ಕರ್ಜನ್, 3 ಸ್ಯಾಮ್ಯುಯೆಲ್‌ನಿಂದ ಓದುವ ಮೂಲಕ ಸೌಲನ ಬಗ್ಗೆ ಡೇವಿಡ್‌ನ ವರ್ತನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಪ್ರಸಾರದ ನೈಜ ವಿಷಯವು 30: 1 ನಿಮಿಷದ ಗುರುತು ಸುತ್ತಲೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.

“ಅವನು ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು:“ ಯೆಹೋವನ ಅಭಿಷಿಕ್ತನಾದ ನನ್ನ ಒಡೆಯನಿಗೆ ನನ್ನ ವಿರುದ್ಧ ಕೈ ಎತ್ತುವ ಮೂಲಕ ನಾನು ಯೆಹೋವನ ಅಭಿಷಿಕ್ತನಾಗಿರುವದರಿಂದ ನಾನು ಅಂತಹ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಯೆಹೋವನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಯೋಚಿಸಲಾಗದು. ”(1Sa 24: 6)

ದಾವೀದನು ಸೌಲನ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವಿನಮ್ರವಾಗಿ ಬದಿಗಿಟ್ಟು ಯೆಹೋವನು ವರ್ತಿಸುವವರೆಗೆ ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದ ಕಾಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು ಎಂದು ರೊನಾಲ್ಡ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸಂಘಟನೆಯ ನಾಯಕತ್ವವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ದಿಕ್ಕಿನ ಬಗ್ಗೆ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಸಂದೇಹವಿದ್ದರೂ, ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಯಾರೂ ಕೈ ಎತ್ತುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಯೆಹೋವನ ಮೇಲೆ ಕಾಯಿರಿ ಎಂಬ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನಾವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಸಂಸ್ಥೆ ಬಯಸಿದಷ್ಟು ದೂರವಿದೆ. “ಆಧುನಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಸೌಲ ಯಾರು?” ಎಂದು ನಾವು ಕೇಳಿದರೆ. ಉತ್ತರವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿ. ಆದರೆ ಸೌಲನು ಒಳ್ಳೆಯ ರಾಜನಾಗಿದ್ದನು. ಅದು ಸರಿಹೊಂದುತ್ತದೆಯೇ? ಇದಲ್ಲದೆ, ದಾವೀದನು ಸೌಲನಿಗೆ ಅವಕಾಶ ಸಿಕ್ಕಾಗ ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನು ಸೌಲನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅವನಿಗೆ ವಿಧೇಯನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ದಾವೀದನು ತನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಸೌಲನಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದನು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಸೌಲನನ್ನು ದೇವರ ಪ್ರವಾದಿಯೊಬ್ಬರು ನೇಮಕ ಮಾಡಿದರು, ಆದರೆ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯನ್ನು ನೇಮಿಸಿದವರು ಯಾರು?

ರೊನಾಲ್ಡ್ ಮುಂದೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ನಾವು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬೈಬಲ್ನಲ್ಲಿ ಭವಿಷ್ಯ ನುಡಿದ ಜೀವನ ಬದಲಾವಣೆಯ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಯೆಹೋವ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಂಘಟನೆಯೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ."  ಸಂಭಾವ್ಯವಾಗಿ, ರೊನಾಲ್ಡ್ ಇದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅತಿಕ್ರಮಿಸುವ ತಲೆಮಾರುಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಅಂತ್ಯವು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಯೆಹೋವನೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ?

ರೊನಾಲ್ಡ್ ಮುಂದಿನ ಮೂರು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಯೆಹೋವನನ್ನು ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿ

ಯೋಬನ ಪ್ರಯೋಗಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯೆಹೋವನ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಬಂದ ಎಲಿಹುನ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಬಳಸಿ, ರೊನಾಲ್ಡ್ ಯೆಹೋವನ ಹೆಸರು ಆಕ್ರಮಣಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ನಿಷ್ಠನಾಗಿರುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರು ಇದನ್ನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ?

ಈಗ ನೀವು ಈ ಭಾಗವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಎರಡನೆಯ ಅಂಶ ಯಾವುದು? ಯೆಹೋವನು ಯಾರೊಬ್ಬರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಅವನು ಆಕ್ರಮಣಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ನಾವು ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು?

ಎರಡನೆಯ ಸ್ಥಾನಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಯೇಸುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಾತ್ರಿಯಿದ್ದರೂ, ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಇರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ.

ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಗುಲಾಮನಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರಿ

ರೊನಾಲ್ಡ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಎರಡನೆಯದಾಗಿ,“ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನಾಯುಕ್ತ ಗುಲಾಮ-ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಗೆ ”ನಿಷ್ಠರಾಗಿರುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಯೆಹೋವನಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರಬಹುದು.  ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, “ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನಾಯುಕ್ತ ಗುಲಾಮ” ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿ “ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನಾಯುಕ್ತ ಗುಲಾಮ” ಎಂಬುದು ಈಗ ಬಹಳ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಒಂದೇ ಮತ್ತು ಒಂದೇ.

ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿಯಲ್ಲಿರುವ ಏಳು ಜನರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವಾಗ “ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನಾಯುಕ್ತ ಗುಲಾಮರ” ಮೇಲೆ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿ ಅಥವಾ ಜಿಬಿಯನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಬಳಸಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ದೇಹ. ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನಾಯುಕ್ತ ಯೇಸುವಿನ ಗುಲಾಮನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಸತ್ಯಗಳು ತಮಗಾಗಿಯೇ ಮಾತನಾಡಲು ನಾವು ಬಿಡುತ್ತೇವೆ.

ರೊನಾಲ್ಡ್ ಅದನ್ನು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ “ಯೆಹೋವ ಮತ್ತು ಯೇಸು ನಮಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡಲು [ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯನ್ನು] ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಆ [ದೇಹಕ್ಕೆ] ನಮ್ಮ ನಿಷ್ಠೆಗೆ ಣಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ…. ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ ಯಾವುದೇ ಪರಿಪೂರ್ಣ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಸಂಘಟನೆ ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಸಹೋದರನಾಗಿ 'ಇದು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಅಪೂರ್ಣ ಸಂಸ್ಥೆ' ಎಂದು ಹೇಳಿ. ”  ಆ ಸಹೋದರನ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನದ ಸಿಂಧುತ್ವವನ್ನು ಬದಿಗಿಟ್ಟು, ನಾವು ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವುದರಿಂದ ಅದು ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಪಾಕವಿಧಾನವಲ್ಲ. ಉಳಿದವರೆಲ್ಲರೂ ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಒಂದೇ ನಿಜವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಬೈನರಿ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅನೇಕ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಇರುವುದು ದೇವರ ಅನುಮೋದನೆಯಾಗಿ ಅರ್ಹತೆ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.

ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಮಸ್ಯೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಈ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ಬೇಷರತ್ತಾದ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಯಾವುದೇ ತಪ್ಪು ಮಾಡಬೇಡಿ. ಇಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠೆ ವಿಧೇಯತೆ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲದ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿದೆ.

ರೊನಾಲ್ಡ್ ಮುಂದುವರಿಸಿದ್ದಾರೆ: “ನಾವು [ಜಿಬಿ] ಅನ್ನು ಕೇಳುವ ಮತ್ತು ಪಾಲಿಸುವ ವಿಧಾನವು ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹದ ಬಲಕ್ಕೆ ನೇರ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದರ ಅರ್ಥ ನಮ್ಮ ಜೀವನ. ”

ಉಳಿಸಲು, ನಾವು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ವಿಧೇಯರಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ರೊನಾಲ್ಡ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇದರಲ್ಲಿನ ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಅವನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅಪರಿಪೂರ್ಣರು ಮತ್ತು ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆಂದು ಅವನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಆದರೂ ನಮ್ಮ ಮೋಕ್ಷವು ಅವರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಾತನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಮತ್ತು ಪಾಲಿಸುವುದು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ.

ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಹೇಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರಬಹುದು? ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ, ಪುರುಷರು ನಮ್ಮನ್ನು ನಿರಾಸೆಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪುರುಷರು ನಮ್ಮನ್ನು ದಾರಿ ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪುರುಷರು ತಪ್ಪು ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಅಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯ 100 ವರ್ಷಗಳ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ನಾವು ಎಣಿಸಬಹುದಾದಷ್ಟು ಬಾರಿ ಇದು ಈಗಾಗಲೇ ಸಂಭವಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಮತ್ತೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಈ ಪ್ರಸಾರದಲ್ಲಿ ಇದೀಗ ಅದು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ.

ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ಯೇಸುವಿಗೆ ಸಮ

ರೊನಾಲ್ಡ್ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಆದರೆ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ನಮ್ಮ ಇಚ್ to ೆಯಂತೆ ಕೆಲವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ ಏನು. ಅಥವಾ ನಂಬಿಕೆಯ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣವನ್ನು ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಒಪ್ಪದಿದ್ದರೆ ಏನು? ”  ನಾವು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಅವನು ಜಾನ್ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ:

"60ಅವರು ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವರ ಅನೇಕ ಶಿಷ್ಯರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಈ ಮಾತು ಆಘಾತಕಾರಿ; ಅದನ್ನು ಯಾರು ಕೇಳಬಹುದು?…66ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಅವರ ಅನೇಕ ಶಿಷ್ಯರು ಹಿಂದಿನ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಹೊರಟರು ಮತ್ತು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ….68ಸೈಮನ್ ಪೇತ್ರನು ಅವನಿಗೆ - “ಕರ್ತನೇ, ನಾವು ಯಾರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು? ನಿತ್ಯಜೀವದ ಮಾತುಗಳು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿವೆ. ”(ಜೊಹ್ 6: 60, 66, 68)

ನಂತರ ಅವರು ಅದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, “ಪೇತ್ರನ ನಿಷ್ಠೆಯು ಯೇಸು ಮೆಸ್ಸೀಯನೆಂಬುದಕ್ಕೆ ದೃ evidence ವಾದ ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಅವರ ನಿಷ್ಠೆಯು ಅವರ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಅದು ಇಂದು ನಾವು ಅನುಕರಿಸಲು ಬಯಸುವ ನಿಷ್ಠೆ. ”

ಇದರೊಂದಿಗಿನ ಸಮಸ್ಯೆ ಏನೆಂದರೆ, ಅವರ ಮಾತುಕತೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಗೆ ನಾವು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಬಯಸುವ ನಿಷ್ಠೆಯ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಅವರು ಇದನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯನ್ನು ಯೇಸುವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಪೇತ್ರನ ನಿಷ್ಠೆಯು ಯೇಸು ಮೆಸ್ಸೀಯ ಅಥವಾ ಅಭಿಷಿಕ್ತನೆಂಬುದಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಗುಲಾಮನಾಗಿ ಅಭಿಷೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನಮಗೆ ಯಾವ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ? ನಮಗೆ ಅವರ ಮಾತು ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಅವರು ಸ್ವಯಂ ನೇಮಕಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.

ಪೇತ್ರನ ಮಾತುಗಳು ಇಂದು ನಮಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಯೇಸು ಸತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವರು ತುಂಬಾ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ನಿತ್ಯಜೀವದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಇನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ನಾವು ಯೇಸುವನ್ನು ಬದಲಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಈಗ ನಿತ್ಯಜೀವದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತೇವೆ. ಅವರು ನಮಗೆ ಆಘಾತ ನೀಡುವಂತಹದನ್ನು ಹೇಳಿದರೆ ಅಥವಾ ನಾವು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಪೀಟರ್ ಯೇಸುವಿನೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದಂತೆ ಇರಬೇಕು ಮತ್ತು ಈ ಭಾಗವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿರುತ್ತದೆ- “ನಾವು ಬೇರೆಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ. ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯು ನಿತ್ಯಜೀವದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ”

ಹಿರಿಯರಿಗೆ ನಿಷ್ಠೆ

ರೊನಾಲ್ಡ್ ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಳೀಯ ಹಿರಿಯರಿಗೆ ನಿಷ್ಠೆಯ ಮಹತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, “ಹಾಗಾದರೆ ನಮ್ಮ ಕಠಿಣ ಪರಿಶ್ರಮ, ಪ್ರೀತಿಯ ಕುರುಬರಿಗೆ ನಮ್ಮ ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವುದು ನಮಗೆ ಏಕೆ ಮುಖ್ಯ?… ದೊಡ್ಡ ಕ್ಲೇಶವು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಮ್ಮ ಉಳಿವು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯ ನಿರ್ದೇಶನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಾಗ ಅವರ ನಿರ್ದೇಶನಕ್ಕೆ ಸ್ಪಂದಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಿದ್ಧತೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ನಿಷ್ಠೆಯು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅಪರಿಪೂರ್ಣ, ಆದರೆ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಪುರುಷರಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಯೆಹೋವನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ. ”

ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಯೆಹೋವನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ. ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಸಾರದ ಪ್ರಕಾರ ಯೆಹೋವನ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಏನು? ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಅಂತ್ಯದ ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ನಮಗೆ ಜೀವ ಉಳಿಸುವ ನಿರ್ದೇಶನವನ್ನು ನೀಡಲು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಆದುದರಿಂದ ನಾವು ಯೆಹೋವನು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಗೆ ತನ್ನ ನಿರ್ದೇಶನವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಹಿರಿಯರಿಗೆ ಸೂಚನೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನಮಗೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಅವರು ವಿವರಿಸುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರೊನಾಲ್ಡ್ ಅವರ ಹಕ್ಕಿನ ದೃಷ್ಟಾಂತವು ತೋರಿಸಿದಂತೆ, ನಾವು ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ದೇವರ ಕೋಪವು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ.

ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿ ಮೋಶೆ

ಪುರುಷರಿಗೆ ನಮ್ಮ ವಿಧೇಯತೆ ಎಷ್ಟು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸಲು, ಪ್ರಸಾರವು ಮೋಶೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಕೋರಹನ ದಂಗೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾಟಕದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿ ಮೋಶೆ. ಗ್ರೇಟರ್ ಮೋಶೆ ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತ ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅವರು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. (ಅವನು 3: 1-6) ಪುರುಷರ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಜಾರಿಗೆ ತರಲು ಈ ತಂತ್ರವನ್ನು ಮೊದಲು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನೂ ಅವರು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ.

“ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಫರಿಸಾಯರು ತಮ್ಮನ್ನು ಮೋಶೆಯ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕೂರಿಸಿದ್ದಾರೆ.” (ಮೌಂಟ್ 23: 2)

ಮೋಶೆಯಂತೆ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಫರಿಸಾಯರನ್ನು ದೇವರು ನೇಮಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ಮೋಶೆಯಂತೆಯೇ ಯಾವುದೇ ರುಜುವಾತುಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಬಹುದೇ? ಅವರು ಪ್ರವಾದಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯು ಎಂದಿಗೂ ನಿಜವಾಗಲು ವಿಫಲವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಈ ಯಾವುದೇ ಎಣಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಅವರನ್ನು ಮೋಶೆಯಂತೆ ನೋಡಬೇಕಾದ ಕಾರಣವನ್ನು ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿ ತೋರಿಸಬಹುದೇ?

ಜನರು ಅವನನ್ನು ಮೋಶೆ-ರಾಷ್ಟ್ರದ ನಾಯಕನಾಗಿ ನೋಡಬೇಕೆಂದು ಕೋರಹ ಬಯಸಿದನು. ದೇವರ ಅಭಿಷಿಕ್ತನನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಅವನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. “ಕ್ರಿಸ್ತ” ಎಂಬ ಪದದ ಅಭಿಷಿಕ್ತ ಎಂದರ್ಥ. ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನು ದೇವರ ಅಭಿಷಿಕ್ತನು. ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿ ಅವನಿಗೆ ತುಟಿ-ಸೇವೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ-ಈ ಪ್ರಸಾರದ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಅವನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ-ಆದರೆ ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವನನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಮೇಲಿನ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗೊಳಿಸಿದ ಚಿತ್ರದಿಂದ ಇದು ಸಚಿತ್ರವಾಗಿ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಅವರು ಕೆಳಗಿನ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದಾಗ ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತೆ, ಯೇಸು ಕಾಣೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆ.

ಕ್ರಮಾನುಗತ ಚಾರ್ಟ್

ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಈ ಕೋರಾ ಹೆದರಿಸುವ ತಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಏಕೆ ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ? ಕಾರಣ ಹಿಂಡುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಣೆಗೆ ಹೆದರಿಸುವುದು. ಅವರ ಸ್ಥಾನವು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ನೈತಿಕವಾಗಿ ದುರ್ಬಲವಾಗಿದೆ, ಅದು ಪರಿಶೀಲನೆಗೆ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕೋರಹನ ದಂಗೆಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಯಾವುದೇ ಟೀಕೆಯ ಸುಳಿವನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ, ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಶ್ರೇಣಿ ಮತ್ತು ಕಡತಕ್ಕೆ ವಿವರಿಸುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಆಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ತಂತ್ರವು ಬಹಳ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳ ದುರುಪಯೋಗದ ಹಗರಣ ಅಥವಾ 1990 ರ ಯುಎನ್ ಸದಸ್ಯತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಸಾಕ್ಷಿಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಅವರು ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಗಾಸಿಪ್ ಮತ್ತು ಸುದ್ದಿಗಳು ಬೆಳಕಿನ ವೇಗದಲ್ಲಿ ಹಾರಾಡುವ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಈ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ಆಪ್ತರೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟರು ಎಂದು ವರದಿ ಮಾಡಲಾಗುವುದು ಎಂದು ಅವರು ಭಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಮೌನವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.

ಇದು "ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನಾಯುಕ್ತ ಗುಲಾಮ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ನಲ್ಲಿ ನಾವು ನಾಶವಾಗದಂತೆ ನಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಸರಣೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಿದೆ.

ಸಾರಾಂಶದಲ್ಲಿ

40 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಈ ರೀತಿಯ ವೀಡಿಯೊವನ್ನು ನಮಗೆ ತೋರಿಸಿದ್ದರೆ, ಅದು ಸಾಕಷ್ಟು ವಿಭಜನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಆಗಿನ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸದಸ್ಯರ ಹೆಸರುಗಳು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ಅದು ಆಗ. ಇದು ಈಗ. ಮೇಲಿನ ನಿದರ್ಶನಗಳಿಂದ ಯೇಸುವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ಆಕ್ಷೇಪಿಸಿದರೆ, ಅವನನ್ನು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟನೆಂದು ಹಣೆಪಟ್ಟಿ ಕಟ್ಟಲಾಗುವುದು ಎಂದು ನಾವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಒಬ್ಬರ ಸಹೋದರರನ್ನು ಯೇಸುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ.

ಯೇಸುವಿಗೆ ದೇವರಿಂದ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಅವನು ಗ್ರೇಟರ್ ಮೋಶೆ. ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದ ಕೋರಾಹ್ ಯೇಸುವಿನ ಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವರ ಜನರು ಆತನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಪಾಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಂಬಬೇಕೆಂದು ಅವನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಕೋರಹನಂತೆ, ದೇವರು ತನ್ನ ಮೂಲಕ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

ಆದರೆ ಮಗನು ತನ್ನ ಗೌರವವನ್ನು ತೋರಿಸದಿದ್ದಾಗ ಅದನ್ನು ಲಘುವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

“ಮಗನನ್ನು ಕೆರಳಿಸಬೇಡ, ಅವನು ಕೋಪಗೊಳ್ಳದಂತೆ ಮತ್ತು ನೀವು [ದಾರಿಯಿಂದ] ನಾಶವಾಗದಿರಲು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಕೋಪವು ಸುಲಭವಾಗಿ ಉರಿಯುತ್ತದೆ. ಆತನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುವವರೆಲ್ಲರೂ ಸುಖಿ. ”(Ps 2: 12)

ಇದು ಆಶ್ರಯ ಸ್ಥಳಕ್ಕಾಗಿ ಬೈಬಲ್ ಸೂಚಿಸುವ ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವರ ಮಗನಿಗೆ. ಅವನ ಮುಂದೆ ತಲೆಬಾಗದವರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ.

 

ಮೆಲೆಟಿ ವಿವ್ಲಾನ್

ಮೆಲೆಟಿ ವಿವ್ಲಾನ್ ಅವರ ಲೇಖನಗಳು.
    82
    0
    ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೀರಾ, ದಯವಿಟ್ಟು ಕಾಮೆಂಟ್ ಮಾಡಿ.x