ನನ್ನ ಹಿಂದಿನ ವೀಡಿಯೊದಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ನೀಡಿದಂತೆ, ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 24, ಮಾರ್ಕ್ 13 ಮತ್ತು ಲೂಕ 21 ರಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾಗಿರುವ “ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳ ಯೇಸುವಿನ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಈಗ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯು ಯೆಹೋವನ ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು, ಇದು ಇತರ ಎಲ್ಲ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಧರ್ಮಗಳಂತೆ, ನಾನು ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬಹಳಷ್ಟು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅವರೆಲ್ಲರಿಗೂ ಈ ಒಂದು ವೀಡಿಯೊದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಿಸುವುದು ನನ್ನ ಆಶಯವಾಗಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ವಿಷಯದ ಪೂರ್ಣ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿದ ನಂತರ, ಒಂದೇ ವೀಡಿಯೊದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ಇದು ತುಂಬಾ ಉದ್ದವಾಗಿದೆ. ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಕಿರು ಸರಣಿಯನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಉತ್ತಮ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಮೊದಲ ವೀಡಿಯೊದಲ್ಲಿ, ಈ ಪ್ರವಾದಿಯ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಯೇಸುವಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದ ಅಂಶವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ನಮ್ಮ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗೆ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕುತ್ತೇವೆ. ಅವರ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಯೇಸುವಿನ ಉತ್ತರದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿದೆ.

ನಾವು ಈ ಮೊದಲು ಹಲವು ಬಾರಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. “ನಮಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ ಉತ್ತರ, ಮತ್ತು ಕಾಡು spec ಹಾಪೋಹಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ. Ulation ಹಾಪೋಹಗಳು ತಪ್ಪು ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮೊದಲು ಅದರ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ಲೇಬಲ್ ಅನ್ನು ಅಂಟಿಸಿ, "ಇಲ್ಲಿ ಡ್ರ್ಯಾಗನ್ಗಳಾಗಿರಿ!" ಅಥವಾ ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ, “ಡೇಂಜರ್, ವಿಲ್ ರಾಬಿನ್ಸನ್.”

ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವಂತೆ, ನಮ್ಮ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 15: 9 ನಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, “ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಕೇವಲ ಮಾನವ ನಿಯಮಗಳಾಗಿವೆ. ”(ಎನ್ಐವಿ)

ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಸಂಘಟನೆಯಿಂದ ಬರುವ ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ, ನಾವು ದಶಕಗಳ ಉಪದೇಶದ ಹೊಣೆಯನ್ನು ಹೊರುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವು ನಮ್ಮನ್ನು ಸತ್ಯದತ್ತ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಭರವಸೆಯನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು.

ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ನಾವು ಓದುವುದನ್ನು ಸುಮಾರು 2,000 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಮಗಿಂತ ಬೇರೆ ಭಾಷೆ ಮಾತನಾಡುವ ಪುರುಷರು ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಅರಿವು ಒಂದು ಉತ್ತಮ ಆರಂಭವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನೀವು ಮಾತನಾಡುವ ಗ್ರೀಕ್ ಯೇಸುವಿನ ದಿನದ ಕೊಯಿನ್ ಗ್ರೀಕ್‌ನಿಂದ ಬಹಳ ಬದಲಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಭಾಷೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಅದರ ಭಾಷಿಕರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ ರೂಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೈಬಲ್ ಬರಹಗಾರರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಹಿಂದೆ ಎರಡು ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳು.

ನಾವು ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ.

ಈ ಮೂರು ಸುವಾರ್ತೆ ವೃತ್ತಾಂತಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಪ್ರವಾದಿಯ ಮಾತುಗಳು ಯೇಸುವಿನ ನಾಲ್ಕು ಅಪೊಸ್ತಲರು ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಫಲವಾಗಿ ಬಂದವು. ಮೊದಲಿಗೆ, ನಾವು ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಓದುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮೊದಲು, ಅದು ಏನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ನಾವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ.

ನಾನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಯಂಗ್ಸ್ ಲಿಟರಲ್ ಅನುವಾದ ಚರ್ಚೆಯ ಈ ಭಾಗಕ್ಕಾಗಿ.

ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 24: 3 - “ಮತ್ತು ಅವನು ಆಲಿವ್ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಾಗ, ಶಿಷ್ಯರು ತಾನಾಗಿಯೇ ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, 'ನಮಗೆ ಹೇಳಿ, ಇವು ಯಾವಾಗ ಆಗುತ್ತವೆ? ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಮತ್ತು ಯುಗದ ಪೂರ್ಣ ಅಂತ್ಯದ ಚಿಹ್ನೆ ಏನು? '”

ಮಾರ್ಕ್ 13: 3, 4 - “ಮತ್ತು ಅವನು ಆಲಿವ್ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಗ, ದೇವಾಲಯದ ಎದುರು, ಪೀಟರ್, ಜೇಮ್ಸ್, ಜಾನ್ ಮತ್ತು ಆಂಡ್ರ್ಯೂ ಅವನನ್ನು ತಾನೇ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಈ ವಿಷಯಗಳು ಯಾವಾಗ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಿ? ಮತ್ತು ಇವೆಲ್ಲವೂ ಈಡೇರಬೇಕಾದಾಗ ಚಿಹ್ನೆ ಏನು? '”

ಲ್ಯೂಕ್ 21: 7 - “ಮತ್ತು ಅವರು ಆತನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿ, 'ಗುರು, ಹಾಗಾದರೆ, ಇವುಗಳು ಯಾವಾಗ ಆಗುತ್ತವೆ? ಮತ್ತು ಈ ಸಂಗತಿಗಳು ಸಂಭವಿಸಲಿರುವಾಗ ಚಿಹ್ನೆ ಏನು? '”

ಮೂವರಲ್ಲಿ, ಮಾರ್ಕ್ ಮಾತ್ರ ಶಿಷ್ಯರ ಹೆಸರನ್ನು ಕೇಳುವ ಹೆಸರನ್ನು ನಮಗೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಉಳಿದವರು ಹಾಜರಿರಲಿಲ್ಲ. ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ, ಮಾರ್ಕ್ ಮತ್ತು ಲ್ಯೂಕ್ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಎರಡನೆಯದಾಗಿ ಕೇಳಿದರು.

ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ಅಂಶವೆಂದರೆ, ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ಒಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಇತರ ಎರಡು ಭಾಗಗಳು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ಏನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಆದರೆ ಮಾರ್ಕ್ ಮತ್ತು ಲ್ಯೂಕ್ ಅವರ ಖಾತೆಯಿಂದ ಕಾಣೆಯಾಗಿದೆ: "ನಿನ್ನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಚಿಹ್ನೆ ಏನು?"

ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಅಂಶವನ್ನು ಮಾರ್ಕ್ ಮತ್ತು ಲ್ಯೂಕ್ ಏಕೆ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು? ನಾವು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೋಲಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಯಂಗ್ಸ್ ಲಿಟರಲ್ ಅನುವಾದ ಈ ಭಾಗವನ್ನು ಇತರ ಎಲ್ಲ ಬೈಬಲ್ ಆವೃತ್ತಿಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನವರು “ಉಪಸ್ಥಿತಿ” ಎಂಬ ಪದವನ್ನು “ಬರುವ” ಅಥವಾ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ “ಆಗಮನ” ಎಂಬ ಪದದೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಗಮನಾರ್ಹವಾದುದಾಗಿದೆ?

ನಾವು ಅದನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು, ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಅವರನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದ್ದು ಏನು? ನಾವು ಅವರ ಬೂಟುಗಳನ್ನು ಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡಿದರು?

ಒಳ್ಳೆಯದು, ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಯಹೂದಿಗಳು. ಈಗ ಯಹೂದಿಗಳು ಇತರ ಎಲ್ಲ ಜನರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನರಾಗಿದ್ದರು. ಆಗ, ಎಲ್ಲರೂ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧಕರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರೆಲ್ಲರೂ ದೇವರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರು. ರೋಮನ್ನರು ಗುರು ಮತ್ತು ಅಪೊಲೊ ಮತ್ತು ನೆಪ್ಚೂನ್ ಮತ್ತು ಮಂಗಳವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರು. ಎಫೆಸಸ್ನಲ್ಲಿ, ಅವರು ಆರ್ಟೆಮಿಸ್ ಎಂಬ ಬಹು-ಎದೆಯ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರು. ಪ್ರಾಚೀನ ಕೊರಿಂಥಿಯನ್ನರು ತಮ್ಮ ನಗರವನ್ನು ಗ್ರೀಕ್ ದೇವರಾದ ಜೀಯಸ್ ವಂಶಸ್ಥರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಈ ದೇವರುಗಳೆಲ್ಲ ಈಗ ಹೋಗಿವೆ. ಅವರು ಪುರಾಣದ ಮಿಸ್ಟ್ಗಳಲ್ಲಿ ಮರೆಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಸುಳ್ಳು ದೇವರುಗಳಾಗಿದ್ದರು.

ಸುಳ್ಳು ದೇವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತೀರಿ? ಪೂಜೆ ಎಂದರೆ ಸಲ್ಲಿಕೆ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ದೇವರಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ಸಲ್ಲಿಕೆ ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ದೇವರು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೋ ಅದನ್ನು ನೀವು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ. ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ದೇವರು ವಿಗ್ರಹವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಸಂವಹನ ಮಾಡುತ್ತದೆ? ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಕೇಳದ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೀವು ಪಾಲಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಧ್ಯವೇ?

ಸುಳ್ಳು ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ, ರೋಮನ್ನರ ಗುರುಗಳಂತಹ ಪೌರಾಣಿಕ ದೇವರು. ಒಂದೋ ನೀವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಅವನು ಬಯಸುತ್ತಾನೋ ಅದನ್ನು ನೀವು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ, ಅಥವಾ ಅವನ ಅರ್ಚಕನು ಅವನ ಇಚ್ is ೆಯೆಂದು ಹೇಳುವದನ್ನು ನೀವು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಅದನ್ನು imagine ಹಿಸುತ್ತಿರಲಿ ಅಥವಾ ಕೆಲವು ಪಾದ್ರಿ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಹೇಳಲಿ, ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪುರುಷರನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಪೂಜೆ ಎಂದರೆ ಸಲ್ಲಿಕೆ ಎಂದರೆ ವಿಧೇಯತೆ.

ಈಗ ಯಹೂದಿಗಳು ಸಹ ಪುರುಷರನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ನಾವು ಯೇಸುವಿನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮತ್ತಾಯ 15: 9 ರಿಂದ ಓದಿದ್ದೇವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರ ಧರ್ಮವು ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಅದು ನಿಜವಾದ ಧರ್ಮವಾಗಿತ್ತು. ಅವರ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ದೇವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು ಮತ್ತು ದೇವರ ನಿಯಮವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು. ಅವರು ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರಿಗೆ ದೇವರ ಪ್ಯಾಂಥಿಯನ್ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಅವರ ದೇವರು, YHWH, ಯೆಹೋವಾ, ಯೆಹೋವ, ನೀವು ಬಯಸಿದಂತೆ, ಇಂದಿಗೂ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ.

ಇದರೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಾ? ಆಗ ನೀವು ಯಹೂದಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿಜವಾದ ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ಏಕೈಕ ಸ್ಥಳ ಜುದಾಯಿಸಂನಲ್ಲಿದೆ, ಮತ್ತು ದೇವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಸ್ಥಳವು ಹೋಲಿಗಳ ಪವಿತ್ರದಲ್ಲಿದೆ, ಜೆರುಸಲೆಮ್ನ ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗಿನ ಅಭಯಾರಣ್ಯ. ಅದನ್ನೆಲ್ಲಾ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ನೀವು ದೇವರನ್ನು ಭೂಮಿಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗು. ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನೀವು ದೇವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಆರಾಧಿಸಬಹುದು? ನೀವು ದೇವರನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಬಹುದು? ದೇವಾಲಯವು ಹೋದರೆ, ಪಾಪಗಳ ಕ್ಷಮೆಗಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ತ್ಯಾಗಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ನೀಡಬಹುದು? ಇಡೀ ಸನ್ನಿವೇಶವು ಆ ಯುಗದ ಯಹೂದಿಗೆ ಯೋಚಿಸಲಾಗದು.

ಆದರೂ ಯೇಸು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವರ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಮುಂಚಿನ ಮ್ಯಾಥ್ಯೂದಲ್ಲಿನ ಮೂರು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿನ ಅಂತಿಮ ನಾಲ್ಕು ದಿನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಓದಿದ್ದೇವೆ, ನಾಯಕರನ್ನು ಬೂಟಾಟಿಕೆಗಾಗಿ ಖಂಡಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಗರ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯವು ನಾಶವಾಗಲಿದೆ ಎಂದು ಭವಿಷ್ಯ ನುಡಿದಿದ್ದೇವೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಹೊರಡುವ ಮೊದಲು ಅವರು ಕೊನೆಯ ಬಾರಿಗೆ ಹೇಳಿದ ಕೊನೆಯ ಮಾತುಗಳು ಹೀಗಿವೆ: (ಇದು ಬೆರಿಯನ್ ಲಿಟರಲ್ ಬೈಬಲ್‌ನಿಂದ)

(ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 23: 29-36) “ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಫರಿಸಾಯರು, ಕಪಟಿಗಳೇ, ನಿಮಗೆ ಅಯ್ಯೋ! ಯಾಕಂದರೆ ನೀವು ಪ್ರವಾದಿಗಳ ಸಮಾಧಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ನೀತಿವಂತರ ಸ್ಮಾರಕಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದ್ದೀರಿ; ಮತ್ತು ನೀವು, 'ನಾವು ನಮ್ಮ ಪಿತೃಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರವಾದಿಗಳ ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ.' ಹೀಗೆ ನೀವು ಪ್ರವಾದಿಗಳನ್ನು ಕೊಲೆ ಮಾಡಿದವರ ಪುತ್ರರು ಎಂದು ನೀವೇ ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುತ್ತೀರಿ. ಹಾಗಾದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಪಿತೃಗಳ ಅಳತೆಯನ್ನು ನೀವು ಭರ್ತಿ ಮಾಡಿ. ಸರ್ಪಗಳು! ವೈಪರ್ಗಳ ಸಂತತಿ! ಗೆಹೆನ್ನ ವಾಕ್ಯದಿಂದ ನೀವು ಹೇಗೆ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು? ”

“ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಇಗೋ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರನ್ನು ನೀವು ಕೊಂದು ಶಿಲುಬೆಗೇರಿಸುವಿರಿ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ನಿಮ್ಮ ಸಿನಗಾಗ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಡೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪಟ್ಟಣದಿಂದ ಪಟ್ಟಣಕ್ಕೆ ಕಿರುಕುಳ ನೀಡುತ್ತವೆ; ಆದುದರಿಂದ ನೀತಿವಂತ ಅಬೆಲ್ ರಕ್ತದಿಂದ ಹಿಡಿದು ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಬಲಿಪೀಠದ ನಡುವೆ ನೀವು ಕೊಲೆಯಾದ ಬೆರೆಕೀಯನ ಮಗನಾದ ಜೆಕರಾಯನ ರಕ್ತದವರೆಗೆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಸುರಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಎಲ್ಲಾ ನೀತಿವಂತ ರಕ್ತವು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಬರಲಿದೆ. ನಿಜಕ್ಕೂ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳು ಈ ಪೀಳಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಬರುತ್ತವೆ. ”

ಅವರು ನೋಡಿದಂತೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೀವು ನೋಡಬಹುದೇ? ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ಏಕೈಕ ಸ್ಥಳ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುವ ಯಹೂದಿಯಾಗಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಈಗ ದೇವರ ಮಗ, ಮೆಸ್ಸೀಯ ಎಂದು ನೀವು ಗುರುತಿಸುವವನು, ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ ಜನರು ಎಲ್ಲದರ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅದು ನಿಮಗೆ ಹೇಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು g ಹಿಸಿ.

ಈಗ, ಮಾನವರಾದ ನಾವು ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಆಲೋಚಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನಾವು ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ. ನಿಮಗೆ ಯಾವುದು ಮುಖ್ಯ? ನಿಮ್ಮ ಧರ್ಮ? ನಿನ್ನ ದೇಶ? ನಿಮ್ಮ ಕುಟುಂಬ? ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯವು ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳಲಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನೋಡಲು ನೀವು ಸುತ್ತಲೂ ಇರುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ನಂಬುವಂತೆ ಯಾರಾದರೂ ನಂಬಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು g ಹಿಸಿ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತೀರಿ? ನೀವು ಅದನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ?

ಶಿಷ್ಯರು ಇದರೊಂದಿಗೆ ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ದೇವಾಲಯದಿಂದ ನಿರ್ಗಮಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಯೇಸುವಿಗೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಲು ಹೊರಟರು.

ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 24: 1 CEV - “ಯೇಸು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತೊರೆದ ನಂತರ, ಅವನ ಶಿಷ್ಯರು ಬಂದು, 'ಈ ಎಲ್ಲಾ ಕಟ್ಟಡಗಳನ್ನು ನೋಡಿ!'

ಮಾರ್ಕ್ 13: 1 ESV - ಮತ್ತು ಅವನು ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವನ ಶಿಷ್ಯರೊಬ್ಬರು ಅವನಿಗೆ, “ನೋಡಿ, ಶಿಕ್ಷಕ, ಯಾವ ಅದ್ಭುತ ಕಲ್ಲುಗಳು ಮತ್ತು ಯಾವ ಅದ್ಭುತ ಕಟ್ಟಡಗಳು!” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು.

ಲ್ಯೂಕ್ 21: 5 NIV - “ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸುಂದರವಾದ ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಹೇಗೆ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾದ ಉಡುಗೊರೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವರ ಕೆಲವು ಶಿಷ್ಯರು ಮರುಮುದ್ರಣ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು.”

“ನೋಡಿ ಲಾರ್ಡ್. ಈ ಸುಂದರವಾದ ಕಟ್ಟಡಗಳು ಮತ್ತು ಈ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ನೋಡಿ. ”ಉಪವಿಭಾಗವು ತಕ್ಕಮಟ್ಟಿಗೆ ಕೂಗುತ್ತಿದೆ,“ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಇವುಗಳು ಹಾದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲವೇ? ”

ಯೇಸು ಆ ಉಪವಿಭಾಗವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಹೇಗೆ ಉತ್ತರಿಸಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದನು. ಅವನು, “ನೀವು ಈ ಎಲ್ಲ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಾ?… ನಿಜವಾಗಿ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಲ್ಲು ಇನ್ನೊಂದರ ಮೇಲೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಎಸೆಯಲಾಗುವುದು. " (ಮತ್ತಾಯ 24: 2 ಎನ್ಐವಿ)

ಆ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, “ಈ ವಿಷಯಗಳು ಯಾವಾಗ ಆಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಸಂಕೇತ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ತೀರ್ಮಾನವೇನು?” (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 24) ಎಂದು ಯೇಸುವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಇದೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ? : 3 NWT)

ಯೇಸುವಿನ ಉತ್ತರವು ಅವರ ump ಹೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನಿದೆ, ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಏನು, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಹೋದ ನಂತರ ಅವರು ಯಾವ ಅಪಾಯಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಾರೆಂದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಅವರು ಕೊನೆಯವರೆಗೂ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಬೈಬಲ್ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಿಗೆ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. (ಜಾನ್ 13: 1; 1 ಕೊರಿಂಥಿಯಾನ್ಸ್ 13: 1-8)

ಯೇಸು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯು ಅವರ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಅವರಿಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಗುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ವಾಸ್ತವಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು if ಹಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಅವರನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳು, [ವಿರಾಮ] ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಯಲು ಅನುಮತಿಸದ ವಿಷಯಗಳು, [ವಿರಾಮ] ಮತ್ತು ಅವರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಇನ್ನೂ ನಿಭಾಯಿಸಲಾಗದ ವಿಷಯಗಳು ಇದ್ದವು. [ವಿರಾಮ] (ಮತ್ತಾಯ 24:36; ಕಾಯಿದೆಗಳು 1: 7; ಯೋಹಾನ 16:12)

ಈ ಹಂತಕ್ಕೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ: ಯೇಸು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಬೋಧಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಅಂತ್ಯ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ಭವಿಷ್ಯ ನುಡಿದನು. ಅವರು ಕೊನೆಯ ಬಾರಿಗೆ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಹೊರಡುವ ಮುನ್ನ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಕೇಳುಗರಿಗೆ ಅಬೆಲ್ನಿಂದ ಕೊನೆಯ ಹುತಾತ್ಮ ಪ್ರವಾದಿಯವರೆಗೆ ಚೆಲ್ಲಿದ ಎಲ್ಲಾ ರಕ್ತದ ತೀರ್ಪು ಆ ಪೀಳಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಬರಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅದು ಯಹೂದಿಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅವರ ವಯಸ್ಸಿನ ಅಂತ್ಯ. ಅದು ಯಾವಾಗ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಶಿಷ್ಯರು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸಿದ್ದರು.

ಅವರು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದಂತೆ ಅಷ್ಟೆ?

ನಂ

ಯೇಸು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಏರುವ ಮುನ್ನ, “ಕರ್ತನೇ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿಗೆ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಾ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು (ಕಾಯಿದೆಗಳು 1: 6 NWT)

ಪ್ರಸ್ತುತ ಯಹೂದಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಯಹೂದಿ ರಾಷ್ಟ್ರವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅವರು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದ ಸಮಯ ಮಾಪಕಗಳು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ತಾನು ರಾಜ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಲಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಯೇಸು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದ್ದನು, ಆದರೆ ಅವರ ಹಿಂದಿರುಗುವಿಕೆಯು ನಗರದ ಅಂತ್ಯ ಮತ್ತು ಅದರ ದೇವಾಲಯದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದ ಅವರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ.

ಅದು ನಿಜವಾಗಿದೆಯೇ?

ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ಅವರ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಖಾತೆ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಕ್ ಮತ್ತು ಲ್ಯೂಕ್ ಅವರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಮೊದಲು ಎದ್ದಿರುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುವುದು ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿದೆ. ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ "ನಿಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಚಿಹ್ನೆ ಏನು?" ಏಕೆ? ಮತ್ತು ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಅನುವಾದಗಳು ಇದನ್ನು 'ನಿಮ್ಮ ಬರುವಿಕೆಯ ಚಿಹ್ನೆ' ಅಥವಾ 'ನಿಮ್ಮ ಆಗಮನದ ಚಿಹ್ನೆ' ಎಂದು ಏಕೆ ನಿರೂಪಿಸುತ್ತವೆ?

ಈ ಸಮಾನಾರ್ಥಕ ಪದಗಳೇ?

ಎರಡನೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಮೊದಲ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ತಪ್ಪನ್ನು ಮಾಡಬೇಡಿ, ಈ ತಪ್ಪನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಮೊದಲು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಎಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸೋಣ.

ಯಾವಾಗ ಯಂಗ್ಸ್ ಲಿಟರಲ್ ಅನುವಾದ ಹಾಗೆಯೇ ಹೊಸ ವಿಶ್ವ ಭಾಷಾಂತರ ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಗ್ರೀಕ್ ಪದವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪ್ಯಾರೌಸಿಯಾ, "ಉಪಸ್ಥಿತಿ" ಎಂದು ಅವರು ಅಕ್ಷರಶಃ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಇದನ್ನು ತಪ್ಪು ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಅವರು ಪದದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬಳಕೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಇದರರ್ಥ ಅಕ್ಷರಶಃ “ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವುದು” (ಹೆಲ್ಪ್ಸ್ ವರ್ಡ್-ಸ್ಟಡೀಸ್ 3952) ಅವರ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಪಕ್ಷಪಾತವು 1914 ರಿಂದ ಯೇಸು ಅದೃಶ್ಯವಾಗಿ ಹಾಜರಿದ್ದಾನೆಂದು ನಂಬುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅವರಿಗೆ, ಇದು ಎರಡನೇ ಬರುವದಲ್ಲ ಕ್ರಿಸ್ತನ, ಅವರು ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ಸಾಕ್ಷಿಗಳಿಗಾಗಿ, ಯೇಸು ಮೂರು ಬಾರಿ ಬಂದನು, ಅಥವಾ ಬರುತ್ತಾನೆ. ಒಮ್ಮೆ ಮೆಸ್ಸೀಯನಾಗಿ, ಮತ್ತೆ 1914 ರಲ್ಲಿ ಡೇವಿಡ್ ರಾಜನಾಗಿ (ಕಾಯಿದೆಗಳು 1: 6) ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಬಾರಿಗೆ ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ನಲ್ಲಿ.

ಆದರೆ ಎಕ್ಸೆಜಿಸಿಸ್ ನಮಗೆ ಮೊದಲ ಶತಮಾನದ ಶಿಷ್ಯನ ಕಿವಿಯಿಂದ ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು. ಇದಕ್ಕೆ ಇನ್ನೊಂದು ಅರ್ಥವಿದೆ ಪ್ಯಾರೌಸಿಯಾ ಇದು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ.

ಇದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅನುವಾದಕ ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಂದಿಗ್ಧತೆ. ನನ್ನ ಯೌವನದಲ್ಲಿ ನಾನು ಭಾಷಾಂತರಕಾರನಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಎರಡು ಆಧುನಿಕ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗಿದ್ದರೂ, ನಾನು ಇನ್ನೂ ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಸಿಲುಕುತ್ತೇನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಂದು ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಪದವು ಒಂದು ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿತ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನಿಖರವಾದ ವರದಿಗಾರ ಪದಗಳಿಲ್ಲ. ಉತ್ತಮ ಭಾಷಾಂತರಕಾರನು ಬರಹಗಾರನ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸಬೇಕು, ಆದರೆ ಅವನ ಮಾತುಗಳಲ್ಲ. ಪದಗಳು ಕೇವಲ ಅವನು ಬಳಸುವ ಸಾಧನಗಳು, ಮತ್ತು ಉಪಕರಣಗಳು ಅಸಮರ್ಪಕವೆಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿದರೆ, ಅನುವಾದವು ಹಾನಿಯಾಗುತ್ತದೆ.

ನಾನು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ.

“ನಾನು ಕ್ಷೌರ ಮಾಡುವಾಗ, ನಾನು ಕಲ್ಮಷ, ನೊರೆ ಅಥವಾ ಸ್ಪ್ಯೂಮ್ ಅನ್ನು ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಹಲ್ಲು ಮಾತ್ರ ಬಳಸುತ್ತೇನೆ. ”

“ಕ್ಯುಂಡೋ ಮಿ ಅಫೀಟೊ, ಯುಸೊ ಎಸ್ಪುಮಾ, ಎಸ್ಪುಮಾ, ನಿ ಎಸ್ಪುಮಾ. ಸೊಲೊ ಯುಸೊ ಎಸ್ಪುಮಾ. "

ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಭಾಷಣಕಾರರಾಗಿ, ಈ ನಾಲ್ಕು ಪದಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನೀವು ತಕ್ಷಣ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ಅವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಫೋಮ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆಯಾದರೂ, ಅವು ಒಂದೇ ಆಗಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ವಿವರಣಾತ್ಮಕ ನುಡಿಗಟ್ಟು ಅಥವಾ ವಿಶೇಷಣದ ಬಳಕೆಯಿಂದ ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಕು.

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅಧ್ಯಯನದ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಅಕ್ಷರಶಃ ಅನುವಾದವನ್ನು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಮೂಲದ ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಹತ್ತಿರ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಇಚ್ ness ೆ ಇರಬೇಕು, ಆದ್ದರಿಂದ ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು ಕಿಟಕಿಯಿಂದ ಹೊರಗೆ ಎಸೆಯಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಜನರು ತಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ಬೈಬಲ್ ಆವೃತ್ತಿಯಿಂದ ತೆಗೆದ ಒಂದು ಅನುವಾದಿತ ಪದದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಬಲವಾದ ಸಮರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಸಾರ್ವಕಾಲಿಕ ಜನರನ್ನು ನಾನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ. ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಾರ್ಗ ಇದಲ್ಲ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬೈಬಲ್‌ನಲ್ಲಿ ದೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಕಾರಣವನ್ನು ಬಯಸಿದ ಯಾರಾದರೂ 1 ಯೋಹಾನ 4: 8 ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅದು “ದೇವರು ಪ್ರೀತಿ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆಗ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು 1 ಕೊರಿಂಥ 13: 4 ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ, “ಪ್ರೀತಿ ಅಸೂಯೆ ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಎಕ್ಸೋಡಸ್ 34:14 ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಯೆಹೋವಾ ತನ್ನನ್ನು "ಅಸೂಯೆ ಪಟ್ಟ ದೇವರು" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರೀತಿ ಅಸೂಯೆಪಡದಿದ್ದರೆ ಪ್ರೀತಿಯ ದೇವರು ಸಹ ಅಸೂಯೆ ಪಟ್ಟ ದೇವರಾಗುವುದು ಹೇಗೆ? ಸರಳವಾದ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯ ಈ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿನ ನ್ಯೂನತೆಯೆಂದರೆ ಇಂಗ್ಲಿಷ್, ಗ್ರೀಕ್ ಮತ್ತು ಹೀಬ್ರೂ ಪದಗಳೆಲ್ಲವೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಮಾನಾರ್ಥಕ ಪದಗಳಾಗಿವೆ, ಅದು ಅವು ಅಲ್ಲ.

ಪಠ್ಯ, ಐತಿಹಾಸಿಕ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ನಾವು ಯಾವುದೇ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆದದ್ದನ್ನು ಬಿಡಿ.

ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ಬಳಕೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪ್ಯಾರೌಸಿಯಾ, ಇದು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಸಂದರ್ಭವಾಗಿದೆ.

ಸ್ಟ್ರಾಂಗ್ಸ್ ಕಾನ್ಕಾರ್ಡನ್ಸ್ ಇದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಪ್ಯಾರೌಸಿಯಾ "ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ಬರುವ". ಇಂಗ್ಲಿಷ್ನಲ್ಲಿ, ಈ ಪದಗಳು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಕೆಲವು ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಆದರೆ ಅವು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಗ್ರೀಕ್ “ಬರುವ” ಗಾಗಿ ಉತ್ತಮವಾದ ಪದವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಲ್ಯುಸಿಸ್, ಇದು ಸ್ಟ್ರಾಂಗ್ಸ್ "ಬರುವ, ಆಗಮನ, ಆಗಮನ" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಅನುವಾದಗಳು ಸೂಚಿಸುವಂತೆ ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ “ಬರುವುದು” ಎಂದರ್ಥವಾದರೆ, ಅವನು ಏಕೆ ಬಳಸಿದನು ಪ್ಯಾರೌಸಿಯಾ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ ಎಲ್ಯುಸಿಸ್?

ಬೈಬಲ್ ವಿದ್ವಾಂಸ ವಿಲಿಯಂ ಬಾರ್ಕ್ಲೇ ಈ ಪದದ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಬಳಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲು ಇದನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಪ್ಯಾರೌಸಿಯಾ.

"ಇದಲ್ಲದೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳು ಹೊಸ ಯುಗದಿಂದ ಬಂದವು ಪ್ಯಾರೌಸಿಯಾ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯ. ಕಾಸ್ ಹೊಸ ಯುಗವನ್ನು ದಿನಾಂಕದಿಂದ ಪ್ಯಾರೌಸಿಯಾ AD 4 ನಲ್ಲಿ ಗಯಸ್ ಸೀಸರ್, ಗ್ರೀಸ್ನಿಂದ ಪ್ಯಾರೌಸಿಯಾ ಕ್ರಿ.ಶ 24 ರಲ್ಲಿ ಹ್ಯಾಡ್ರಿಯನ್. ರಾಜನ ಆಗಮನದೊಂದಿಗೆ ಸಮಯದ ಹೊಸ ಭಾಗವು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು.

ರಾಜನ ಭೇಟಿಯ ನೆನಪಿಗಾಗಿ ಹೊಸ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಡೆಯುವುದು ಮತ್ತೊಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿತ್ತು. ಹ್ಯಾಡ್ರಿಯನ್ ಅವರ ಪ್ರವಾಸಗಳನ್ನು ಅವರ ಭೇಟಿಗಳ ನೆನಪಿಗಾಗಿ ಹೊಡೆದ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಹುದು. ನೀರೋ ಕೊರಿಂತ್‌ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದಾಗ ಅವರ ನೆನಪಿಗಾಗಿ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಡೆದರು ಸಾಹಸ, ಆಗಮನ, ಇದು ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ ಪ್ಯಾರೌಸಿಯಾ. ರಾಜನ ಆಗಮನದೊಂದಿಗೆ ಹೊಸ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಒಂದು ಸೆಟ್ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದಂತೆ.

ಪರೌಸಿಯಾ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ 'ಆಕ್ರಮಣ'ವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯರಿಂದ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಮಿತ್ರಡೇಟ್ಸ್ ಏಷ್ಯಾದ ಆಕ್ರಮಣದಿಂದ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಹೊಸ ಮತ್ತು ಜಯಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ದೃಶ್ಯದ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ”

(ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪದಗಳು ವಿಲಿಯಂ ಬಾರ್ಕ್ಲೇ ಅವರಿಂದ, ಪು. 223)

ಅದನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಕಾಯಿದೆಗಳು 7:52 ಓದೋಣ. ನಾವು ಈ ಬಾರಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಸ್ಟ್ಯಾಂಡರ್ಡ್ ಆವೃತ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ.

“ನಿಮ್ಮ ಪಿತೃಗಳು ಯಾವ ಪ್ರವಾದಿಗಳನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಲಿಲ್ಲ? ಮತ್ತು ಮೊದಲೇ ಘೋಷಿಸಿದವರನ್ನು ಅವರು ಕೊಂದರು ಬರುವ ನೀನು ಈಗ ದ್ರೋಹ ಮಾಡಿ ಕೊಲೆ ಮಾಡಿದ ನೀತಿವಂತನ ”

ಇಲ್ಲಿ, ಗ್ರೀಕ್ ಪದವು “ಉಪಸ್ಥಿತಿ” ಅಲ್ಲ (ಪ್ಯಾರೌಸಿಯಾ) ಆದರೆ “ಬರುತ್ತಿದೆ” (ಎಲ್ಯುಸಿಸ್). ಯೇಸು ಯೋಹಾನನಿಂದ ದೀಕ್ಷಾಸ್ನಾನ ಪಡೆದಾಗ ಮತ್ತು ದೇವರಿಂದ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಿಂದ ಅಭಿಷೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಕ್ರಿಸ್ತನಾಗಿ ಅಥವಾ ಮೆಸ್ಸೀಯನಾಗಿ ಬಂದನು, ಆದರೆ ಅವನು ಆಗ ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಹಾಜರಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವನ ರಾಜ ಉಪಸ್ಥಿತಿ (ಪ್ಯಾರೌಸಿಯಾ) ಇನ್ನೂ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅವನು ಇನ್ನೂ ರಾಜನಾಗಿ ಆಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾಯಿದೆಗಳು 7:52 ರಲ್ಲಿ ಲ್ಯೂಕ್ ಮೆಸ್ಸೀಯ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬರುವಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ರಾಜನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಶಿಷ್ಯರು ಯೇಸುವಿನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, “ರಾಜನಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಆಗಮನದ ಸಂಕೇತವೇನು?” ಅಥವಾ “ನೀವು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮೇಲೆ ಆಳ್ವಿಕೆ ಮಾಡಲು ಯಾವಾಗ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ?” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು.

ಕ್ರಿಸ್ತನ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವವು ದೇವಾಲಯದ ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು, ಅದು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಎಂದಲ್ಲ. ಕಿಂಗ್‌ನಂತೆ ಅವರ ಆಗಮನ ಅಥವಾ ಆಗಮನದ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಅವರು ಬಯಸಿದ್ದರು ಎಂದರೆ ಅವರು ಒಂದನ್ನು ಪಡೆಯಲಿದ್ದಾರೆ ಎಂದಲ್ಲ. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ದೇವರಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಬೈಬಲ್ ದೇವರಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅದರಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೃತಿಯು ದೇವರಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ದೆವ್ವವು ಯೇಸುವನ್ನು ಪ್ರಲೋಭಿಸಿದಾಗ, ಯೆಹೋವಾ ಸೈತಾನನ ಬಾಯಿಗೆ ಪದಗಳನ್ನು ಹಾಕುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ.

ಬೈಬಲ್ ದೇವರಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅದರಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪದವೂ ದೇವರಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ದೆವ್ವವು ಯೇಸುವನ್ನು ಪ್ರಲೋಭಿಸಿದಾಗ, ಯೆಹೋವಾ ಸೈತಾನನ ಬಾಯಿಗೆ ಪದಗಳನ್ನು ಹಾಕುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಬೈಬಲ್ ಖಾತೆಯು ದೇವರಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅದು ದೇವರ ನಿಜವಾದ ಪದಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಸತ್ಯವಾದ ಖಾತೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತೇವೆ.

ಯೇಸು 1914 ರಲ್ಲಿ ರಾಜನಾಗಿ ಆಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು ಎಂದು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಪುರಾವೆ ಎಲ್ಲಿದೆ? ರೋಮನ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯ ಆಗಮನದ ದಿನಾಂಕದಂದು ರಾಜನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ರಾಜನು ಹಾಜರಿದ್ದಾಗ, ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಯಿತು, ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತರಲಾಯಿತು, ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಕ್ರಿ.ಶ 54 ರಲ್ಲಿ ನೀರೋ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು ಆದರೆ ಕೊರಿಂಥದವರಿಗೆ, ಕ್ರಿ.ಶ 66 ರಲ್ಲಿ ನಗರಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದಾಗ ಮತ್ತು ಕೊರಿಂತ್ ಕಾಲುವೆಯ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದಾಗ ಅವನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ಅವನು ಹತ್ಯೆಯಾದ ಕಾರಣ ಅದು ಸಂಭವಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮಗೆ ಆಲೋಚನೆ ಬರುತ್ತದೆ.

ಹಾಗಾದರೆ, 105 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಯೇಸು ರಾಜನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಪುರಾವೆ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಆ ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ, ಕ್ರಿ.ಶ 70 ರಲ್ಲಿ ಅವನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎಂದು ಕೆಲವರು ಹೇಳಿದಾಗ, ಪುರಾವೆಗಳು ಎಲ್ಲಿವೆ? ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆ, ಕರಾಳ ಯುಗಗಳು, 100 ವರ್ಷಗಳ ಯುದ್ಧ, ಕ್ರುಸೇಡ್ಸ್ ಮತ್ತು ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ವಿಚಾರಣೆ-ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಆಳ್ವಿಕೆ ಮಾಡಲು ನಾನು ಬಯಸುವ ರಾಜನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಂತೆ ತೋರುತ್ತಿಲ್ಲ.

ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಅದೇ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಜೆರುಸಲೆಮ್ ಮತ್ತು ಅದರ ದೇವಾಲಯದ ವಿನಾಶದಿಂದ ಒಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಘಟನೆಯಾಗಿದೆ ಎಂಬ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪುರಾವೆಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತವೆಯೇ?

ಹಾಗಾದರೆ, ಯಹೂದಿಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಅಂತ್ಯದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಬಗ್ಗೆ ಯೇಸು ಅವರಿಗೆ ತಲೆಬಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತೆ?

ಆದರೆ ಕೆಲವರು “ಕ್ರಿ.ಶ 33 ರಲ್ಲಿ ಯೇಸು ರಾಜನಾಗಲಿಲ್ಲವೇ?” ಎಂದು ಆಕ್ಷೇಪಿಸಬಹುದು. ಅದು ಹಾಗೆ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕೀರ್ತನೆ 110: 1-7 ತನ್ನ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಅವನ ಕಾಲುಗಳ ಕೆಳಗೆ ಒಳಪಡಿಸುವವರೆಗೂ ಅವನು ದೇವರ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೆ, ಜೊತೆ ಪ್ಯಾರೌಸಿಯಾ ನಾವು ರಾಜನ ಸಿಂಹಾಸನದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ರಾಜನ ಭೇಟಿ. 33 CE ಯಲ್ಲಿ ಯೇಸು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣ ಮಾಡಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ರಾಜನಾಗಿ ಭೂಮಿಗೆ ಅವನ ಭೇಟಿ ಇನ್ನೂ ಬರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.

ಯೇಸು ನೀಡಿದ ಪ್ರವಾದನೆಗಳೆಲ್ಲವೂ, ರೆವೆಲೆಶನ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವವು ಸೇರಿದಂತೆ ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿತು ಎಂದು ನಂಬುವವರು ಇದ್ದಾರೆ. ಈ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ ಶಾಲೆಯನ್ನು ಪ್ರೆಟೆರಿಸಂ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವವರನ್ನು ಪ್ರಿಟೆರಿಸ್ಟ್ಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ, ನನಗೆ ಲೇಬಲ್ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಒಂದು ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಪಾರಿವಾಳ ಹೋಲ್ ಮಾಡಲು ಅನುಮತಿಸುವ ಯಾವುದನ್ನೂ ಇಷ್ಟಪಡಬೇಡಿ. ಜನರ ಮೇಲೆ ಲೇಬಲ್‌ಗಳನ್ನು ಎಸೆಯುವುದು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆಯ ವಿರೋಧವಾಗಿದೆ.

ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿನ ಕೆಲವು ಮಾತುಗಳು ಈಡೇರಿದವು ಎಂಬುದು ಯಾವುದೇ ಸಮಂಜಸವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಮೀರಿದ್ದು, ಮುಂದಿನ ವೀಡಿಯೊದಲ್ಲಿ ನಾವು ನೋಡೋಣ. ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಮಾತುಗಳು ಮೊದಲ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯವಾಗುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಪ್ರಶ್ನೆ. ಕೆಲವರು ಹಾಗೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರೆ, ಇತರರು ಉಭಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೂರನೆಯ ಪರ್ಯಾಯವೆಂದರೆ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ಭಾಗಗಳು ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿದರೆ ಇತರ ಭಾಗಗಳು ಇನ್ನೂ ನಿಜವಾಗಬೇಕಿದೆ.

ಪ್ರಶ್ನೆಯ ನಮ್ಮ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ದಣಿದ ನಂತರ, ನಾವು ಈಗ ಕ್ರಿಸ್ತನು ನೀಡಿದ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತೇವೆ. ಈ ವೀಡಿಯೊ ಸರಣಿಯ ಎರಡನೆಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ.