WT 연구 :“이제 당신은 하느님의 백성입니다”

[11 월 15, 2014에 대한 검토 망대 23 페이지의 기사]

“당신은 한때 백성이 아니었지만 이제는 하느님의 백성입니다.”— 1 Pet. 1 : 10

작년의 분석에서 망대 연구 기사를 살펴보면 가장 무고하고 주제가 많은 주제 뒤에 종종 의제가 있다는 것이 분명해졌습니다. 이번 주에 여호와 께서 자신의 이름을 부르신 백성들에 대한 결론 연구는 훌륭한 본이됩니다.
이 기사의 전반부에서 제외하고 다음 사항을 검토 할 때 분명하고 성경적인 결론이 나옵니다. 그러나 기본 메시지에 대한 미묘한 힌트가 있습니다.
첫 문단은 하나님 께서 오순절부터 새로운 나라를 어떻게 만드 셨는지 보여줍니다.

“그날에 여호와께서는 자신의 영을 통해 새로운 나라 — 영적 이스라엘“하느님의 이스라엘”을 일으키 셨습니다. – 파. 1

“하나님의 새 나라의 첫 번째 회원은 사도들과 그리스도의 백여 명 이상의 다른 제자들이었습니다. 그들은 성령의 부어 짐을 받았으며, 그로 인해 영적으로 태어난 하나님의 아들들이되었습니다. 이것은 새로운 언약이 그리스도에 의해 중재되어 운영되었다는 증거를 제시했다….”– 파. 2

“예루살렘에있는 통치 체 {A}는 사도 베드로와 요한을이 사마리아 개종자들에게 보냈습니다. 그러나이 사마리아인들은 영적으로 기름 부음받은 영적 이스라엘의 일원이되었습니다.”– Par. 4

“피터는 로마 백부장 코넬리우스에게 전파되었습니다… 그러므로 영적 이스라엘의 새로운 나라의 회원은 이제 할례받지 않은 이방인 인 신자들에게까지 확대되었습니다.”– Par. 5

앞서 언급 한 바에 따르면, 새 나라는 영적으로 기름 부음받은 그리스도인들의 나라 인 새 계약 아래 형성된 모든 나라 였다는 것이 분명합니다.

“49 CE에서 열린 1 세기 그리스도인들의 통치 체 {B} 회의에서 제자 야고보는 이렇게 말했습니다.“Symeon [Peter]는 처음으로 하느님 께서 어떻게 자신의 관심을 국가들에게 돌이 키신 방법과 철저히 관련하셨습니다 그의 이름을 위해 사람들을 빼앗아.”– 파. 6

“피터는“당신은 '선택된 인종, 왕의 신권, 거룩한 나라, 특별한 소유를위한 사람들입니다….'– 파. 6

“그들은 우주 주권자 이신 여호와 께 용기있는 증인이되어야했습니다.”{C} – Par. 6

배도가 시작되었습니다. 나라 나 사람들은 계속 성장할 것이지만, 그들은 거룩한 나라, 그분의 이름을 가진 백성, 왕의 신권이나 하느님의 아들이되지는 않았습니다.

“사도들이 죽은 후, 그 배도는 꽃이 피고 그리스도교 국의 교회를 만들었습니다. 그들은 이교도 의식을 채택했으며 비 성경적 교리,“성스러운 전쟁”, 부도덕 한 행동으로 하느님을 모욕했습니다. … 조직화 된 {D} "그의 이름을 가진 사람들" "– 파. 9

그래서 우리는 중간 지점까지 33 CE부터 하느님의 백성이 왕의 신권으로 영적으로 태어난 영의 자녀의 나라가되기 위해 자신의 이름으로 사람들을 이끌어 내고 있음을 확립했습니다. 우리는 또한 그의 이름을 위해 백성이된다는 것은 비 성경적 교리를 불 명예롭게하는 하느님을 피하는 것을 의미합니다.
이것이 모든 기사에 관한 것이면, 작가는이 시점까지 그의 일을했을 것입니다. 그러나 그는 그보다 훨씬 더 어려운 과제에 직면했습니다. 하나는 우리를 다른 길로 안내하는 아이디어를 미묘하게 도입함으로써 토대를 마련했습니다. 예를 들어, {A}와 {B}는 모두 1 세기 "정부"라는 아이디어를 방정식에 도입합니다. 이 용어는 성경에서 찾을 수 없습니다. 우리가 증명 한 개념도 아닙니다 다른. 그렇다면 왜 여기에 소개합니까?
다음 참조 {C}는 실제로 다음에 대한 단계를 설정합니다. 이 기사는 하느님의 주권을 선포하는 여호와의 증인으로 섬기는이 거룩한 나라에서 베드로의 말을 무기로 부르려고 노력하고 있습니다. 그러나 베드로는 그렇지 않다고 말합니다. 그는 자신의 책에서 두 번이나 증인을 언급하지만 하나님의 주권에 대해서는 언급하지 않습니다.

“. . . 그러므로 너희 중 연로 자들에게이 권고를 드리고있다. 나도 [그들]과 함께 연로 자이기 때문이다. 그리스도의 고난의 증인. . .” (베첫 1 : 5)

“. . .이 구원에 관해 선지자들은 부지런한 질문과 신중한 탐색을 통해 자신에게 주어진 과분한 친절에 대해 예언했습니다. ¹¹ 그들은 그리스도가 어떤시기에 있었는지 또는 어떤 종류의 [시즌] 정신이 그리스도에 관한 것인지를 계속 조사했습니다 그리스도의 고통에 대해 미리 증거하다 그리고 이것들을 따르는 영광에 대해. ¹² 그들 자신에게가 아니라 당신에게 그들이 지금 당신에게 발표되었습니다 하늘에서 온 성령으로 당신에게 좋은 소식을 선포 한 사람들을 통해 천사들이 바라는 바로 이런 것들에.”(1Pe 1 : 10-12)

증인을한다는 것은 법원 사건에서와 같이 증언하는 것을 의미합니다. 그리스도인 성경은 우리에게 그리스도에 대해 증거하라고 반복해서 권고하지만, 여호와의 주권에 대해 증거하라는 지시를 한 번도받지 못했습니다. 물론 그분의 주권 행사는 보편적 평화에 매우 중요하지만, 그것은 하느님 께서 정하신 때에 예수 께서 처리하셔야합니다. 그것은 우리의 것이 아니라 그의 손에 있습니다. 우리는 우리 자신의 일, 즉 구원의 좋은 소식을 전하는 하나님 께서 우리에게 맡기신 일을 염두에 두어야합니다.
하나님의 이름에 대한 백성이 언급 된 모든 구절에는 주권 문제에 대한 언급이 없습니다. 그렇다면 왜 여기에 초점을 맞출까요? 다음 참조 {D}가 그 질문에 답합니다. 거기에서 작가는 "그의 이름을위한 사람들"을 언급 할 때 "조직화"라는 형용사를 삽입합니다. 왜? Simplified Edition이이를 렌더링하는 방법은 더 자세히 알 수 있습니다.

“배도가 시작된 지 수백 년 동안, 지상에는 여호와를 충실하게 숭배하는 사람이 거의 없었습니다. 조직 “그의 이름을 가진 사람들”인 그룹 – 파. 9, 간체 버전

굵은 글씨는 잡지 기사 자체에서 나온 것입니다. Simplified Edition은 어린이, 외국어 독자 및 읽기 능력이 제한된 사람들을위한 것입니다. 작가는이 사람들이 요점에 대해 실수하지 않기를 원합니다. "조직 그룹 "은"그의 이름을위한 사람들 "이 될 수 있습니다. 그러나 우리는 단순한 조직화에 대해 말하는 것이 아닙니다. 우리가 정말로 의미하는 것은 우리가 하나님의 주권 아래 조직의 일부가되어야한다는 것입니다. 그리고 하나님은이 조직에 대한 그의 주권을 어떻게 행사하십니까? 누가이“그의 이름을 위해 사람들”을 다스리는가?

작가의 임무

이 기사의 작가가 자신의 임무를 부러워하지 않습니다. 먼저 그는 오늘날 8 백만 명의 여호와의 증인 모두가이 거룩한 나라를 구성하는 방법을 보여 주어야합니다. 그러나 성서는 거룩한 나라가 왕의 제사장 직인 기름 부음받은 하나님의 아들들로 구성되어 있음을 분명히 보여줍니다. 우리 JW 신학은이 거룩한 나라의 인구를 144,000 명으로 고정시킵니다. 그렇다면 어떻게 50 배가 넘는 숫자를 포함시킬 수 있겠습니까?이 새로운 사람들도 기름 부음받은 하나님의 아들들과 왕실 제 사장직을 만들지 않고서 말입니다.
그의 임무는 거기서 끝나지 않습니다. 8 만 명의 여호와의 증인이 자신이 하느님의 백성임을 확신하는 것으로는 충분하지 않습니다. 그들은 또한 지구상의 다른 나라와 마찬가지로 정부가 필요하다고 믿어야합니다. 이 정부는 중앙 장로회의 손에 지상 권력의 자리를 요구합니다. 지난주에 두 부분으로 구성된이 연구의 서두에서 어려운 점이 제기되었음을 기억할 수 있습니다.

“많은 사람들이 오늘날 그리스도교 국 안팎의 주류 종교가 인류에게 혜택을 거의주지 않는다고 생각합니다. 어떤 사람들은 그러한 종교 체계가 그들의 가르침과 행동으로 하느님을 잘못 나타내므로 하느님의 승인을받을 수 없다는 데 동의합니다. 그러나 그들은 믿습니다 모든 종교에는 진실한 사람들이 있으며, 하나님께서는 그들을보고 지상에서 그분의 숭배자로 받아들이 십니다. 그들은 그러한 사람들이 별도의 백성으로 예배하기 위해 거짓 종교에 참여할 필요가 없다고 생각합니다. 그러나이 생각은 하나님의 것을 나타내는가?” – w14 11 / 15 p.18 par. 1

통치 체의 경우, 개인이 자신의 조직 권위의 경계 밖에서 하나님과 관계를 가질 수 있다는 생각은 혐오입니다. 이것이 바로이 두 기사의 요점입니다. 우리는 구원이 오직 조직 안에 남아 있어야만 가르침을 받고 있습니다. 외부는 죽음이다.
잠시 비판적 사고 한계를 설정합시다.
다른 그룹의 성경에 언급 된 것은 선택된 사람들이 아니고 거룩한 나라가 아니며 영적으로 기름 부음받은 하느님의 아들이 아니고 왕권이 아니라는 그룹입니까? 이차 그룹을 추가하여 하느님의 나라가 50 배가 될 것으로 예상된다면, 여호와 께서이 미래 발전에 대해 언급 한 것은 사랑스럽고 논리적이지 않습니까? 분명하고 분명한 것? 결국 그는 야고보와 베드로가 언급하는“자신의 이름을 가진 사람들”을 구성하는 사람에 대해 매우 명확합니다. 수평선에이“그의 이름을 가진 사람들”에게 또 다른 매우 큰 요소가 있다고 믿는 데 도움이되는 어떤 것이 있습니까?

하나님의 백성의 중생

자막은 우리를 잘못된 길로 인도합니다. 그것은 하나님의 백성이 더 이상 존재하지 않고 다시 태어 났음을 의미합니다. 성경에는“그의 이름을위한 사람들”이 더 이상 존재하지 않고 다시 태어 났다고 암시하는 것은 없습니다. 우리의 연구에서도 우리는 항상“땅에 충실한 숭배자들이 뿌려졌다”는 것을 인정합니다. (제 9 항) 우리의 전제는 XNUMX 세기 조직이 있었고 지금은 현대 조직이라는 것입니다.
이것은 성경적입니까? 10 항은 그 비유를 사용하여 그것을 증명하려고 시도합니다. 밀과 잡초. 그러나이 비유는 수확 할 때까지 서로 구별 할 수없는 개인에 대해 이야기하고 있습니다. 이것은 그 기사가 반증하려고하는 바로 그 점을 뒷받침한다. 즉, 밀의 개별 줄기가 잡초에 존재하는 동안 사람들이 하느님의 은혜를받을 수 있다는 점이다. 이 기사의 필자는이 비유를 개인이 아니라 왕국의 아들이 아니라 조직의 분리로 바꾸려고합니다. 결코 의도하지 않은 무언가.
이 비유를 개인이 아닌 조직 분리에 적용하면 문제가 복잡해집니다. 수확은“사물 제도의 종결”이기 때문입니다. 수확 된 것은 수확하는 동안 살아 있습니다. 그러나 11 항은 사물의 제도의 종결이 100 년 전에 시작되었다고 믿게 만들 것입니다. 이 수확 동안 수십억이 태어나고 살며 죽어 수확을 놓쳤다는 의미입니다. 한 세기에 걸친“시대의 종말”은 말도 안되는 것 같습니다. (보다 선 텔레 리아 우리 성서에서“결론”으로 번역 된 그리스어 단어의 의미) 물론, 사물의 제도의 종말이에서 시작되었다는 증거는 없습니다. 1914.
11 단락은“왕국의 아들들”이 큰 바빌론에 포로되어 있지만 1919에서 해방되었다고 말하면서 일련의 근거없는 선언을 계속합니다. 우리는 1918에서 그리고 그 이전에이 것들이 큰 바빌론과 구별 될 수 없다는 것을 받아 들여야합니다. "이 참 그리스도인들과 거짓 그리스도인의 차이점은 매우 분명해졌습니다." 정말? 어떻게? 그러한 차이가“매우 분명 해졌다”는 어떤 역사적 증거가 있습니까? 그들은 1919 년에 십자가 표시를 중단 했습니까? 그들은 1919 년에 생일과 크리스마스를 축하하지 않았습니까? 그들은 표지에 호루스의 표시와 같은 이교도 상징주의에 대한 애정을 포기 했습니까? 경전 공부? 그들은 이교 이집트 피라미드 학이 1914 년을 포함하여 성서 예언의 중요성을 결정하는 데 사용될 수 있다는 믿음을 포기 했습니까? 진지하게, 1919 년에 무엇이 바뀌 었습니까?
이 기사는 이사야 66 : 8를이 결론에 대한 예언 적 지원으로 사용하려고 시도하지만 66의 맥락에서 증거는 없습니다^th 이사야서에 나오는 그의 말에는 20가있었습니다^th 세기의 성취. 8 절이 언급하는 나라는 기원 33 년에 태어났습니다. 그 이후로 그 나라는 존재를 멈추지 않았습니다.
12 단락은 이사야 43 : 1, 10, 11를 인용합니다.“초기 그리스도인들처럼 기름 부음받은“왕국의 아들들”은 여호와의 증인이 될 것입니다. 없기 때문에. 그러나 충분한 증거 초기 그리스도인들은 여호와 께서 자신의 아들의 증인이되도록 위임하셨습니다. 그러나 그 진실을 강조하면 기사의 실제 메시지를 훼손 할 수 있습니다.

우리는 당신과 함께 가고 싶어

“이전 기사에서는 고대 이스라엘에서 여호와 께서 비 이스라엘 사람들이 자기 백성과 함께 숭배 할 때 숭배를 받아 들였다는 것을 보여주었습니다. (1 Kings 8 : 41-43) 오늘날 기름 부음받은 자들은 기름 부음받은 증인들과 함께 여호와를 숭배해야합니다.”– 파. 13

이 주장은 비 영적 이스라엘 그리스도인이 있다는 입증되지 않은 가정에 근거합니다. 이것은 성경에서 찾을 수없는 또 하나의 전형적인 전형적인 관계입니다. 방금 이러한 내용을 거부했습니다 (3 월 15, 2015,“독자의 질문”참조). 망루그러나 여기서 우리는 성경에서 지원되지 않는 인간의 해석을 지원하기 위해 인공 유형과 유형을 다시 사용하고 있습니다.
이 기사는 이사야 2 : 2,3과 스가랴 8 : 20-23이 둘 다이 XNUMX 차 기독교 계급의 창조를 예고한다고 말함으로써이 원형을 확립하려고 시도합니다. 이것이 사실이 되려면이 예언들은 오늘날의 역사적 조합이 아니라 성경의 사건들과 조화를 이루어야 할 것입니다. 이러한 예언의 성취를 보여주는 그리스도인 회중의 경전 역사에서 무슨 일이 일어 났습니까?
하나님은 아브라함과 언약을 맺으 셨습니다. 아브라함의 후손은 하나님 께서 아브라함에게하신 약속을 근거로하신 언약을 지키지 못했습니다. 그래서 이전 언약을 대체 할 새 언약이 예언되었습니다. 이것은 이방인, 열방 사람들의 포함을 허용 할 것입니다. (예레미야 31:31; 누가 22:20) 이들은 예수 께서 언급하신 다른 양들입니다. 유대인의 치마를 붙잡을 열방의 스가랴의 10 명의 남자. 바울은 그러한 것들을 이스라엘 나무에“접 붙여진”가지라고 언급합니다. (로마 11 : 17-24) 모든 것이이 거룩한 나라에 포함 된 이방인, 즉 영으로 기름 부음받은 하느님의 아들 들로만 구성된 왕의 제 사장직을 가리 킵니다. 성경의 어떤 것도“하느님의 이름을위한 백성”에 포함되는 XNUMX 차 및 열등한 기독교인의 개념을지지하지 않습니다.

여호와의 백성을 보호하십시오

성서는 거짓 선지자의 말을 믿고 그분이 옳을 때 초래되는 결과에 대한 두려움에 순종하여 그분을 두려워하지 말라고 경고합니다.

“선지자가 여호와의 이름으로 말하고 그 말씀이 성취되지 않거나 실현되지 않을 때 여호와께서는 그 말씀을하지 않으 셨습니다. 선지자는 아마 그것을 말했다. 그를 두려워해서는 안됩니다.'”(De 18 : 22)

선지자는 단순한 사건의 예언자 이상을 의미한다는 것을 기억하십시오. 성서에서이 단어는 영감받은 말을하는 사람을 가리 킵니다. 한 무리의 사람들이 성경을 해석 할 때 선지자 역할을합니다. 그들이 해석에 실패한 유산을 표로 가져 오더라도 새로운 해석이 사실 일까 걱정할 필요는 없습니다.
우리가 여호와 께 불순종 할 때 결코 효과가 없기 때문에 그렇게하지 마십시오.
통치 체로부터 생명을 구하는 지시를받는 지하실에 엎드려있는 여호와의 증인을 묘사 한 단락 16에 연결된 삽화가 있습니다. 이 단락은이 시점까지 모든 거짓 종교가 파괴 될 것이지만, 진정한 조직은 조직으로서 살아남을 것이며, 그 조직에 머무름으로써 만 우리는 구원받을 것입니다. 그러므로 여호와께서는 우리를 개인으로 구하지 않으시 고 우리 조직의 회원으로 구해 주 십니다. 이 고통의 시간 동안 살아 남기 위해 필요한 지시는 통치 체를 통해 올 것입니다. 이것은 이사야 26 : 20에 대한 우리의 해석에 근거합니다.
이 기사는 경고로 끝납니다.

그러므로 큰 환난 중에 여호와의 보호로부터 유익을 얻으려면, 여호와께서는 지상에 사람들이 있고 회중으로 조직되어 있다는 것을 인식해야합니다. 우리는 계속해서 그들과 함께 서서 지역 회중과 밀접한 관계를 유지해야합니다.” – 파. 18

결론적으로

여호와께서는 오늘날 자신의 이름을 가진 백성을 가지고 계십니다. 이 기사가 올바르게 지적한 것처럼,이 사람들은 영으로 태어난 하느님의 아들들로 구성되어 있습니다. 하지만 성서에는 하느님의 아들이 아니라 그의 친구 인 이차 그리스도인 그룹을 나타내는 것도 없습니다. 9 단락에서 언급했듯이, 그러한 가르침은 우리가“우리의 비 성경적 교리로 불명예”를 당했기 때문에 배교하게 만듭니다.
'여호와의 증인과 함께 서서 지역 회중과 밀접한 관계를 유지하십시오'라는 부르심은 그렇게하는 것만으로도 구원받을 것이라는 두려움에 근거합니다. 통치 체가 진실한 해석의 유산을 가지고 있다면, 그것이 끊임없이주의를 기울이지 않고 하나님과 그리스도를 존중한다면, 말하는 사람들을 처벌하는 대신 겸손하게 실수를 시정한다면 그것은 우리의 확신에 대한 근거가 될 것입니다. 그러나이 모든 것이 없으면, 우리는 하나님 께 순종해야하며 선지자가 말하는 것이 의심스럽고 그분을 두려워해서는 안된다는 것을 깨달아야합니다. (신규 18 : 22)
 

멜 레티 비 블론

Meleti Vivlon의 기사.