교활한 늑대가 사랑을 가장하여 그리스도와의 관계를 파괴하는 방법

놀랍게도 여호와의 증인 중앙장로회는 2023년 2023월에 JW.org에서 방송하는 방송을 사용하여 펜실베이니아 워치 타워 성서 책자 협회의 XNUMX년 XNUMX월 연차 총회 연설 중 XNUMX개를 공개하기로 결정했습니다. 우리는 아직 Beroean Pickets 채널에서 이러한 회담을 다루지 않았으므로 평소보다 일찍 회담을 공개하는 것이 우리에게 이상적입니다. 러시아어, 독일어, 폴란드어, 포르투갈어, 루마니아어 및 프랑스어 채널에 대한 음성 해설을 수행하는 노력을 절약할 수 있기 때문입니다. .

하지만 이 네 가지 연설을 검토하기 전에, 예수께서 우리에게 주신 매우 적절한 경고를 읽어 드리고 싶습니다. 그분은 우리에게 “양의 옷을 입고 너희에게 나아오는 거짓 선지자들을 조심하라 그러나 그 속에는 노략질하는 이리들이니라”고 말씀하셨습니다. 그들의 열매로 그들을 알아볼 것입니다.” (마태복음 7:15, 16 NWT)

예수께서는 사랑으로 우리에게 자신의 본성과 이기적인 동기를 숨기기 위해 양으로 가장하는 늑대 같은 사람들을 식별할 수 있는 열쇠를 주셨습니다. 이제 당신은 개신교인, 가톨릭교인, 침례교인, 모르몬교인, 여호와의 증인이 될 수 있습니다. 여러분은 목사나 신부, 목사, 장로들을 순하고 순진한 양으로 변장한 늑대로 생각하지 않을 수도 있습니다. 그러나 외모에 따라 가지 마십시오. 그들은 풍성하고 깔끔한 성직자 예복을 입을 수도 있고, 정교하고 패셔너블한 넥타이를 자랑하는 값비싼 맞춤 양복을 입을 수도 있습니다. 그 모든 광택과 색상으로 인해 그 아래에 무엇이 있는지 알아보기가 어렵습니다. 그래서 예수님은 우리에게 그들의 열매를 바라보라고 말씀하셨습니다.

이제 나는 “그들의 열매”란 그들이 행한 일, 즉 그들이 행한 일만을 가리킨다고 생각했습니다. 그러나 올해의 연례회의를 검토하면서 그들의 열매에는 그들의 말이 반드시 포함되어야 한다는 것을 알게 되었습니다. 성경은 “입술의 열매”(히브리서 13:15)에 대해 말하지 않습니까? 누가는 “마음에 가득한 것을 입으로 말하는 것”이라고 말하지 않습니까? (누가복음 6:45)? 사람의 마음을 채우는 것은 무엇이든 그 사람의 말을 움직이게 하는 것이며, 그 사람의 입술의 열매입니다. 좋은 과일일 수도 있고, 아주 썩은 과일일 수도 있습니다.

예수님은 우리에게 거짓 선지자들, 즉 무해한 양으로 가장한 굶주린 이리들을 항상 경계하라고 명령하셨습니다. 그럼 그렇게 해보자. 연례 회의에서 연설자들로부터 듣는 말을 다음 사항에 특별한 주의를 기울여 시험해 봅시다. 그들의 입술의 열매. 봉사 위원회의 도우미인 크리스토퍼 메이버(Christopher Mavor)의 소개 말씀보다 더 멀리 나아갈 필요는 없습니다.

10월 7에^th 펜실베이니아 워치 타워 성서 책자 협회가 연례 총회를 열었습니다. 일반적으로 이 부분의 프로그램은 2024년 2023월에 시청하게 됩니다. 하지만 이제 XNUMX년 XNUMX월 이번 달에는 XNUMX개의 연설을 시청하실 수 있습니다. 이 연설은 특히 중앙장로회의 지시에 따라 준비되었습니다. 그들은 전 세계 형제들이 가능한 한 빨리 그 내용을 알기를 원합니다.

수백만 명의 일반 여호와의 증인이 지난 XNUMX월에 소수의 특권층만이 알게 된 것을 배울 기회를 얻기 위해 꼬박 XNUMX개월을 기다릴 필요가 없다는 것이 놀랍지 않습니까?

“특권”이 성경에 나오는 단어가 아니라는 사실을 알고 계셨나요? 에서 신세계 역, XNUMX번 삽입되었는데 각각의 경우 행간을 확인해 보면 원래 의미에 상응하는 번역이나 번역이 아님을 알 수 있습니다.

어떤 종교 집단에서든 '특권'이라는 용어는 계급 차별과 경쟁 분위기를 조성하는 데 사용됩니다. 대회에서 파이오니아 봉사의 특권을 찬양하는 연설을 들었던 기억이 납니다. 형제들은 “나는 장로로 봉사하는 특권을 누리고 있습니다” 또는 “우리 가족은 도움이 더 필요한 곳에서 봉사하는 특권을 누리고 있습니다”라고 말하곤 했습니다. 우리는 순회 대회와 지역 대회에서 더 큰 특권을 얻으려고 늘 노력하라는 격려를 받았는데, 그 결과 많은 사람들이 집에 돌아와서 우울해하고 하나님을 온전히 기쁘시게 하는 데 충분한 일을 하고 있지 않다는 느낌을 갖게 되었습니다.

따라서 일부는 이미 모든 "새로운 빛"이 포함된 전체 프로그램을 들었고 대다수는 XNUMX월까지 기다려야 한다는 사실은 특별한 특권으로 간주되지만 이제 그들은 연례 회의의 작은 부분을 분배하고 있습니다. 사랑의 조항으로 간주됩니다.

이제 올해 XNUMX월에 임명된 중앙장로회 성원 중 한 명인 Gage Fleegle의 이번 XNUMX월 방송에서 발표될 첫 번째 강연을 들어보겠습니다. 처음에 대중에게 공개된 전체 연례 총회를 봤을 때 나는 여러 강연을 건너뛰려고 했는데, 그 사람도 그 중 하나였습니다. 내 생각은 소위 말하는 강연에만 집중하는 것이었습니다. 새로운 빛.

하지만 Fleegle의 강연 전체를 듣고 나니, JW 숭배의 주요 결점에 초점을 맞추기 때문에 그것을 분석하는 것이 가치가 있다는 것을 알게 되었습니다. 이러한 결함으로 인해 많은 사람들은 여호와의 증인이 과연 진정한 그리스도인인지 궁금해하게 되었습니다. 나는 그것이 매우 이상한 진술처럼 들린다는 것을 알고 있지만 먼저 몇 가지 사실을 고려해 보겠습니다.

Fleegle의 연설은 여호와 하나님의 사랑에 관한 것입니다. Gage Fleegle의 마음이 무엇인지는 모르겠지만, 그가 말하는 것을 보면 그는 사랑이라는 주제에 매우 감동받는 것 같습니다. 그는 가장 성실한 것 같습니다. 나 역시 여호와의 증인이 진리를 갖고 있다고 믿었을 때 그 사람이 느끼는 것처럼 느꼈습니다. 나는 예수께는 그다지 초점을 맞추지 않고 여호와 하나님께 초점을 맞추도록 자랐습니다. 나는 당신을 그의 설교 전체에 종속시키지 않을 것입니다. 그러나 당신이 자신을 그리스도인이라고 생각한다면 당신에게 눈에 띄는 것은 그가 예수에 비해 여호와를 언급하는 횟수 사이의 비율이 될 것이라고 말할 것입니다 .

나는 Gage Fleegle의 강연 전체 내용을 가지고 있어서 "여호와"와 "예수"라는 이름에 대해 단어 검색을 실행할 수 있었습니다. 나는 그의 22분 길이의 발표에서 그가 하나님의 이름을 83번이나 사용했지만, 예수님에 관해서는 단지 12번만 그분의 이름을 언급했다는 것을 발견했습니다. 따라서 “여호와”는 “예수”보다 약 8배나 자주 사용되었습니다.

호기심에, 나는 「워치타워 연구용」 최신호 세 권을 사용하여 비슷한 검색을 했고 비슷한 비율을 발견했습니다. “여호와”라는 단어는 646회 나오는 반면, 예수께서는 단지 75회만 나옵니다. 나는 몇 년 전에 브루클린 베델에서 일했던 좋은 친구에게 이러한 불일치에 대해 이야기한 것을 기억합니다. 그는 나에게 예수의 이름보다 여호와의 이름을 강조하는 것이 왜 문제인지 물었습니다. 그는 요점을 보지 못했습니다. 그래서 기독교 성경을 보면 그 반대의 내용을 발견하게 될 것이라고 말씀드렸습니다. 그리스어 사본에 없는 곳에 하느님의 이름을 삽입한 「신세계역」에서도 많은 경우에 예수의 이름은 여전히 ​​여호와의 이름을 능가합니다.

그의 대답은 “에릭, 이 대화가 나를 불편하게 만든다”였습니다. 불편한!? 상상 해봐. 그는 더 이상 그것에 대해 이야기하고 싶지 않았습니다.

아시다시피, 여호와의 증인은 여호와께 모든 관심을 기울이고 예수의 역할과 중요성을 최소화하는 것이 잘못된 것이 아니라고 생각합니다. 그러나 인간의 관점에서 볼 때 그것이 옳다고 보일 수도 있지만, 실제로 중요한 것은 여호와 하느님께서 우리가 무엇을 하기를 바라시는가입니다. 우리는 우리의 방식으로 하나님을 사랑하는 것이 아니라 그분의 방식으로 하나님을 사랑합니다. 우리는 우리의 방식으로 그분을 경배하는 것이 아니라 그분의 방식으로 경배합니다. 적어도 우리가 그분의 호의를 얻고 싶다면 그렇게 합니다.

Gage Fleegle이 잘못된 견해를 갖고 있다는 것은 그가 거의 사용하지 않는 또 다른 매우 중요한 단어를 통해 분명해집니다. 실제로는 두 번만 발생하며, 심지어 그런 경우에도 올바른 맥락이나 사용법에서는 발생하지 않습니다. 그게 무슨 말이에요? 당신은 추측 할 수? 이 단어는 기독교 성경에 수백 번 나오는 단어입니다.

나는 당신을 불안하게 만들지 않을 것입니다. 그가 사용한 용어는 "아버지"라는 단어가 딱 두 번 뿐이며, 그리스도인과 하나님의 관계를 지칭하는 데는 이 용어를 사용한 적이 없습니다. 왜 안 돼? 왜냐하면 그는 청중이 예수께서 설교하신 유일한 구원의 희망인 하나님의 자녀가 되는 것에 대해 생각하는 것을 원하지 않기 때문입니다. 아니요! 그분은 그들이 여호와를 아버지가 아니라 단지 친구로 생각하기를 원하십니다. 중앙장로회는 다른 양들은 하나님의 자녀가 아니라 하나님의 친구로 구원을 받는다고 전파합니다. 물론 이것은 전적으로 비성경적이다.

따라서 우리를 안내할 수 있도록 이러한 이해를 염두에 두고 Fleegle의 대화를 검토해 보겠습니다.

게이지 플리글(Gage Fleegle)의 말 전체를 들어보면 그가 거의 모든 시간을 히브리어 성경에서 보낸다는 것을 알 수 있습니다. 그는 아버지의 사랑과 영광을 완벽하게 반영하는 예수 그리스도의 모범이 된 사랑에 초점을 맞추고 싶지 않기 때문에 그것은 의미가 있습니다. 그리스어 성경을 많이 읽으면 그렇게 하기가 어렵습니다. 하지만 그는 그리스어 성경을 약간 언급합니다. 예를 들어, 그는 예수께서 모세 율법 중 가장 큰 계명이 무엇인지 질문을 받았을 때를 언급하며, 게이지는 그 대답에 마가복음을 인용합니다.

“마가복음 12:29, 30: 예수께서는 첫째 되는 계명, 즉 가장 중요한 계명에 대답하셨습니다. 이스라엘아, 여호와여, 우리 하느님은 한 분이신 여호와시니, 가장 큰 계명이 여기 있습니다. 그리고 당신은 마음을 다하고 영혼을 다하고 정신을 다하고 힘을 다하여 당신의 하느님 여호와를 사랑해야 합니다.”

이제 우리 중 누구도 그것에 대해 문제를 제기할 것이라고 생각하지 않습니다. 그렇죠? 그러면 마음을 다하고 뜻을 다하고 영혼을 다하고 힘을 다하여 아버지를 사랑한다는 것은 무엇을 의미합니까? 게이지는 다음과 같이 설명합니다.

“예수께서는 하느님을 사랑하려면 애정을 느끼는 것 이상이 필요하다는 점을 보여 주셨습니다. 예수님은 우리가 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 하나님을 얼마나 온전히 사랑해야 하는지를 강조하셨습니다. 그게 뭔가를 남기나요? 우리의 눈, 우리의 귀? 우리 손? 30절에 나오는 연구 노트는 여기에는 우리의 감정, 욕망, 느낌이 포함된다는 점을 이해하는 데 도움이 됩니다. 여기에는 우리의 지적 능력과 이지력이 포함됩니다. 여기에는 우리의 신체적, 정신적 힘이 포함됩니다. 그렇습니다. 우리의 존재 전체, 우리 존재 전체를 우리의 사랑인 여호와께 바쳐야 합니다. 하느님에 대한 사랑이 사람의 삶 전체를 지배해야 합니다. 아무것도 남지 않았습니다.”

다시 말하지만, 그가 말하는 모든 것은 좋은 것 같습니다. 그러나 여기서 우리의 목적은 우리가 친절한 목자의 말을 듣고 있는지 아니면 거짓 선지자의 말을 듣고 있는지 평가하는 것입니다. Fleegle과 다른 중앙장로회 성원들이 이번 연례 총회에서 말하는 내용은 여호와 하느님께서 주시는 진리로 드러나기 위한 것입니다. 결국 그들은 자신이 하나님의 의사소통 채널이라고 주장합니다.

여기서 Fleegle은 성경을 인용하여 영혼을 다해 하나님께 사랑을 드리는 것에 대해 이야기하고 있습니다. 이제 그가 그 말을 실제적인 방법으로 적용할 순간이 왔습니다. 그의 입술은 예수님께서 우리에게 주의하라고 말씀하신 열매를 맺으려고 합니다. 우리는 중앙장로회에 동기를 부여하는 것이 무엇인지 곧 알게 될 것입니다. 왜냐하면 성서에서는 마음에 가득한 것을 입으로 말한다고 알려 주기 때문입니다. 중앙장로회를 진정한 영적 목자로 볼 것인가, 아니면 옷을 잘 차려입은 변장한 늑대로 볼 것인가? 보고 살펴보자:

“글쎄, 가장 큰 계명을 강조한 직후 우리는 다시 예수님을 생각하게 됩니다. 그분은 성전에 계십니다. 예수께서는 가장 큰 계명을 강조하신 직후에 하느님에 대한 사랑의 나쁜 본과 좋은 본을 모두 조명하십니다. 첫째, 그분은 서기관들과 바리새인들이 하나님을 사랑하는 척하는 것에 대해 날카롭게 정죄하셨습니다. 이제 완전한 정죄를 원한다면 마태복음 23장에 나와 있습니다. 저 위선자들은 심지어 10장까지도 주었습니다.^th 또는 작고 작은 나물의 십일조를 드리되 더 중한 정의와 긍휼과 신의는 무시하였느니라.”

여태까지는 그런대로 잘됐다. 여호와의 증인의 지도자들은 예수 당시의 서기관과 바리새인들의 탐욕스러운 본성을 드러내고 있습니다. 그들은 의로운 체하지만 동료 인간에 대한 동정심이 부족했습니다. 그들은 희생에 관해 이야기하기를 좋아했지만 자비에 대해서는 이야기하지 않았습니다. 그들은 가난한 사람들의 고통을 덜어주기 위해 거의 아무것도 하지 않을 것입니다. 그들은 자기 만족에 빠졌고, 자신의 직위를 자랑스러워했으며, 돈이 가득한 보물 상자를 갖고 있었습니다. Fleegle이 다음에 말하는 것을 들어봅시다:

“그것은 나쁜 예였습니다. 하지만 예수께서는 하느님에 대한 사랑의 뛰어난 본에 주의를 기울이셨습니다. 아직도 마가복음 12장에 계시다면 41절부터 시작하는 것을 주목해 보세요.

“예수께서 헌금함을 바라보고 앉으사 무리가 헌금함에 돈을 넣는 것과 많은 부자가 많은 동전을 넣는 것을 보시니라. 그런데 한 가난한 과부가 와서 값어치가 아주 적은 작은 렙돈 두 닢을 넣었습니다. 그래서 예수께서 제자들을 불러 말씀하셨다. “내가 진실로 여러분에게 말하는데, 이 가난한 과부는 헌금함에 돈을 넣는 다른 모든 사람보다 많이 넣었습니다. 왜냐하면 그들은 모두 잉여금으로 넣었기 때문입니다. 하지만 그녀는 자신의 필요에 따라 자신이 가진 모든 것을 바쳐 생활비 전부를 바쳤습니다.”

가난한 과부의 동전은 약 15분의 품삯에 해당했습니다. 하지만 예수께서는 그 여자의 숭배에 대한 아버지의 견해를 표현하셨습니다. 그분은 그 여자의 영혼을 다한 희생을 칭찬하셨습니다. 우리는 무엇을 배우나요?”

그래, 게이지, 우리는 무엇을 배우나요? 우리는 중앙장로회가 예수께서 하신 교훈의 요점 전체를 놓쳤다는 것을 알게 됩니다. 우리 주님은 영혼을 다한 희생을 드리는 것에 관해 말씀하십니까? 그는 심지어 "희생"이라는 단어를 사용합니까? 과부에게 자신과 자녀가 먹일 음식이 없더라도 여호와께서는 여전히 그 과부가 돈을 원하신다는 뜻입니까?

그것이 조직의 입장인 것 같습니다.

여호와의 증인 지도자들이 이 사실을 부인하려고 한다면 왜 그들이 XNUMX세기 그리스도인들의 본을 따르지 않는지 물어보십시오.

“우리 하나님 아버지 앞에서 정결하고 더러움이 없는 예배 방식은 곧 고아와 과부를 그 환난 중에 돌보고 또 자기를 지켜 세속에 물들지 아니하는 그것이니라.” (야고보서 1:27)

1세기에 그 그리스도인들은 궁핍한 과부와 고아를 돕기 위해 사랑에 찬 자선 마련을 시작했습니다. 바울은 그의 편지 중 하나에서 디모데에게 그 점에 관해 이야기합니다. (디모데 첫째 5:9, 10)

여호와의 증인 회중에도 가난한 사람들을 위한 그와 비슷한 사랑에 찬 자선 마련이 있습니까? 아니요. 전혀 합의가 없습니다. 사실, 지역 회중이 그런 것을 세우려고 한다면 순회 감독자는 회중이 운영하는 자선 단체는 허용되지 않는다는 말을 듣게 될 것입니다. 나는 개인적인 경험을 통해 이것을 알고 있습니다. 저는 어려운 가족을 위해 회중 차원에서 모금 활동을 조직하려 했으나 CO에서 이를 허용하지 않는다는 말을 듣고 폐쇄되었습니다.

사람을 그 열매로 알려면 우리가 그 행위나 행위만 살피는 것이 아니요 그 말도 살피나니 이는 마음에 가득한 것을 입으로 말함이니라. (마태 12:34) 여기서 중앙장로회는 수백만 명의 여호와의 증인에게 사랑에 관해 이야기합니다. 하지만 그들은 실제로 무엇에 대해 이야기하고 있습니까? 돈! 그들은 양 떼가 가난한 과부의 모범을 본받아 그들의 소중한 것을 바치기를 원합니다! 아플 때까지 주세요. 그러면 그들은 하느님에 대한 사랑을 나타낼 것이며 여호와께서는 그들을 사랑하실 것입니다. 그것이 메시지입니다.

중앙장로회가 계속해서 이 구절을 사용하여 그들의 양떼에게 주고, 주고, 달라고 격려하는 것은 그들이 무엇을 하고 있는지 알고 있다는 것을 우리에게 보여 주어야 합니다. 왜? 글쎄, Gage Fleegle이 서기관과 바리새인들이 얼마나 사악하고 탐욕스러운지 알아보기 위해 마태복음 23장을 읽으라고 말한 것을 기억하십시오. 그런 다음 그와 대조적으로, 궁핍한 과부의 덕을 칭찬하는 마가복음 12장 41절을 우리에게 읽어 주셨습니다. 그런데 왜 그는 서기관과 바리새인에 관한 마가복음 12장의 몇 구절을 읽지 않았습니까? 그 이유는 예수께서 과부의 빈약한 소유물을 먹어치우는 이리 같은 바리새인들 사이에 만드신 연관성을 우리가 보기를 원하지 않았기 때문입니다.

그가 읽지 못한, 심지어 언급조차 하지 못한 구절들을 읽어보면, 이 강연에서 어떤 열매가 맺히는지 보실 수 있을 것이라고 생각합니다.

마가복음 12장을 읽어 보겠습니다. 그러나 그가 했던 것처럼 41장에서 시작하는 대신 38장으로 돌아가서 44장까지 읽겠습니다.

“그리고 그분은 가르치실 때 이렇게 말씀하셨습니다. “예복을 입고 돌아다니기를 원하는 서기관들을 조심하십시오. 그들은 시장에서 문안 받기를 원하고 회당의 앞자리와 저녁 식사 때 가장 높은 자리에 있습니다. 그들은 과부의 가산을 삼키며 자랑하려고 길게 기도하는도다 이들은 더욱 엄한 심판을 받게 될 것입니다.” 그리고 그는 헌금함을 바라보며 앉아서 군중이 어떻게 헌금함에 돈을 넣는지, 많은 부자들이 많은 동전을 넣는 것을 관찰하기 시작했습니다. 마침 한 가난한 과부가 와서 값이 아주 적은 작은 동전 두 닢을 넣었습니다. 그래서 그분은 제자들을 불러 이렇게 말씀하셨습니다. “진실로 여러분에게 말하는데, 이 가난한 과부는 헌금함에 돈을 넣는 다른 모든 사람보다 많이 넣었습니다. 그들은 모두 넉넉한 가운데 넣었으나 이 여자는 부족한 가운데 자기에게 있는 모든 것 곧 생활비 전부를 넣었느니라.”(막 12:38-44)

이제 서기관, 바리새인, 중앙장로회에 대한 매우 불쾌한 그림이 그려집니다. 40절은 “과부의 가산을 삼키느니라”고 말합니다. 44절은 과부가 “자기 소유와 생활비 전부를 넣었다”고 말합니다. 그녀가 그렇게 한 이유는 바로 그 종교 지도자들로부터 자신에게 마지막 한 푼도 바치는 것이 하느님을 기쁘시게 하는 일을 하고 있다는 느낌을 주었기 때문입니다. 실제로 이 종교 지도자들은 예수께서 말씀하신 대로 과부의 집을 삼키고 있었습니다.

중앙장로회가 이와 같은 이미지를 통해 동일한 아이디어를 홍보하고 강화할 때 어떻게 다른지 스스로에게 물어보십시오.

그러므로 예수님은 과부의 헌금을 모든 사람이 본받아야 할 하나님을 향한 기독교적 사랑의 본보기로 삼으신 것이 아닙니다. 그와는 반대로, 문맥을 보면 그분은 종교 지도자들이 과부와 고아의 집을 어떻게 삼켰는지에 대한 매우 생생한 예로 그분이 그녀의 기부금을 사용하셨음을 알 수 있습니다. 예수의 말씀에서 교훈을 얻으려면 돈을 기부하려면 도움이 필요한 사람들을 돕는 것이어야 한다는 점을 깨달아야 합니다. 사실, 예수와 그분의 제자들은 기부를 통해 유익을 얻었지만 부자가 되려고 노력하지는 않았습니다. 그 대신 그들은 가난하고 궁핍한 사람들에게 남는 것을 나누면서 왕국의 좋은 소식을 계속 전파하는 데 필요한 것을 사용했습니다. 이것이 바로 참 그리스도인들이 그리스도의 법을 성취하기 위해 따라야 할 본입니다. (갈라디아서 6:2)

가난한 사람들을 지원하는 것은 2세기 전파 활동 전반에 걸쳐 추진된 주제였습니다. 바울이 예루살렘에서 몇몇 저명한 사람들(야고보, 베드로, 요한)을 만났을 때 그들은 그들의 사역을 유대인에게 집중하고 바울은 이방인에게 가기로 결정했을 때 그들이 모두 공유한 조건은 단 하나였습니다. 바울은 “우리는 가난한 사람들을 생각해야 합니다. 바로 이 일을 나도 진지하게 행하려고 노력해 왔습니다.” (갈라디아서 10:XNUMX)

나는 장로의 회에 보낸 수많은 편지에서 통치체의 유사한 지시를 읽은 기억이 없습니다. 성서가 우리에게 지시하는 대로 모든 회중이 항상 가난한 사람들을 염두에 두라는 지시를 받았다고 상상해 보십시오. 아마도 기업 쿠데타에 해당하는 소위 “판사” 러더퍼드가 워치 타워 출판사를 납치하지 않았다면 그러한 일이 일어났을 것입니다.

권력을 잡은 후 러더퍼드는 미국보다 기업에 더 많은 변화를 가져왔습니다. 코퍼스 크리스티, 즉 그리스도의 몸, 기름부음받은 자들의 회중입니다. 다음 동영상에서 살펴볼 이유 때문에 중앙장로회는 그러한 변경 사항 중 하나를 삭제하기로 결정했습니다. 즉, 야외 봉사에 보낸 시간에 대해 월별 보고서를 제출해야 한다는 요구 사항입니다. 이것은 엄청납니다. 생각해 보세요! 100년이 넘도록 그들은 당신의 전파 활동 시간을 보고하는 것이 여호와 하느님의 사랑에 찬 요구 사항임을 양 떼가 믿기를 바랐습니다. 그런데 이제, 양 떼에게 이 부담을 부과한 지 한 세기가 지나서 갑자기 그 부담이 사라졌습니다! 카푸프!!

그들은 이 변화를 사랑의 마련으로 설명하려고 노력하고 있습니다. 따라서 Gage의 이야기. 그들은 이전의 요구 사항도 사랑의 마련이었는데 어떻게 그것이 사랑의 마련이 될 수 있는지 설명하려고 시도조차 하지 않습니다. 둘 다일 수는 없지만, 이 급진적인 변화를 심을 기반을 준비하고 있기 때문에 뭔가 말해야 합니다. 하지만 지난 세기 동안 사람들이 그 위를 걸어왔기 때문에 땅은 꽤 단단합니다. 그렇습니다. 지난 XNUMX여년 동안 워치 타워 협회의 소식을 충실하게 따르는 제자들은 정기적인 야외 봉사 보고를 제출해야 했습니다. 그들은 이것이 여호와께서 그들이 하기를 바라시는 일이라고 들었습니다. 이제 갑자기 하나님이 마음을 바꾸셨나요?!

이것이 사랑의 마련이라면 지난 XNUMX년은 언제였습니까? 사랑이 없는 조항이요? 확실히 하나님에게서 온 것이 아닙니다.

예수님 시대에 양 떼에게 무거운 짐을 지운 사람은 누구였습니까? 엄격한 규칙 준수와 자기 희생적인 작품의 가시적이고 과시를 요구한 사람은 누구였습니까?

여러분 모두 답을 알고 계십니다. 예수께서는 서기관들과 바리새인들을 이렇게 정죄하셨습니다. “무거운 짐을 묶어 사람의 어깨에 지우되 자기들은 그것을 손가락으로 움직이려 하지 아니하느니라.” (마태복음 23:4)

러더퍼드는 악천후 속에서도 콜포처들(현재는 파이오니아들)에게 음반을 틀고 책을 팔게 했으며, 침실 10개짜리 캘리포니아 맨션에서 편안한 안락의자에 앉아 고급 스카치를 홀짝이게 했습니다. 이제 증인들은 문 앞에서 중앙장로회 동영상을 틀고 JW.org를 홍보하며, 특권을 받은 워치 타워 지도자들은 워릭에 있는 컨트리 클럽 같은 리조트에서 호화로운 생활을 즐깁니다.

나는 여호와의 증인 중 한 사람이 순회 대회나 지역 대회를 마치고 집으로 돌아오면서 우리 모두가 결코 충분하지 않다는 느낌을 받았던 것을 기억합니다.

제자들에게 다음과 같이 말씀하시는 예수님의 사랑과는 얼마나 다른가요?

“나는 성품이 온유하고 마음이 겸손하니 나의 멍에를 메고 내게 배우라. 그러면 너희가 스스로 쉼을 얻으리라. 내 멍에는 쉽고 내 짐은 가벼움이라.”(마태복음 11:29, 30)

이제 갑자기 중앙장로회가 그동안의 시간이 지나서 자신들이 잘못했다는 것을 깨닫게 되었다고요?

어서 해봐요. 이 움직임 뒤에 실제로 무엇이 있습니까? 이에 대해 자세히 살펴보겠지만, 제가 확신하는 한 가지는 그것은 하나님의 사랑을 본받는 것과는 아무런 관련이 없다는 것입니다.

그럼에도 불구하고 Gage의 다음 진술은 다음과 같이 그들이 판매하고 있는 이야기입니다.

글쎄요, 분명히 교훈은 물질을 주는 것 이상의 것입니다. 우리가 여호와를 숭배하는 데 있어 동기는 그분에게 중요합니다. 여호와께서는 우리를 다른 사람과 비교하지 않으십니다. 심지어 이전 버전의 우리 자신, 더 젊은 버전의 우리 자신과도 비교하지 않으십니다. 여호와께서는 단순히 우리의 마음과 영혼과 정신과 힘을 다해 그분을 사랑하기를 원하십니다. 10년이나 20년 전이 아니라 지금처럼 말입니다.

그리고 거기 있습니다. 더 친절하고 온유하신 여호와이십니다. 다만 여호와께서는 변하지 않으셨습니다. (야고보 1:17) 하지만 자신을 여호와의 수준에 두는 사람들은 변화되었습니다. 조직을 떠나는 것이 여호와를 떠나는 것이라고 주장하는 사람들이 바로 변화를 일으키는 사람들이며, 그들은 이것이 하느님께서 주시는 사랑에 찬 마련임을 당신이 믿기를 원합니다. 지난 100년 동안 당신의 등에 짊어졌던 무거운 짐을 사랑에서 풀어준다고 하지만 그것은 사실이 아닙니다.

한 달이라도 보고하지 않으면 비정규 전도인으로 간주되어 그토록 소중하게 여기도록 강요하는 소중한 회중 특권을 전혀 누릴 수 없다는 사실을 기억하십시오. 그런데 XNUMX개월 동안 시간을 ​​보고하지 않았다면 무슨 일이 일어났을까요? 당신은 공식적으로 더 이상 회중 성원으로 간주되지 않기 때문에 전도인 목록에서 제외되었습니다. 그들은 심지어 당신에게 왕국 사역도 제공하지 않을 것입니다.

당신이 모든 집회에 참석하는 것도, 다른 사람들에게 계속 전파하는 것도 문제가 되지 않았습니다. 필요한 서류를 작성하지 않고 보고서를 제출하지 않은 경우 인물이 아닌 grata.

사랑에 관한 게이지 플리글의 이 강연에서 그는 우리가 서로에게 보여야 할 사랑에 대한 예수님의 새 계명을 단 한 번도 언급하지 않습니다.

“내 계명은 너희가 서로 사랑하라 하는 이것이니라 내가 널 사랑한 것처럼.” (요한 복음 15:12)

“내가 당신을 사랑한 것처럼.” 이것은 이웃을 자신처럼 사랑하는 것 이상입니다. 더 이상 하나님의 종을 정의하는 사랑의 척도는 내가 나 자신을 얼마나 사랑하는가가 아닙니다. 예수님은 기준을 높이셨습니다. 이제 우리가 도달해야 할 기준은 우리를 향한 그분의 사랑입니다. 사실, 요한복음 13:34, 35에 따르면, 그리스도께서 우리를 사랑하신 것처럼 서로 사랑하는 것은 참 그리스도인, 기름부음받은 그리스도인, 하느님의 자녀를 식별하는 표가 되었습니다.

생각해보세요!

아마도 이것이 게이지 플리글(Gage Fleegle)이 히브리어 성경, 이사야서에서 하나님의 사랑에 대해 이야기하는 데 시간을 쏟는 이유일 것입니다. 그는 감히 기독교 성경 속으로 들어가 사랑의 표준을 지닌 분, 즉 우리가 아버지의 사랑을 참으로 이해할 수 있도록 우리에게 보내신 하나님의 아들 예수 그리스도를 바라보지 못합니다.

게이지가 깨닫지 못한 것은 이사야서에서 그가 인용한 모든 성경이 예수님을 가리킨다는 것입니다. 들어보자:

이제 이사야서 40-44장을 살펴보겠습니다. 그리고 거기서 우리가 여호와를 사랑해야 하는 여러 가지 이유를 살펴볼 것입니다. 동시에 우리에 대한 여호와의 사랑이 얼마나 깊은지를 보여 주는 몇 가지 예도 고려해 보겠습니다. 첫 번째 예는 이사야 40장에 있습니다. 11절을 주목해 주세요. 이사야 40장 11절에 다음과 같은 내용이 있습니다.

그는 목자처럼 자신의 양 떼를 돌볼 것입니다. 그분께서는 당신의 팔로 어린 양들을 모으실 것입니다. 그리고 그는 그의 품에 [그들을] 품을 것입니다. 그분은 새끼를 돌보는 자들을 온유하게 인도하실 것입니다.

Gage가 여기서 예수에 대해 언급한 적이 있나요? 이유없이? 마귀는 당신이 예수께서 여호와의 양들의 참목자이신 역할을 보지 못하게 하려고 하기 때문입니다. 그분은 당신이 예수를 하나님께로 가는 유일한 통로, 즉 “길이요 진리요 생명”이라고 가리키는 이 모든 성경 구절에 대해 생각하기를 원하지 않으십니다. 그 대신, 그분은 당신이 그 역할을 맡은 중앙장로회에 집중하기를 원하십니다.

“. . .너에게서 다스리는 이가 나와서 내 백성 이스라엘의 목자가 되리라'”(마태복음 2:6)

“. . .'내가 목자를 치리니 양의 떼가 흩어지리라'(마태복음 26:31)

“. . .나는 훌륭한 목자입니다. 훌륭한 목자는 양들을 위해 자기 영혼을 바칩니다.” (요한복음 10:11)

“. . .나는 선한 목자라 내가 내 양을 알고 양도 나를 아는 것이 아버지께서 나를 아시고 내가 아버지를 아는 것 같으니라. 나는 양들을 위해 내 영혼을 바칩니다.” (요한복음 10:14, 15)

“. . .“그리고 나에게는 이 우리에 속하지 않은 다른 양들도 있습니다. 내가 그들도 데려와야 할 터인데, 그들도 내 음성을 듣고 한 무리가 되어 한 목자에게 있을 것입니다.” (요한복음 10:16)

“. . .양들의 큰 목자를 죽은 자 가운데서 살리신 평강의 하나님이 되기를 원하노라 . . .” (히브리서 13:20)

“. . .너희는 양 같아서 길을 잃었으며 그러나 이제 여러분은 여러분 영혼의 목자이자 감독자이신 분에게로 돌아왔습니다.” (베드로전서 1:2)

“. . .그리고 목자장이 나타나시면 여러분은 시들지 않는 영광의 면류관을 얻으실 것입니다.” (베드로전서 1:5)

“. . .보좌 가운데에 계신 어린 양이 그들의 목자가 되시며 생명수 샘으로 인도하시리라. . . .” (계시록 7:17)

이제 Gage는 에스겔서로 이동합니다.

에스겔 34:15,16에서 여호와께서는 내가 내 양을 먹일 것이며, 잃은 자를 내가 찾을 것이며, 길 잃은 자를 내가 데려오고, 상처 입은 자를 붕대로 감쌀 것이며, [예시에서 볼 수 있듯이] 약한 자를 내가 먹이겠다고 말씀하십니다. 강화됩니다. 연민과 부드러운 보살핌이 담긴 감동적인 그림입니다.

그렇습니다. 에스겔은 여호와 하느님에 초점을 맞추고 있으며 그것은 감동적인 비유입니다. 하지만 여호와 하느님께서는 이 비유를 어떻게 성취시키십니까? 그분은 아들을 통해서 어린 양들을 먹이시며 잃어버린 양들을 구출하십니다.

예수님은 베드로에게 무엇이라고 말씀하셨나요? 내 어린 양들을 먹이세요. 그는 세 번이나 이렇게 말했습니다. 그리고 그는 바리새인들에게 무엇이라고 말했습니까? 너희 중에 누가 99마리의 양을 남겨두고 잃어버린 양을 찾으러 가지 아니하겠느냐?

그러나 Gage는 예수의 역할을 최소화하지 않았습니다. 그는 심지어 만물을 창조하는 데 있어서 하나님의 말씀으로서의 자신의 역할을 간과하고 있습니다.

사도 요한은 예수 그리스도를 하느님의 말씀으로 언급하면서 이렇게 썼습니다. “모든 것이 그분을 통해 존재하게 되었고, 그분 없이는 아무것도 존재하지 않았습니다.” (요한복음 1:3)

사도 바울은 예수 그리스도에 관해 이렇게 말했습니다. “그분은 보이지 않는 하느님의 형상이시며 모든 창조물보다 먼저 나신 분이십니다. 그로 말미암아 하늘과 땅에 있는 모든 것, 보이는 것들과 보이지 않는 것들, 곧 왕좌들이나 주권들이나 정부들이나 권위들이 그로 말미암아 창조되었기 때문입니다. 다른 모든 것은 그분을 통해, 그분을 위해 창조되었습니다.” (골로새서 1:15, 16)

그러나 Gage Fleegle의 말을 들으면 창조에서 예수의 중추적인 역할에 대해 전혀 알지 못할 것입니다.

우리가 여호와를 사랑해야 하는 두 번째 이유를 살펴보겠습니다. 이사야 40장 28절과 29절을 보십시오. 28절은 이렇게 말합니다.

“모르시나요? 듣지 못하셨나요? 땅 끝까지 창조주이신 여호와께서는 영원토록 하나님이십니다. 그분은 결코 지치거나 지치지 않으십니다. 그분의 이해는 헤아릴 수 없습니다. 피곤한 자에게 능력을 주십니다. 힘이 없는 자에게는 능력을 충만하게 하리라.”

그분은 여호와의 강력한 성령으로 모든 것을 창조하셨습니다. 첫째 태어난 아들로부터 시작하여 수없이 많은 강력한 영적 피조물들, 수조 개의 별들이 있는 광활한 우주, 끝없이 다양한 식물과 동물이 있는 이 아름다운 땅, 경외심을 불러일으키는 능력과 다재다능함을 지닌 인체. 여호와께서는 참으로 전능하신 창조주이십니다.

놀랍지 않나요? 그들은 회중의 머리로서 정당하게 임명된 역할에서 예수를 얼마나 효과적으로 제거해 왔습니까? 아, 물론, 도전을 받는다면 그들은 예수님의 역할에 대해 립서비스를 할 것입니다. 그러나 그들의 행동으로, 심지어는 글로든 말로든, 그들은 여호와의 증인 회중의 머리로서 그리스도를 한쪽으로 몰아냈습니다.

나는 그의 연설의 나머지 부분을 검토하는 데 더 이상 시간을 소비하지 않을 것입니다. 그것은 훨씬 더 동일합니다. 그는 그리스도인 그리스어 성경은 무시하면서 계속 히브리어 성경을 찾아봅니다. 왜냐하면 그는 그분의 기름부음받은 아들이신 우리 구원자 예수 그리스도를 제외하고 여호와 하나님께만 초점을 맞추기를 원하기 때문입니다. 그게 무슨 문제라고 말할 수 있습니까? 문제는 그것이 우리 하늘 아버지께서 원하시는 것이 아니라는 것입니다.

그 아들을 보내사 우리로 하여금 그 아들을 통하여 사랑과 순종의 모든 것을 배우게 하려 하심이니 이 아들은 하나님의 영광의 광채시요 살아계신 하나님의 형상이니라. 여호와께서 우리에게 이렇게 말씀하신다면, “이는 내 사랑하는 아들이다. 그의 말을 들어." “여호와여, 다 좋습니다. 하지만 우리는 예수님이 나타나시기 전의 옛날 방식에도 괜찮습니다. 그러므로 우리는 이스라엘 나라와 히브리어 성경과 성경에 계속 초점을 맞출 것입니다. 중앙장로회가 우리에게 지시하는 일을 하십시오. 좋아요?"

결론적으로 우리는 Gage Fleegle을 통해 중앙장로회가 표현한 입술의 열매를 살펴보았습니다. 우리는 참 목자의 음성을 듣고 있습니까, 아니면 거짓 선지자의 음성을 듣고 있습니까? 그리고 이 모든 것이 무엇으로 이어지는가? 왜 그들은 한 세기 동안 지속되어 온 조직의 모습을 바꾸고 있습니까?

2023년 연차총회 취재의 다음이자 마지막 동영상에서 이러한 질문에 대한 답을 살펴보겠습니다.

시간 보고 요구 사항을 없애는 것은 어떤 사람에게는 기술적인 문제처럼 보일 수도 있고, 다른 사람에게는 거대한 워치 타워 제국과 같은 대기업에서 발생하는 것과 같은 기업 절차의 사소한 변경처럼 보일 수도 있습니다. 하지만 개인적으로는 그렇지 않다고 생각합니다. 이유가 무엇이든, 그들은 동료 인간에 대한 사랑 때문에 그렇게 하는 것이 아닙니다. 그 점은 나는 확신합니다.

다음 시간까지.