“Her gav bala xwe û hînkirina xwe bidin.” - 1 TIM. 4:16

 [Xwendina 42 ji ws 10/20 p.14 Kanûn 14 - 20 Kanûn, 2020]

Paragrafa yekem dest pê dike ku xwendevanan qane bike ku vaftîzm dema ku dibêje ji bo rizgariyê girîng e “Em di derbarê girîngiya vaftîzmê de çi dizanin? Ew ji bo yên ku li xilasiyê digerin daxwazek e. "

Ma bi rastî wiya ye? Pirtûka Pîroz çi hîn dike?

Ya ku li pey tê nivîsarên têkildar bi vê mijarê re ne, ku di Incîlê de li dijî gotara Birca Qerewiliyê hatine dîtin:

Di pirtûkên Metta, Mark û Yûhenna de hînkirinek li ser xilasbûnê tune. (Di her pirtûkê de di çarçoveyên din de tenê 1 karanîna peyvê heye).

Di Lûqa 1:68 de em pêxemberiya Zekerya, bavê Yûhennayê imadkar dibînin ku wî got: "Wî [Yehowa Xwedê] di mala Dawidê xulamê wî de, ji bo me qirnek xilasiyê rakir, wek ku wî, ji devê pêxemberên xwe ve ji kevin ve, qala xelasiyek ji dijminên me û ji destê hemî yên ku ji me nefret dikin,… ”. Ev pêxemberîtiyek bû ku behsa Jesussa dikir ku di vê demê de bû, aniha fetusek nezayî di zikê Marya diya wî de bû. Giranî li ser Jesussa wekî navgîniya xilasiyê ye.

Di dema karûbarê xwe de, Jesussa li ser Zaccheus şîrove kir ku ji gunehên xwe poşman bûbû wekî serek bacgir digot "Li ser vê yekê Jesussa jê re got:" dayro xilasî hat vê malê, çimkî ew jî kurê Birahîm e. Çimkî Kurê Mirov hat ku li yê winda bigere û xilas bike. » Lêbelê, hûn ê not bikin ku li ser vaftîzmê, tenê li ser xilasbûnê tune, û bi vegotina helwesta Zacheus, ji aliyê wî ve jî poşmanî hebû.

Em neçar in ku ji 4 mizgîniyan derbasî pirtûka Karên andiyan bibin da ku em behsa rizgariya xwe ya din bikin. Ev di Karên andiyan 4: 12-an de ye dema ku Peterandiyê Petrûs xîtabî serwer û zilamên pîr ên li Orşelîmê di derbarê statedsa de, yê ku wan nû xaç kiribû, "Wekî din, di kesekî din de xelasî tune, ji ber ku di bin ezmên de navek din tune ku di nav mirovan de hatî dayîn ku divê em xilas bibin.". Dîsa, giranî li ser Jesussa wekî navgîniya bidestxistina xilasiyê ye.

Di Romayî 1: 16-17 de, Pawlosê şandî got, “Çimkî ez ji mizgîniyê şerm nakim; ew di rastiyê de, hêza Xwedê ya ji bo rizgariyê ye ji her kesê ku baweriya wî heye,… çimkî di wî de rastdariya Xwedê bi sedema baweriyê û ber bi baweriyê ve tê xuyang kirin, her wekî ku hatiye nivîsîn: 'Lê yê rast - bi baweriyê ew ê jîyan.'". Gotina ku Pawlos bikar tîne ji Hebaqûq 2: 4 e. Mizgîn mizgîniya serdestiya ku ji hêla Mesîh sa ve hate birêve birin bû. Hûn ê not bikin ku baweriya [bi Jesussa] ji bo xilasiyê hewce ye.

Wekî din di Romayî 10: 9-10 de Pawlosê şandî got, "Çimkî heke hûn wê 'gotina di devê xwe de' bi eşkereyî ragihînin ku Jesussa Xudan e, û di dilê xwe de bawer bikin ku Xwedê wî ji nav miriyan rakir, hûnê xilas bibin. 10 Çimkî bi dil meriv ji rastdariyê baweriyê tîne, lê bi dev meriv ji bo xilasiyê daxuyaniya giştî dide. ”. Di çarçoveyê de, daxuyaniya gelemperî ya ji bo rizgariyê çi bû? Karê mizgînê? Na. Ew danezana gelemperî bû ku pejirandin û qebûl kirin ku Jesussa Xudan e, digel baweriya ku Xwedê wî ji nav miriyan rakiribû.

Li 2 Korintî 7:10, Pawlosê şandî nivîsî "Çimkî xemgîniyek bi rengek xwedayî ji bo rizgarkirina ku nayê poşman kirin tobe dike; lê xemgîniya cîhanê mirinê çêdike. ". Vê nivîsarê de poşmanbûn [ji gunehên berê] wekî jiyanî behs dike.

Di Filîpî 2:12 de Pawlos cesaret da Filîpiyan ku "… Bi tirs û lerz xelaskirina XWE ya xwe bidomînin;" û di 1 Selanîkî 5: 8 de wî qala wî kir "Hêviya xilasiyê ... ji bo bidestxistina xilasiyê bi destê Xudanê me Jesussa Mesîh."

Wekî din di 2 Selanîkî 2: 13-14 de, wî nivîsî "Lêbelê, em mecbûr in ku her gav ji Xwedê re spasiya Xwedê bikin, birayên ku ji hêla Yehowa ve têne hez kirin, ji ber ku Xwedê hûn ji destpêkê ve ji bo rizgariyê bi pîrozkirina we bi giyan û baweriya we ya bi rastiyê, hûn ji xwe re hilbijartin. 14 Ji bo vê qederê wî wî bi mizgîniya ku em radigihînin, ji bo mebesta stendina rûmeta Xudanê me Jesussa Mesîh gazî we kir. ”.  Li vir wî qala hilbijartina ji bo rizgariyê, bi giyan û bi baweriya wan a bi rastiyê re hat pîroz kirin kir.

Wî behs kir ku Tîmotêyos bi saya baweriya bi pêwendiya bi Mesîh becausesa re ji ber ku ji nivîsarên pîroz zane, ji bo rizgariyê şehreza bû (2 Tîmotêyo 3: 14-15).

Meriv çawa xelasiyê digire? Di nameya Pawlosê şandî de ku di Titus 2:11 de ji Titus re şandî, ew bi rengek kategorîk dibêje "Ji bo qenciya Xwedê ya ku nayê xilas kirin ji her cûreyê mirovan re diyar bûye ” dema ku behsa "… Xilaskarê me, Mesîh Jesussa," dike.

Ji Hebrewbranî re, Pawlosê şandî li ser "… Serekê Serekê [Jesussa Mesîh] yê rizgariya wan wrote" nivîsand (sbranî 1:10).

Berevajî vê yekê, li gorî îdiaya ku di paragrafa 1-an de di gotara Watchtower de hatîye nivîsandin, yek nivîsarek ku ez dikarim bibînim heye ku heta pêşniyar kir ku ji bo xilasbûnê vaftîzm hewce bû.

Werêkî, Petrûsê şandî di 1 Petrûs 3:21-an de mebesta wî çi bû? Ev Nivîsara Pîroz qismî di gotara lêkolînê de (para.1) bi "Batizmî [niha] ye." rizgarkirina we… bi vejîna Jesussa Mesîh ”giranî danî ser vaftîzmê. Lêbelê, di çarçoveyê de ji nêz ve vekolîna vê ayetê ya jêrîn diyar dike. Vaftîzm tenê me xilas dike ji ber ku ew sembolek xwesteka xwedan wijdanê paqij li hember Xwedê ye, bi baweriya bi vejîna Jesussa Mesîh, ku bi saya wî em dikarin xilasiyê bistînin. Giranî li ser baweriya bi Jesussa û vejîna wî ye. Vaftîzm sembolek wê baweriyê ye. Ne ku çalakiya fîzîkî ya vaftîzmê ye ku dê me xilas bike ku gotara lêkolînê pêşniyar dike. Berî her tiştî, meriv dikare bixwaze ku were imad kirin ji ber zextê, ​​ji heval, dêûbav, pîran û gotarên lêkolînê yên Birca Çavdêriyê mîna vê, ji ber ku dixwaze baweriya xwe nîşan bide.

Paragrafa 2-ê rast dibêje ku "Ji bo çêkirina şagirtan, divê em "hunera hînkirinê" pêşve bibin. Lêbelê, gotara lêkolînê ya Birca Çavdêriyê tune "Hunera hînkirinê", qe nebe, di hînkirina rastiyê de.

Di encamê de, ma vaftîzm "hewcedariyek ji bo wan ên ku li rizgariyê digerin ” wekî ku di gotara lêkolînê de tê îdia kirin?

Bi ronahiya delîlên ku di nivîsarên pîroz de hatine dîtin û li jor hatine pêşkêş kirin, NA, Vaftîzm bi serê xwe ne hewce ye. Ya herî girîng tu hewcedariyek nivîskî ya eşkere tune ku diyar kir ku ew hewce ye. Rêxistin li şûna baweriya bi Jesussa vejiyayî, girîngiyê dide vaftîzmê. Bêyî baweriya rastîn bi Jesussa vejiyayî, xilasî ne gengaz e, imad an na. Lêbelê, maqûl e ku meriv encam bigire ku kesê ku dixwaze ji Jesussa re û Xwedê re xizmetê bike, dixwaze ku vaftîz bibe, ne ku xwe xilas bike, lê wekî navgînek sembolîzekirina wê daxwaza xizmetkirina Jesussa û Xwedê ji xiristiyanên din ên hemfikir re. Divê em bîr bînin ku çawa ku Pawlosê şandî di Titus 2:11 de nivîsand, ew "… dilovanîya neheqkirî ya Xwedê ya ku rizgariyê tîne… ”, ne kiryara vaftîzmê bixwe ye.

Tiştek ku eşkere ye ku divê vaftîzm neke ev e ku yê tê vaftîz kirin bi Rêxistinek çêkirî ya mirovî ve girêbide, çi daxwazên ku ji hêla wê Rêxistinê ve têne kirin çi dibe bila bibe.

 

Ji bo vekolînek kûrtirîn a li ser vaftîzbûna di dema hebûna xwe de helwesta Rêxistina Watchtower guherî, ji kerema xwe vê gotarê bibînin https://beroeans.net/2020/12/07/christian-baptism-in-whose-name-according-to-the-organization-part-3/.

 

Tadua

Gotar ji hêla Tadua.
    14
    0
    Wê fikrên xwe hez bikin, ji kerema xwe şîrove bikin.x