Aš nesiruošiau apie tai rašyti, bet kartais tiesiog per sunku ką nors leisti. Tai liečia šį vakarykštį sakinį Gatvės bokštas tyrimas:

(„w12 7“ / „15“, p. 28, par. 7)
Nors Jehova paskelbė savo pateptuosius teisiais kaip sūnus, o kitas avis teisias kaip draugus, remdamasis Kristaus išpirkos auka, asmeniniai skirtumai išryškės tol, kol kas nors iš mūsų gyvas žemėje šioje dalykų sistemoje.

Tai keistas sakinys, kurį reikia pradėti. Reikia pabrėžti, kad paskelbimas teisingu nereiškia, kad nebeliks asmeninių skirtumų. Nesvarbu, ar kai kurie iš mūsų esame Dievo sūnūs, ar kai kurie iš mūsų yra Dievo draugai, iš tikrųjų neturi nieko bendra su tuo, kas išdėstyta. Kyla klausimas, kaip padidinti šios klasės skirtumą net yra aktualu šios konkrečios temos atžvilgiu Gatvės bokštas tyrimas. Vis tiek buvo padėtas dalykas ir tai privertė mane galvoti apie šio konkretaus supratimo pagrindą. Man atrodė, kad tai yra nauja idėja, nors po nedidelių tyrimų radau, kad taip nėra. Ar kada nors bandėte tai ištirti? Aš turiu omenyje, ar jūs kada nors bandėte rasti šventraščio atramą dviejų lygių struktūros idėjai krikščionių kongregacijoje; ty idėjai, kad yra krikščionių, kurie yra Dievo sūnūs, išskyrus krikščionis, kurie nėra sūnūs, o draugai?
Atrodo, kad tai grindžiame tuo, jog Abraomas buvo paskelbtas Dievo teisumu dėl savo tikėjimo ir dėl to buvo vadinamas Dievo draugu. Be abejo, Abraomas gyveno ikikrikščioniškais laikais dar gerokai prieš Jėzaus auką už nuodėmę atpirkusią auką, kuri leido žmonėms atkurti tikrąjį tėvo ir sūnaus santykį su Dievu. Tačiau neatrodo, kad Rašte būtų palaikoma Abraomo statuso susiejimas su tam tikros krikščionių klasės statusu. Atrodo, kad santykis yra prisiimtas, nes nepateikiami jokie Rašto įrodymai, patvirtinantys jį, kai tik svarstoma tema.
Jie sako, kad skirtumas tarp šeimos ir draugų yra tas, kad galite pasirinkti savo draugus. Demonai, kurie Nojaus laikais nusileido gyventi kaip žmonės, vadinami Dievo sūnumis. Panašiai viename iš psalmių minimi nedorėliai teisėjai taip pat vadinami Aukščiausiojo sūnumis. Tačiau tik teisuolį galima vadinti Dievo draugu. (Ge 6, 2; Ps 82, 6.) Tiesa, tu gali būti Dievo sūnus nebūdamas jo draugu, bet ar tu gali būti Jehovos draugas nebūdamas jo sūnus? Ar gali būti visata, kurioje egzistuoja būtybės, kurios laikomos Dievo draugais, bet nėra sukurtos Dievo ir todėl nėra Dievo sūnūs?
Vis dėlto kyla klausimas: kokiu pagrindu mes nustatome, kad tik krikščionys, patekę į dangų, gali būti vadinami Dievo sūnumis, o tie, kurie turi žemišką viltį, yra ne sūnūs, o draugai? Man nepavyko rasti jokio Rašto patvirtinimo šiam svarbiam skirtumui. Dangiškasis atlygis, o ne žemiškasis, nėra priežastis atskirti buvimą sūnumi ir būti draugu. Ir angelai, ir žmonės Biblijoje vadinami Dievo sūnumis.
Savaime suprantama, kad Biblija yra įkvėptas Dievo žodis ir todėl neturi nieko, išskyrus tiesą. Tačiau, nors tai yra ne kas kita, o tiesa, tai nėra visa tiesa. Būtent tą tiesos dalį Jehova nusprendžia atskleisti savo tarnams. Pavyzdžiui, I amžiaus krikščionims atskleista šventos paslapties prasmė buvo paslėpta Hebrajų Raštų rašytojams. Hebrajų Biblijoje nebuvo visos tiesos, nes dar nebuvo laikas ją atskleisti. Panašiai ir iš krikščionių raštų matyti, kad šis laipsniškai besiskleidžiančios tiesos procesas tęsėsi visą pirmąjį šimtmetį. Skaitydamas Pauliaus raštus, akivaizdu, kad priimtas įsitikinimas, jog visi krikščionys pateks į dangų. Jis, žinoma, to aiškiai nenurodo, nes Biblijoje nėra melo. Tiesiog jo darbai neatspindi jokios kitos galimybės. Iš tikrųjų tik prieš aštuoniasdešimt metų rimta Biblijos studijavėjai apsvarstė kitą galimybę. Tačiau vienoje iš paskutinių parašytų Biblijos knygų yra kažkas užuominos.

(1 Jono 3: 1, 2). . .Pažiūrėk, kokią meilę mums dovanojo Tėvas, kad būtume vadinami Dievo vaikais; ir tokie mes esame. Štai kodėl pasaulis apie mus neturi žinių, nes jis jo dar nepažino. 2 Mylimieji, dabar mes esame Dievo vaikai, tačiau iki šiol dar nebuvo žinoma, kokie būsime. Mes žinome, kad kai tik jis pasirodys, būsime panašūs į jį, nes matysime jį tokį, koks jis yra.

Pripažinta, kad tai yra neaiškus teiginys. Vis dėlto, atsižvelgiant į tai, kad Paulius tik korintiečiams paaiškino apie nenugalimo dvasinio kūno prisikėlimą, negalima nesistebėti, ką reiškia Jono įkvėpti rašymai.
Čia Jonas pripažįsta, kad krikščionys - visi krikščionys - vadinami Dievo vaikais. Iš tikrųjų jie dar Dievo netobuloje būsenoje vadinami Dievo vaikais. Kaip kitaip galime suprasti tokią frazę: „Dabar mes esame Dievo vaikai“? Visą šį sakinį įdomu tai, kad nors jis krikščionis vadina Dievo vaikais, jis taip pat pripažįsta, kad dar nėra žinoma, kokie jie bus. Ar jis čia užsimena apie galimybę, kad nors visi krikščionys yra Dievo vaikai, jų individualus atlygis dar nebuvo žinomas? Ar vieni vaikai „pasireikštų“ kaip dvasiniai Dievo sūnūs, o kiti taps tobulais kūniškais Dievo sūnumis?
Ar tai yra Raštas, leidžiantis manyti, kad visi krikščionys, nesvarbu, ar jie apdovanoti dangiškuoju, ar žemiškuoju gyvenimu, vis tiek vadinami Dievo vaikais? Ar „Dievo sūnaus“ pavadinimas priklauso nuo atlygio ir galutinio tikslo? Atrodo, kad šis tikėjimas Šventajame Rašte nepalaikomas; taip pat nepalaikoma mintis, kad kai kurie krikščionys turėtų būti vadinami Dievo draugais, o ne jo sūnumis. Mes to mokome, bet niekada to neįrodėme Šventuoju Raštu.
Kai kurie manys, kad įrodymas yra tai, kad yra du pulkai: mažasis pulkas ir kitos avys. Mažas kaimenė eina į dangų, o kitos avys gyvena žemėje. Ak, bet ten patrinta. Mes negalime to tik pasakyti, ar tai įrodyti; ir mes niekada neturėjome. Biblijoje yra tik viena nuoroda į frazę „kitos avys“ ir jos niekas nesieja su žmonių draugais, kurie tampa Dievo draugais ir gyvena žemėje.

(Jono 10:16). . Aš turiu kitų avių, kurios nėra iš šios avies; tuos, kuriuos turiu atsinešti, jie klausys mano balso ir taps vienu kaimeniu, vienu piemeniu.

Ar krikščioniškuose graikų raštuose kas nors rodo, kad kuris nors jo rašytojas suprato, jog kitos avys reiškia krikščionių klasę, kuri būtų ne Dievo sūnūs, o tik jo draugai ir kurie gyventų žemėje, užuot nuėję į dangų? Jei taip būtų, jie tikrai būtų apie tai užsiminę.
Žinoma, kai kurie tvirtina, kad šis šiuolaikinis supratimas mums atsiskleidė tik per šventą dvasią. Todėl mes tikime, nes pasitikima šio apreiškimo šaltiniu, o ne todėl, kad Šventajame Rašte galime rasti bet kokį tikrą įrodymą. Senovės vertybių sugrįžimas buvo panašus šiuolaikinis apreiškimas. Jei būtume pastebėję Mozę ar Abraomą, einantį tarp mūsų dar 1925 m., Galėtume priimti šį „Dievo apreiškimą“, nes turėtume matomą įrodymą. Tačiau neturėdami Šventojo Rašto įrodymų ir nepastebimų reiškinių, kaip vengti klaidinti dėl žmogaus spekuliacijų?
Jei Šventajame Rašte kažkas nėra aiškiai ir konkrečiai pasakyta, mes geriausiu atveju galime remtis tam tikru aiškinimu, jei tai išlieka nuoseklus su likusiais Šventojo Rašto įrašais. Mes vis tiek turime būti atsargūs ir vengti dogmatizmo, tačiau ši technika padės mums pašalinti per toli nuklydusias spekuliacijas.
Taigi apsvarstykime Jėzaus žodžių, susijusių su „kitomis avimis“, kontekstą.
Jėzus kalba su savo žydų mokiniais. Tuo metu tarp jo mokinių nebuvo žydų. Pirmiausia jis buvo išsiųstas į Izraelį. Izraelis buvo Dievo kaimenė. (Ps 23: 1-6; 80: 1; Jer 31: 10; Eze 34: 11-16) Iš Izraelio išėjo mažas kaimenė, kuri bus vadinama krikščionimis. Jo žydų pasekėjai tuo metu nebuvo pasirengę sužinoti, kad pagonys bus įtraukti į jų skaičių. Tai buvo tiesiog tiesa, kuriai jie nebuvo pasirengę. (John 16: 12) Todėl galima pateikti argumentą, kad Jėzus kalbėjo apie pagonis („kitas avis“), kurie nėra šios kartos (Izraelis), bet būtų prie jos sujungti, kad abi kaimenės taptų viena kaimenė. Kaip abi kaimenės gali tapti viena kaimenė, jei kai kurios iš jų laikomos Dievo vaikais, o likusios ne sūnūs, o draugai?
Žinoma, tai, kas pasakyta, nėra įrodymas, kad kitos Jėzaus nurodytos avys yra pagonių krikščionys, kurie pradėtų būti vienijami su krikščionių kongregacija nuo 36 m. Neatrodo, kad be jokių abejonių galime įrodyti, kas yra kitos avys. Viskas, ką galime padaryti, yra pasirinkti labiausiai tikėtiną scenarijų, kuris derinamas su likusiu Šventuoju Raštu. Ar yra koks nors Rašto pagrindas, kuris leistų mums padaryti išvadą, kad kitos avys, apie kurias kalba Jėzus, pasirodytų esanti krikščionių grupė, kuri yra Dievo draugai, bet ne sūnūs?
Tai nereiškia, kad būti Dievo draugu yra tai, apie ką reikia tyčiotis. Iš tikrųjų visi krikščionys raginami būti Dievo draugais. (Lu 16: 9.) Ne, bet mes sakome, kad neatrodo, jog šiam kokybiniam klasių skirtumui yra šventasis pagrindas. Atrodo, kad Biblija aiškiai rodo, kad visi krikščionys yra Dievo vaikai ir kad visi yra Dievo draugai ir kad visi yra paskelbti dorais remiantis tikėjimu. Tai, kaip Jehova nusprendžia jiems atlyginti, neturi nieko bendra su jų stovėjimu prieš jį.
Tai tik pirmas šios idėjos projektas. Mes sveikintume visus komentarus, kurie galėtų paaiškinti šį supratimą ar net paskatinti mus nauja linkme. Jei oficialią organizacijos poziciją iš tikrųjų galima paremti šventraščių pagrindu, mes taip pat sveikintume, kad to išmoktume.

Meleti Vivlon

Meleti Vivlono straipsniai.
    7
    0
    Norėtum savo minčių, pakomentuok.x