Šią savaitę Biblijos studijoje mums buvo pasakyta, kas yra pateptasis ir kas yra Didžioji minia, o kitos avys yra Dievo draugės. Aš sakau „pasakyta“, nes sakant „mokyta“, tai reikštų, kad mums buvo duotas tam tikras įrodymas, Rašto pagrindas, ant kurio galime kurti savo supratimą. Deja, kadangi nėra jokio šventojo rašto pagrindo, kadangi… na ... jo nėra, viskas, ką gali padaryti Valdančioji taryba, yra dar kartą mums pasakyti, kuo turime tikėti. Tačiau Raštų pamokymų išvaizda yra svarbi, kad nemanytume, jog tai griežtai žmogaus kilmės doktrina. Todėl, įsimaišę į instrukciją, aptinkame klaidingai taikomus Raštus. Man kelia nerimą pamačiusi, kaip lengvai mes įsisaviname šiuos teiginius nei pakėlę antakį, nei pateikdami klausimą. Mes tiesiog priimame tai, kas lydeką pasiekia iš „Dievo paskirto kanalo“.
Jei manote, kad einu už borto, apsvarstykite tik vieną pavyzdį. Jeremijo knygos 16 skyriaus 14 dalyje sakoma: „Taigi ir dabar jie įgyja tam tikrą teisų statusą priešais Dievą. Jie skelbiami dorais kaip Jehovos draugai. (Rom 4: 2, 3; Jas. 2:23) “
"Tam tikras teisus stovėjimas" ??? Ne teisinga padėtis suteikta mažajai pateptųjų mažumai, Ne; bet vis tiek kažkoks teisuolis, „tam tikras“. O kas tai turi būti? Ne sūnus, ne pone! Ne vaikų paveldėjimas. Šie negali vadinti Dievo savo Tėvu, bet gali jį vadinti savo draugu ... kaip buvo Abraomas. Tai gana gerai, ar ne? Nėra ko tyčiotis, nėra sirrio!
Šio plikaus tvirtinimo, kad didžioji minia skelbiama teisinga kaip Jehovos draugai, Šventajame Rašte nėra - apie tai net neužsiminta. Jei taip būtų, ar nemanote, kad tuos tekstus išklijuotume visame straipsnyje? Bet ką daryti su dviem skliaustuose nurodytais raštais? (Rom. 4: 2, 3; Jas. 2:23.) Ar tai nėra įrodymas? Mes turime taip manyti. Turime juos perskaityti ir įsitikinti, kad Abraomas buvo Dievo draugas. Taigi jei jis galėjo, tai galėjome ir mes. Bet ar tai įrodymas, kad mes esame? Ar Paulius tai kalba? Kodėl Abraomas nebuvo vadinamas Dievo sūnumi? Nedaugelį žmonių Dievas vertino labiau. Jo tikėjimas buvo nepaprastas. Jis yra vienas iš tų, kurie konkrečiai minimi hebrajų 11 skyriuje. Taigi vėlgi, kodėl jis nebuvo vadinamas Dievo sūnumi?
Paprasčiau tariant, Arahamas nebuvo krikščionis. Jis mirė šimtmečius prieš Kristui atvėrus kelią į pašaukimą ne draugais, o Dievo sūnumis. Ar hebrajų raštuose netobulas žmogus vadinamas Dievo sūnumi? NE! Kodėl gi ne? Nes tai buvo įmanoma tik Jėzui mirus ir atvėrus kelią į „šlovingą Dievo vaikų laisvę“.
Jei kas nors nori skirti laiko perskaityti šias dvi nuorodas, akivaizdu, kad Paulius ir Jokūbas abu panašiai kalba apie tikėjimą ir darbus. Dėl savo tikėjimo, o ne dėl darbų Abraomas buvo vadinamas Dievo draugu. Jei jis būtų gyvenęs pirmajame amžiuje, jis nebūtų vadinamas Dievo draugu. Jis būtų vadinamas Dievo sūnumi ne dėl darbų, o dėl tikėjimo. Abu rašytojai rašo pateptiems krikščionims, kurie jau žinojo, kad yra Dievo vaikai. Būti Dievo draugu jiems būtų žingsnis žemyn. Ar dviejose ištraukose yra kažkas, kas pirmojo amžiaus krikščionims rodo, kad tolimoje ateityje atsiras nauja krikščionių „Dievo draugų“ klasė? Šių raštų būtų tiesiog neįmanoma susukti pakankamai toli, kad tai būtų tikėtina. Tiesą sakant, sakant, kad šios eilutės yra neteisingai taikomos, piktnaudžiaujama „neteisingai pritaikyta“ sąvoka.
Tai yra vieninteliai atvejai, kai krikščioniškuose raštuose kažkas vadinamas Dievo draugu, ir jie kreipiasi į Abraomą be jokių užuominų, kad šis terminas bus išplėstas visiems krikščionių kongregacijos žmonėms. Vis dėlto tūkstančiuose pasaulio kongregacijų bus numota ranka prieštarauti? Ne, bet turi būti daugybė - galbūt mažuma, bet vis tiek daugelis, kurie „dūsauja ir dejuoja dėl Jeruzalėje vykdomų darbų“.

Meleti Vivlon

Meleti Vivlono straipsniai.
    35
    0
    Norėtum savo minčių, pakomentuok.x