Didžioji Kora

Diskusija, paremta liepos 15, 2014 Gatvės bokštas studijų straipsnis,
„Jehova pažįsta tuos, kurie Jam priklauso“.

 
Per kelis dešimtmečius Stebėtojas ne kartą užsiminė apie Koraho maištą prieš Mozę ir Aaroną dykumoje, kai leidėjai jautė būtinybę prieštarauti jų mokymui ir autoritetui.[I]
Pirmuosiuose dviejuose straipsniuose, išleistuose liepos mėnesio mūsų pagrindinio leidinio numeryje, vėl kalbama apie jį, keliantį klausimą: kas iš tikrųjų yra šių dienų Korah? Biblija ir mūsų leidiniai[Ii] identifikuokite Jėzų kaip Didžiąją Mozę, taigi kas atitinkamai yra Didžioji Kora?

Įžvalgus temos teksto pasirinkimas

Straipsnyje temos tekstas naudojamas „1 Corinthians 8: 3“ ir yra puikus pasirinkimas.

„Jei kas myli Dievą, tai jis žino“.

Tai eina tiesiai į klausimo esmę. Ką Jehova atpažįsta? Pretenduojantys į narystę kokioje nors organizacijoje? Tie, kurie laikosi taisyklių rinkinio? Tie, kurie tiesiog šaukiasi jo vardo? (Mt 7: 21) Raktas į tai, kad Dievas būtų žinomas, yra nuoširdi meilė jam. Visa kita, ką turime padaryti, motyvuos ta meilė, tačiau daryti dalykus - net ir teisingus dalykus - be tos meilės visai nėra jokios reikšmės. Ar tai nėra tikrasis taškas, kurį Paulius nurodo korintiečiams, tai taškas, kurį jis vėliau savo laiške veda namo šiais žodžiais?
„Jei kalbu žmonių ir angelų kalbomis, bet neturiu meilės, tapau gniaužiančiu gongu ar gniaužiančiu cimbulas. 2 O jei turiu pranašysčių dovaną ir suprantu visas sakralias paslaptis ir visas žinias ir jei turiu visą tikėjimą, kad keliu kalnus, bet neturiu meilės, aš nesu niekas. „3“ ir jei atiduodu visus savo daiktus, kad pamaitinčiau kitus, ir jei atiduodu savo kūną, kad galėčiau pasigirti, bet neturiu meilės, man tai nėra naudinga. “(1Co 13: 1-3)
Be meilės mes esame niekas ir mūsų garbinimas veltui. Mes dažnai skaitome jo žodžius ir galvojame, kad jis kalba apie artimo meilę, pamiršdamas, kad Dievo meilė yra dar svarbesnė.[III]

Straipsnio atidarymo mintys

Straipsnyje pradedama nuoroda į Aarono ir Mozės, iš vienos pusės, ir Korah su savo 250 vyrais, konkursą. Svarbiausia, kad Korah ir jo vyrai „atrodė ištikimi Jehovos garbintojai“. Ta pati mintis pabrėžiama, kai straipsnis pristato panašią situaciją pirmojo amžiaus kongregacijoje, kurioje Pauliui priešinosi „išpažįstami krikščionys [kurie turėjo ] priėmė klaidingus mokymus “. Jame teigiama, kad „šie apaštalai galbūt nesiskyrė nuo kitų kongregacijos“, tačiau jie iš tikrųjų buvo „vilkai avių aprangoje“, „paneigiantys kai kurių tikėjimą“.
Nors numanoma, kurios nebeįsivaizduojame tolesniame straipsnyje, tai, kad šie paslėpti apaštalai prieštarauja organizacijos nurodymui, minėti teiginiai vis tiek yra teisingi. Jehovos liudytojų kongregacijoje iš tiesų yra išpažįstamų krikščionių, kurie priėmė melagingus mokymus ir kurie, kaip ir Korahas, ginčijo Didžiosios Mozės valdžią. Kyla klausimas, kas jie tokie?

Kuo Mozė ir Korah skyrėsi?

Neabejotina akreditacija, kurią suteikė Mozė parodyti, jog jis yra Dievo komunikacijos kanalas Izraelio kongregacijai. Jis pradėjo nuo dešimties pranašysčių, kurios išsipildė per dešimt Egipto negandų. Dievo jėga ir toliau veikė per jį prie Raudonosios jūros. Nusileidęs nuo kalno, jis spinduliavo šviesą, kuri baisiai smogė izraelitams.[IV]
Kora buvo vyriausiasis vadas, iškilus žmogus, pasirinktas iš susirinkusiųjų. Kaip levitą, jis buvo atskirtas Dievo, kad tarnautų sakraliai, bet jis norėjo daugiau. Jis norėjo užsitikrinti kunigystę, priklausančią Aarono šeimai. [V] Nepaisant jo žinomumo, nėra jokių įrodymų, kad Dievas pavedė jam kaip jo bendravimo kanalą atskirai ar vietoje Mozės. Tai buvo skirtumas, kurio jis siekė pats. Jo begėdiškas savęs reklamavimas buvo vykdomas neturint jokių Dievo autoritetų.

Kuo skiriasi Didžioji Mozė ir Didžioji Kora?

Jėzus, kaip Didžioji Mozė, sulaukė dar daugiau Dievo akreditacijos. Buvo girdimas paties Tėvo balsas, skelbiantis Jėzų savo mylimuoju. Kaip ir Mozė, jis pranašavo ir visi jo pranašystės išsipildė. Jis atliko daugybę stebuklų, netgi prikėlęs mirusius - to, ko Mozė niekada nepadarė.[Vi]
Didžioji Kora yra atpažįstama, kai jis demonstruoja tas pačias savo senovės kolegės savybes. Jis ir kiti paskui jį dalyvausiantieji bus labai garsūs. Jis pareikš norą labiau išryškinti, nei to reikalauja bet kuris krikščionis. Jis bandys pakeisti Didžiąją Mozę, sakydamas, kad yra paskirtas bendravimo su Dievu kanalas ir kad Dievas kalba per jį ir niekieno kito.

Aš esu Jehova; Aš nesikeičiu “

Straipsnyje minimi Pauliaus žodžiai Timotiejui apie tvirtą pagrindą, kurį padėjo Jehova. Kaip pastato kertinis akmuo, šis tvirtas pagrindas ant jo užrašė dvi svarbias tiesas: „Jehova pažįsta tuos, kurie jam priklauso“, ir 2) „Kiekvienas, šaukiantis Dievo vardo, turėtų atsisakyti neteisybės“. Šie žodžiai buvo skirti sustiprinti Timotiejaus tikėjimą, kad nepaisant Korajui panašios opozicijos pirmojo amžiaus kongregacijoje, Jehova žino savo, o tie, kurie ir toliau palaikys jo palankumą, turės atsisakyti neteisybės.
Pastebėsite, kad vien tik Dievo vardo šaukimo nepakanka. Jėzus šią mintį stipriausiai išsakė Mato 7: 21-23. Šaukimasis Jehovos vardo reiškia kur kas daugiau nei jo šaukimasis kaip kokio nors talismano. Tokiam hebrajui, kaip apaštalas Paulius, vardas pavaizdavo asmens charakterį. Jis tikrai mylėjo Tėvą, todėl savo gyvenimo darbu jis nusprendė ginti ir palaikyti savo vardą - ne tik etiketę YHWH, bet ir jo atstovaujamą asmenį bei charakterį. Kora taip pat kvietė Dievo vardą, tačiau jis buvo atmestas dėl neteisybės, nes jis siekė savo šlovės.
Paulius suprato, kad norėdamas mylėti Tėvą ir pažinti Tėvą, pirmiausia turi mylėti ir pažinti Sūnų, Didžiąją Mozę.

“. . . Tada jie jam atsakė: „Kur tavo Tėvas?“ Jėzus atsakė: „Jūs nepažįstate nei manęs, nei mano Tėvo. Jei pažintum mane, pažintum ir mano Tėvą. ““ (Jn 8, 19)

“. . . Savo ruožtu tas, kuris mane myli, bus mylimas mano Tėvo, aš myliu jį ir aiškiai jam pasirodysiu “. (Joh 14:21)

“. . . Viską man perdavė mano Tėvas, ir niekas iki galo nepažįsta Sūnaus, išskyrus Tėvą. Niekas iki galo nepažįsta Tėvo, tik Sūnus ir visi, kuriems Sūnus nori jį apreikšti “. (Mt 11:27)

Pašalindama Didžiąją Mozę iš lygties, Didžioji Kora iš tikrųjų atitraukia mus nuo Tėvo.

„Antspaudas“, kuris ugdo tikėjimą Jehova

Iš šios paantraštės mes sužinome, kad apaštalai kurį laiką gali ir toliau egzistuoti kongregacijoje, tačiau Jehova pripažįsta veidmainišką tokių garbinimo formą ir jis negali būti apgautas. Kaip ir Kora ir jo pasekėjai, tokie gali būti net ir vieni iškiliausių Dievo kongregacijos narių. Jie gali labai šauktis jo vardo, tačiau ne teisumo, o veidmainystės dėka. Jehova pažįsta tuos, kurie jį iš tikrųjų myli, ir kaip Kora, netikri krikščionys galiausiai bus pašalinti. Kadangi Timotiejų neabejotinai padrąsino Pauliaus žodžiai, kad Dievas laiku pašalins melagingą mokymą apie prisikėlimą šalininkams, todėl taip pat turėtume atsižvelgti į tai, kad tie, kurie šiandien skelbia melagingus mokymus apie prisikėlimą ir kitus dalykus, galų gale susidurs su Dieve.

Tikras garbinimas niekada nebuvo Vaine

14 pastraipoje pateikiama ši įdomi citata: „„ Jehova niekina apgaulingą žmogų, - sako patarlės 3: 32, pavyzdžiui, tas, kuris sąmoningai veržiasi į priekį ir siekia paklusnumo, vykdydamas slaptą nuodėmę “. Turėdami atlaidumo temą, turime suprasti, kad paklusnumas čia turi būti Dievui, o ne žmogui. Šiandien yra žymių Korahą primenančių asmenų, kurie praktikuodami nuodėmę stengiasi suteikti dieviškojo paklusnumo iliuziją visiems stebėtojams. Tai yra teisumo ministrai, apie kuriuos Paulius įspėjo korintiečius. Jie yra tie, kurie paverčia save Kristaus apaštalais, bet iš tikrųjų jie dirba velnio, kuris maskuojasi kaip šviesos angelas, darbą.[Vii]
15 pastraipoje pateikiami keli labai išmintingi patarimai:

„Ar vis dėlto turėtume įtariai vertinti savo kolegas krikščionis, nuspėdami jų ištikimybės Jehovai tikrumą? Visiškai ne! Neteisinga būtų sukelti nepagrįstus įtarimus dėl mūsų brolių ir seserų. Be to, polinkis nepasitikėti kitų kongregacijos sąžiningumu pakenktų mūsų pačių dvasingumui “.

Deja, tai labiau gerbiama pažeidžiant, nei praktikuojant. Reikia tik paprašyti Raštų palaikymo, kurio dažnai visiškai trūksta, kai kuriems mūsų prieštaringai vertinamiems mokymams, todėl matome, kad abejojama jų ištikimybe. Beveik prieš pradedant atsikvėpti, užmaskuojamas žodis „A“.
16 pastraipoje grįžtama prie temos apie meilę Dievui.

„Taigi kartas nuo karto galime išnagrinėti savo tarnavimo Jehovai motyvus. Mes galime savęs paklausti: „Ar aš garbinu Jehovą iš meilės jam ir pripažindamas jo suverenitetą? Ar aš labiau akcentuoju fizinį palaiminimą, kuriuo tikiuosi mėgautis Rojuje? “

Šiame klausime yra daug veidmainystės, nes jei mūsų broliai per daug pabrėžia fizinius palaiminimus, tai tik todėl, kad „maistas tinkamu laiku“, kuris mums buvo išleistas per daugelį metų, per daug pabrėžė fizinį palaiminimą. . Neretai tenka išgirsti liudytojų apkalbas, kad jis (ji) neturi tokių asmeninių ryšių su Dievu, kokio norėtų. Ko Jehovos liudytojas nenori intymiai bendrauti su Tėvu, tačiau tik nedaugelis žino, kaip tai pasiekti. Daugelis bandė išplėsti savo srities tarnybų veiklą ir pasiekti daugiau „tarnybos privilegijų“, tačiau vis dėlto nusivylė rezultatais. Jie myli Dievą ir tiki, kad jis palaiko juos kaip draugą.[VIII] Tačiau tas intymus tėvo / sūnaus ar tėvo / dukters santykis juos apeina. Kaip galime mylėti Dievą kaip tėvą, kai mums nuolat sakoma, kad jis yra tiesiog tikrai geras draugas? („w14 2“ / „15“, p. 21 „Jehova - mūsų geriausias draugas“)
Kadangi Jehova pažįsta tuos, kurie jį myli, o tie, kurie jį myli, priklauso jam, tai yra gana svarbus klausimas, ar ne? Mes, kaip organizacija, praleidome Jėzaus žodžius John 14: 6:

„Aš esu kelias, tiesa ir gyvenimas. Niekas neateina pas Tėvą, išskyrus per mane “.

Kyla klausimas: kodėl mes praleidome tokią akivaizdžią tiesą?
Galbūt tai labai susiję su vykstančia diskusija. Jėzus yra didysis Mozė. Jėzus yra Jehovos bendravimo su mumis kanalas. Korah negalėjo įrodyti savo dieviškojo paskyrimo. Jis turėjo save reklamuoti. Jis turėjo pareikšti pretenzijas ir tikėtis, kad kiti jas pirks. Jis norėjo būti Dievo paskirtas bendravimo kanalas, išstumiantis Mozę. Ar Jehovos liudytojų organizacijoje yra grupė, kuri pretendavo būti Dievo paskirtu komunikacijos kanalu? Atkreipkite dėmesį, ne Jėzaus paskirtas bendravimo kanalas, o Jehovos. Tvirtindami, kad Dievas bendrauja per juos, jie nustūmė Jėzų nuo šio vaidmens. Ar Didžioji Korahas turėjo didesnę sėkmę išstumdamas Didžiąją Mozę nei jo senovės kolega?
Ši iliustracija paimta iš balandžio 29, 15, 2013 puslapio Gatvės bokštas, grafiškai pavaizduota tai, kas mūsų organizacijoje tapo nerimą keliančia tendencija.

Kur yra Jėzus? Krikščionių kongregacijos vadovas ... kur jis pavaizduotas šioje iliustracijoje? Mes matome žemišką bažnytinę hierarchiją, o viršuje - Valdymo organą, kuris teigia nukreipiantis mus į Dievo ryšius, bet kur yra mūsų karalius?
Ilgus metus mes atstūmėme Jėzų ir bandėme tiesiogiai kreiptis į Tėvą. Pripažindami jo, kaip atpirkėjo, pranašo ir karaliaus, vaidmenį, daugiausiai dėmesio skiriame Jehovai. Naudokitės „WT Library“ programa ir ieškokite šioje (pridėkite kabutes): „mylėk Jehovą“. Dabar pamėginkite - vėl įtraukite kabutes - „mylėk Jėzų“. Gana skiriasi, ar ne? Bet tai blogėja. Nuskaitykite 55 atvejus Stebėtojas ir pažiūrėkite, kiek jų nurodo „meilės Jėzų“ rodymą “, o ne ragina mus„ mylėti Jėzų “. Atsižvelgiant į tai, kad Tėvas myli tuos, kurie myli sūnų, turėtume pabrėžti šios tiesos blaivybes.
Kitas iš daugybės, atrodytų, nesuskaičiuojamų pavyzdžių, parodančių tai, kad pabrėžiamas didžiosios Mozės vaidmuo, galima pamatyti neseniai paskelbus „100 metų karalystės viešpatavimą“. Didžiausias dėmesys skiriamas Dievo karalystė valdant 100 metus. Jau net mažai minimas Jėzus kaip karalius.[IX]
Valdančioji taryba teigia, kad 1919 m. Jėzus paskyrė juos ištikimais vergais, paversdamas juos ne Jėzaus, o Jehovos bendravimo kanalu. Jie patys apie save liudija, kad tai tiesa.
Jėzus kartą liudijo apie save ir buvo apkaltintas melagingas.

“. . . Taigi fariziejai jam tarė: „Tu liudyk apie save; tavo liudijimas nėra teisingas. ““ (Joh 8:13)

Jo atsakymas buvo:

“. . . Be to, jūsų įstatyme parašyta: „Dviejų žmonių liudijimas teisingas“. ¹⁸ Aš esu tas, kuris liudija apie save, o mane siuntęs Tėvas liudija apie mane. ““ (Joh 8: 17, 18)

Tarp jo kaltinamųjų buvo girdėję Dievo balsą kalbant iš dangaus, pripažįstantį Jėzų savo sūnumi. Taip pat buvo stebuklų, kuriuos jis atliko norėdamas įrodyti, kad turi Dievo palaikymą. Taip pat Mozė turėjo nenutrūkstamą pranašingų įvykių virtinę ir stebuklingą dieviškosios galios demonstravimą, kad įrodytų, jog jis yra Dievo komunikacijos kanalas.
Kita vertus, Korah neturėjo nė vieno iš aukščiau paminėtų dalykų. Apaštalai Paulius rašė Timotiejui ir korintiečiams apie tai taip pat neturėjo įrodymų. Viskas, ką jie turėjo, buvo jų žodžiai ir interpretacijos. Jų mokymas, kad prisikėlimas jau įvyko, pasirodė esąs klaidingas, vadindamas juos klaidingais pranašais.
Valdančioji taryba tvirtina, kad 1919 m. Jėzus juos paskyrė savo ištikimu ir diskretišku vergu. Jei taip, tada jie pranašavo, kad milijonai tada gyvenančių žmonių niekada nemirs, nes pabaiga gali ateiti arba netrukus po 1925 m. Kaip ir pirmojo amžiaus apaštalai Paulius rašė, šis tariamas 20^th šimtmečio „ištikimasis vergas“ pranašavo, kad senovės vertybės - tokie žmonės kaip Dovydas, Abraomas ir Mozė - bus prikeltos šio didžiojo vargo pradžioje. Jų pranašystės neišsipildė, pažymėdamos juos klaidingais pranašais. Šiandien jie ir toliau reklamuoja daugybę nepavykusių pranašysčių, susijusių su 1914, 1918, 1919 ir 1922. Nepaisant gausių šventųjų raštų įrodymų priešingai, jie neatsiskirs nuo savo pranašiškos doktrinos palapinių. („Nu 16“: „23-27“)
Bet kuri grupė, teigianti, kad yra Dievo bendravimo kanalas, tinka Didžiosios Korahos pelėsiams, nes nors Jėzus yra Didžioji Mozė, Didžiojo Jėzaus nėra. Jėzus yra Dievo bendravimo su žmonija viršūnė. Vien jis vadinamas „Dievo žodžiu“.[X] Jis nepakeičiamas. Mums nereikia kito ryšio kanalo.
Tyrimas baigiasi drąsinančia pastaba:

„Laikui bėgant, Jehova atskleis visus, kurie praktikuoja blogybę ar kurie gyvena dvigubą gyvenimą, aiškiai atskyrę teisųjį ir nedorėlį nuo to, kas tarnauja Dievui ir nuo to, kas jam netarnauja.“ (Mal. 3: 18 ) Tuo tarpu malonu žinoti, kad „Jehovos akys nukreiptos į teisųjį, o jo ausys klauso jų maldavimo.“ - „1 Pet“. 3: 12. “

Visi su nerimu laukiame tos dienos.
__________________________________________________________
[I] Nors kituose leidiniuose yra daugiau nuorodų į Korah, šis sąrašas rodo kartų skaičių Stebėtojas minėjo jį kaip objekto pamoką prieš maištą mūsų dienomis. (w12 10/15 p. 13; w11 9/15 p. 27; w02 1/15 p. 29; w02 3/15 p. 16; w02 8/1 p. 10; w00 6/15 p. 13; w00 8/1 p. 10; w98 6/1 p. 17; w97 8/1 p. 9; w96 6/15 p. 21; w95 9/15 p. 15; w93 3/15 p. 7; w91 3 / 15 p. 21; w91 4/15 p. 31; w88 4/15 p. 12; w86 12/15 p. 29; w85 6/1 p. 18; w85 7/15 p. 19; w85 7/15 p. 23; w82 9/1 p. 13; w81 6/1 p. 18; w81 9/15 p. 26; w81 12/1 p. 13; w78 11/15 p. 14; w75 2/15 p. 107 ; w65 6/15 p. 433; w65 10/1 p. 594; w60 3/15 p. 172; w60 5/1 p. 260; w57 5/1 p. 278; w57 6/15 p. 370; w56 6/1 p. 347; w55 8/1 p. 479; w52 2/1 p. 76; w52 3/1 p. 135; w50 8/1 p. 230)
[Ii] Didžioji Mozė yra Jėzus - it-1 p. 498 par. 4; „Heb 12“: 22-24; „Ac 3“: 19-23
[III] „Mt 22“: 36-40
[IV] Exx 34: 29, 30
[V] „Nu 16“: „2“, „10“
[Vi] Mt 3: 17; Lukas 19: 43, 44; Johnas 11: 43, 44
[Vii] „2“ kartu „11“: „12-15“
[VIII] „Koks džiaugsmas buvo mylėti Jehovą, kai jį palaiko kaip draugą!“ - Maria Hombach, w89 5 / 1 p. 13
[IX] Nors mes nepritariame mokymui, kad 1914 buvo Dievo karalystės pradžia danguje, šis pavyzdys yra naudojamas pabrėžti, kad Jėzus yra atstumtas nuo mūsų garbinimo. Diskusijai apie šventraščių įrodymus ar jų trūkumą, susijusius su 1914 mokymu, paspauskite čia.
[X] Johnas 1: 1; „11“: „11-13“