Ankstesniame straipsnyje mes galėjome nustatyti, kad, tikėtina, Jėzus turėjo omenyje nedorąją savo laikų žydų kartą, kai davė savo mokiniams patikinimą, kurį rasite Mato 24:34. (Pamatyti Ši karta '- šviežias žvilgsnis)
Kruopštus trijų skyrių, prasidedančių Matthew 21, persvarstymas leido mums padaryti tokią išvadą, tačiau tai, kas ir toliau purvina vandenis, daugeliui yra 30 eilutės, tiesiai prieš Matthew 24: 34. Ar tai, apie ką ten kalbama, turi reikšmės Jėzaus žodžių, susijusių su „šia karta“, aiškinimu ir išsipildymu?
Aš, pavyzdžiui, taip tikėjau. Tiesą sakant, maniau, kad žodį „karta“ galime interpretuoti taip, kad būtų kalbama apie visus kada nors gyvenusius pateptuosius, nes būdami Dievo vaikai jie yra vienišų tėvų, taigi ir vienos kartos, palikuonys. (Žr. Tai straipsnis norėdamas gauti daugiau informacijos.) Apolonas taip pat pažvelgė į šią problemą, naudodamas gerai pagrįstą požiūrį, kai žydų tauta ir toliau yra „ši karta“ iki šių dienų. (Žr. Jo straipsnį čia.) Galų gale atmečiau savo mintį dėl nurodytų priežasčių čia, nors ir toliau tikėjau, kad egzistuoja šiuolaikinė programa. Esu tikras, kad tai lėmė dešimtmečių JW-think įtaka.
Jehovos liudytojai visada tikėjo dvigubu Mato 24:34 įvykdymu, nors apie nedidelį pirmojo amžiaus įvykdymą nebuvo kalbėta gana seniai. Galbūt taip yra todėl, kad tai neatitinka mūsų naujausios interpretacijos, kai milijonai kasosi galvą ir domisi, kaip gali būti dvi kartos, kurios sutampa, kurios gali būti vadinamos tik „super karta“. Pirmajame amžiuje nebuvo tokio gyvūno, kuris truktų mažiau nei keturiasdešimt metų. Jei nereikšmingas įvykdymas nebuvo sutampantis, kodėl turėtume tikėtis, kad vadinamajame pagrindiniame išsipildyme bus vienas? Užuot iš naujo išnagrinėję savo prielaidą, mes tiesiog judame įvarčių stulpelius.
Ir jame slypi mūsų problemos esmė. Mes neleidžiame Biblijai apibrėžti „šios kartos“ ir jos taikymo. Vietoj to, mes primetame savo požiūrį į Dievo žodį.
Tai yra eisegesis.
Na, mano draugai ... ten buvo, tai padarė; net nusipirkau marškinėlius. Bet aš to nebedarau.
Reikia pripažinti, kad nustoti mąstyti nėra toks lengvas dalykas. Eisegetinis mąstymas kyla ne iš oro, o iš noro. Šiuo atveju noras žinoti daugiau, nei turime teisę žinoti.

Ar mes ten dar?

Žmogaus prigimtis yra norėti žinoti, kas ateis toliau. Jėzaus mokiniai norėjo sužinoti, kada viskas nutiko. Tai suaugusių vaikų atitikmuo galinėje sėdynėje ir šaukia: „Ar mes dar esame?“ Jehova vairuoja šį automobilį ir jis nekalba, tačiau mes vis tiek kelis kartus ir erzinamai šaukiame: „Ar mes dar esame?“. Jo atsakymas - kaip ir dauguma žmonių tėvų, yra: „Mes pateksime ten, kai pateksime“.
Žinoma, jis nevartoja tų žodžių, bet per savo Sūnų yra pasakęs:

„Niekas nežino dienos ar valandos ...“ (Mt 24: 36)

„Laikykitės budėjimo, nes nežinote, kurią dieną ateis jūsų Viešpats“ (Mt 24: 42)

„... Žmogaus sūnus ateina valandą, kurią jūs nemanau būti tuo. “(Mt 24: 44)

Turėdami tris įspėjimus vien Mato 24 skyriuje, jūs manote, kad gausime pranešimą. Tačiau ne taip veikia eisegetinis mąstymas. Ji siekia išnaudoti bet kurį Šventąjį Raštą, kuris gali paremti savo teoriją, ignoruojant, pateisinant ar net sukant tuos, kurie to nepadaro. Jei ieškoma priemonės, kaip atskirti Kristaus atėjimą, Mato 24: 32-34 atrodo tobula. Ten Jėzus liepia savo mokiniams pasimokyti nuo medžių, kurie dygdami lapams mums sako, kad vasara jau arti. Tada jis papildo savo užtikrinimu savo sekėjams, kad viskas įvyks per tam tikrą laiką - vieną kartą.
Taigi tik viename Biblijos skyriuje yra trys eilutės, sakančios, kad neturime galimybės žinoti, kada ateis Jėzus, ir dar trys, kurios, atrodo, suteikia mums priemonių tai nustatyti.
Jėzus mus myli. Jis taip pat yra tiesos šaltinis. Todėl jis neprieštarautų nei sau, nei duotų mums prieštaringų nurodymų. Taigi, kaip išspręsti šią sumaištį?
Jei mūsų darbotvarkė yra paremti doktrinos aiškinimą, pvz., Sutampančių kartų doktriną, mes pabandysime argumentuoti, kad Mt 24: 32-34 kalba apie bendrą mūsų dienų laikotarpį - tarytum sezoną - kurį galime įžvelgti. ir kurio ilgį galime apytiksliai išmatuoti. Priešingai, Mt. 24:36, 42 ir 44 mums sako, kad negalime žinoti nei faktinės, nei konkrečios dienos ir valandos, kada pasirodys Kristus.
Su šiuo paaiškinimu yra viena neatidėliotina problema, su kuria susiduriame net nepalikdami Mato 24 skyriaus. 44 eilutėje sakoma, kad jis ateina tuo metu, kai „nemanome, kad tai yra“. Jėzus pranašauja - ir jo žodžiai negali išsipildyti -, kad mes sakysime: „Ne, ne dabar. Tai negalėjo būti tas laikas “, kai Boom! Jis pasirodo. Kaip mes galime žinoti sezoną, kai jis pasirodys, galvodamas, kad jis netrukus pasirodys? Tai neturi jokios prasmės.
Nepaisant, yra dar didesnė kliūtis, kurią reikia įveikti, jei norima išmokyti kitus, kad jie gali žinoti Jėzaus sugrįžimo laikus ir sezonus.

Dievo įsakymas

Maždaug mėnesį po to, kai Jėzus buvo apklaustas dėl „visų šių dalykų“ ir jo buvimo, jam buvo užduotas susijęs klausimas.

„Taigi susirinkę jie paklausė jo:„ Viešpatie, ar tu šiuo metu atkuri karalystę Izraeliui? “(Ac 1: 6)

Atrodo, kad jo atsakymas prieštarauja ankstesniems jo žodžiams Mt 24: 32, 33.

„Jis jiems pasakė:„ Ne jums priklauso žinoti tuos laikus ar sezonus, kuriuos Tėvas paskyrė savo jurisdikcijai. “(Ac 1: 7)

Kaip jis galėjo jiems pasakyti vienoje vietoje, kad būtų galima pastebėti jo sugrįžimo sezoną, net tiek, kiek reikia išmatuoti tai per kartą, tuo tarpu kiek daugiau nei po mėnesio jis sako jiems, kad jie neturi teisės žinoti tokių laikų ir metų laikų. ? Kadangi mūsų teisingas ir mylintis lordas tokio nepadarytų, turime žiūrėti į save. Galbūt mūsų noras sužinoti tai, ko neturime teisės žinoti, mus klaidina. („2Pe 3“: 5)
Žinoma, prieštaravimų nėra. Jėzus mums nesako, kad visi laikai ir metų laikai yra nežinomi, bet tik tie, kuriuos „Tėvas yra padavęs savo jurisdikcijai“. Jei pažiūrėtume į ką tik Apd. 1: 6 pateiktą klausimą, susietume jį su tuo, ką Jėzus mums sako Matthew 24: 36, 42, 44 galime pastebėti, kad laikas ir sezonai, susiję su jo sugrįžimu į karališkąją jėgą - jo buvimą - yra nežinomi. Atsižvelgiant į tai, tai, ką jis sako Matthew 24: 32-34 turi būti susijęs su kažkuo kitu, išskyrus jo buvimą karaliumi.
Kai mokiniai surašė savo klausimą iš trijų dalių Matthew 24: 3, jie manė, kad Kristaus buvimas bus kartu su miesto ir šventyklos sunaikinimu. (Turime nepamiršti, kad „buvimas“ [graikų kalba: parousia] reiškia ateiti kaip karalius ar valdovas - žr A priedėlis) Tai paaiškina, kodėl abi lygiagrečios sąskaitos Pažymėti ir Lk net nemini Jėzaus buvimo ar sugrįžimo. Tiems rašytojams tai buvo nereikalinga. Jie neturėjo žinoti kitaip, nes jei Jėzus tai būtų atskleidęs, jis būtų davęs informaciją, kurios žinoti ne jiems. (Apd 1, 7)

Duomenų suderinimas

Atsižvelgiant į tai, palyginti lengva rasti paaiškinimą, suderinantį visus faktus.
Kaip ir tikėjomės, Jėzus tiksliai atsakė į mokinių klausimą. Nors jis nepateikė jiems visos informacijos, kurios jie galėjo norėti, jis pasakė, ką jie turėjo žinoti. Tiesą sakant, jis jiems pasakė daug daugiau, nei jie paprašė. Iš Mato 24: 15-20 jis atsakė į klausimą, susijusį su „visa tai“. Priklausomai nuo požiūrio, tai taip pat patenkina klausimą apie „amžiaus pabaigą“, nes žydų amžius, kaip Dievo išrinkta tauta, baigėsi 70 m. E. 29 ir 30 eilutėse jis pateikia savo buvimo ženklą. Jis baigiasi nuramindamas galutinį atlygį savo mokiniams 31 eilutėje.
Uždraudimas žinoti laikus ir sezonus, kuriuos Tėvas priskyrė savo jurisdikcijai, yra susijęs su Kristaus buvimu, o ne „visais šiais dalykais“. Todėl Jėzus gali laisvai duoti jiems metaforą eilėraštyje 32 ir pridurti, kad kartos laiko matavimą, kad jie galėtų būti paruošti.
Tai dera su istorijos faktais. Praėjus ketveriems ar penkeriems metams prieš pirmąjį Romos armijos užpuolimą, hebrajų krikščionims buvo liepta neatsisakyti savo susirinkimo, nes jie matė diena artėja. (Jis 10:24, 25.) Neramumai ir suirutė Jeruzalėje išaugo dėl protestų prieš mokesčius ir išpuolių prieš Romos piliečius. Virimo tašką pasiekė, kai romėnai apiplėšė šventyklą ir nužudė tūkstančius žydų. Prasidėjo visiškas maištas, kuris baigėsi Romos garnizono sunaikinimu. Laikai ir sezonai, susiję su Jeruzalės ir jos šventyklos sunaikinimu bei žydų daiktų sistemos pabaiga, įžvalgiems krikščionims buvo akivaizdūs kaip lapų dygimas ant medžių.
Krikščionims, susidūrusiems su pasaulinės daiktų sistemos, kuri kyla ant Jėzaus sugrįžimo, pabaiga, tokia nuostata nebuvo numatyta. Galbūt taip yra todėl, kad mūsų pabėgimas nepatenka į mūsų rankas. Kitaip nei pirmojo amžiaus krikščionys, kurie turėjo imtis drąsių ir sunkių veiksmų, kad būtų išgelbėti, mūsų pabėgimas priklauso tik nuo mūsų ištvermės ir kantrybės, nes laukiame laiko, kai Jėzus siųs savo angelus surinkti savo išrinktųjų. (Lu 21: 28; Mt 24: 31)

Mūsų Viešpats mus įspėja

Jo mokiniai paprašė Jėzaus ženklo, kol jie buvo ant Alyvų kalno. Matthew 24 yra tik apie septynias eilutes, kurios iš tikrųjų atsako į šį klausimą pateikdamos ženklus. Visą kitą dalį sudaro įspėjimai ir atsargūs patarimai.

  • 4-8: neklaidinkite stichinių ir žmogaus sukeltų katastrofų.
  • 9-13: saugokitės klaidingų pranašų ir pasiruoškite persekiojimui.
  • 16-21: būkite pasirengę atsisakyti visko, kad pabėgtumėte.
  • 23-26: neklaidinkite klaidingų pranašų pasakojimų apie Kristaus buvimą.
  • 36-44: būkite budrūs, nes diena ateis be perspėjimo.
  • 45-51: būkite ištikimas ir protingas arba patirkite pasekmes.

Nepavyko įsiklausyti

Mokinių klaidinga nuomonė, kad jo sugrįžimas sutaps su Jeruzalės sunaikinimu ir kad iš pelenų kils nauja, atkurta Izraelio tauta, neišvengiamai sukels nesąmonę. (Pr 13: 12) Praėjus metams ir vis dar Jėzus negrįžo, jiems reikės iš naujo įvertinti savo supratimą. Tokiu metu jie bus pažeidžiami protingų vyrų, turinčių susuktas idėjas. (Veikia 20: 29, 30)
Tokie vyrai kaip melagingus ženklus išnaudotų natūralias ir žmogaus sukeltas katastrofas. Taigi pirmas dalykas, apie kurį Jėzus įspėja savo mokinius, nereikia nei gąsdinti, nei klaidinti galvojant, kad tokie dalykai reikš jo artėjantį atvykimą. Vis dėlto, būdami Jehovos liudytojai, mes būtent tai ir padarėme. Net dabar, tuo metu, kai gerėja pasaulio sąlygos, mes skelbiame blogėjančios pasaulio sąlygos kaip įrodymą, kad Jėzus yra.
Kitas Jėzus perspėjo savo pasekėjus nuo melagingų pranašų, numatančių, kiek laiko buvo artimas. Lygiagrečioje sąskaitoje Luke pateikiamas šis įspėjimas:

Jis sakė: „Žiūrėk, kad neklaidinsi, nes daugelis ateis remdamiesi mano vardu, sakydami:„ Aš esu jis “, ir „Laikas arti.“ Neik po jų.“(„ Lu 21 “: 8)

Vėlgi, mes nusprendėme nekreipti dėmesio į jo perspėjimą. Russello pranašystės nepavyko. Rutherfordo pranašystės nepavyko. Fredas Franzas, vyriausiasis „1975 fiasko“ architektas, taip pat daugelį klaidino melagingų lūkesčių dėka. Šie vyrai galėjo arba neturėjo gerų ketinimų, tačiau neabejotina, kad dėl jų nesėkmingų prognozių daugelis prarado tikėjimą.
Ar mes išmokome savo pamoką? Ar mes pagaliau klausome ir paklūstame savo Viešpačiui Jėzui? Matyt ne, daugeliui nekantriai pritaria naujausias doktrinos sumanymas, pakartotas ir patobulintas Davidui Splėnui rugsėjį. transliuoti. Vėlgi, mums sakoma, kad „artėja numatytas laikas“.
Mūsų nesugebėjimas išklausyti, paklusti ir būti palaimintais mūsų Viešpaties tęsiasi, kai mes pasidavėme tam dalykui, kurio Mato 24: 23-26 jis mus perspėjo vengti. Jis sakė, kad klaidingi pranašai ir netikri pateptieji neturėtų klaidinti (Christos), kurie sakys, kad rado Viešpatį vietose, kurios yra paslėptos nuo akių, ty nematomose vietose. Tokie klaidins kitus - net išrinktuosius - „puikiais ženklais ir stebuklais“. Reikia tikėtis, kad netikras pateptasis (netikras Kristus) sukels klaidingus ženklus ir netikruosius stebuklus. Bet jei rimtai, ar mus suklaidino tokie stebuklai ir ženklai? Tu esi teisėjas:

„Nepaisant to, kiek ilgai buvome tiesoje, turime pasakyti kitiems apie Jehovos organizaciją. Egzistavimas dvasinis rojus tarp blogo, sugadinto ir nemylimo pasaulio yra a šiuolaikinis stebuklas! Šios stebuklai apie Jehovos organizaciją arba „Sioną“, o tiesa apie dvasinį rojų turi būti džiaugsmingai perduodama „ateities kartoms“. - „ws15“ / „07“ p. 7 par. 13

Tai nereiškia, kad tik Jehovos liudytojai nepaisė Kristaus perspėjimo ir buvo apgauti melagingų pranašų ir netikrų pateptųjų, darančių netikrus stebuklus ir apsimetančių stebuklais. Yra daugybė įrodymų, kad didžioji dauguma krikščionių tiki žmonėmis ir yra panašiai klaidinami. Tačiau pasakymas, kad nesame vieninteliai, vargu ar gali pasigirti.

O kaip dėl didžiojo vargo?

Tai nebuvo išsamus šios temos tyrimas. Nepaisant to, mūsų pagrindinė mintis buvo nustatyti, apie kurią kartą Jėzus kalbėjo Mato 24:34, ir tarp dviejų straipsnių mes tai įvykdėme.
Nors šiuo metu išvada gali atrodyti aiški, vis dar yra du klausimai, kuriuos turime suderinti su likusia sąskaita.

  • Matthew 24: 21 kalba apie „didelį suspaudimą, kuris nebuvo įvykęs nuo pasaulio pradžios iki šiol ... ir nebepasikartos“.
  • Matthew 24: 22 pranašauja, kad dienos bus trumpos dėl pasirinktų.

Koks yra didelis vargas ir kaip ir kada yra ar buvo dienų, kurias reikia sutrumpinti? Mes bandysime išspręsti tuos klausimus kitame straipsnyje pavadinimu, Ši karta - palaidų drabužių pabaiga.
_________________________________________

A priedėlis

Pirmajame Romos imperijos amžiuje nuotolinis ryšys buvo sunkus ir kupinas pavojų. Kurjeriai gali užtrukti savaites ar net mėnesius, kad galėtų pristatyti svarbius vyriausybės komunikatus. Atsižvelgiant į šią situaciją, galima pastebėti, kad fizinis valdovo buvimas turėtų didelę reikšmę. Kai karalius aplankė tam tikrą savo srities sritį, viskas buvo padaryta. Taigi buvimas karaliumi turėjo svarbią potekstę, kurią prarado šiuolaikinis pasaulis.
Iš Williamo Barclay Naujojo Testamento žodžių, p. 223
„Be to, vienas iš bendriausių dalykų yra tai, kad provincijos datuojamos nauja laikmečiu parousia imperatoriaus. Cosas paskelbė naują erą nuo parousia Gaius Cezario AD 4, kaip ir Graikijos iš parousia apie Adrianą po mūsų eros. Ateinant karaliui atsirado nauja laiko atkarpa.
Kita įprasta praktika buvo nukauti naujas monetas, skirtas karaliaus apsilankymui atminti. Hadriano keliones gali sekti monetos, nukaltos jo vizitams atminti. Kai Neronas aplankė Korintą, buvo atmestos monetos adventas, adventas, kuris yra lotyniškas graikų kalbos atitikmuo parousia. Atrodė, kad atėjus karaliui atsirado naujų vertybių rinkinys.
Parousia kartais naudojamas generolo „invazijai“ į provinciją. Jis taip naudojamas Mithradateso invazijai į Aziją. Jis apibūdina įėjimą į sceną nauju ir užkariaujančiu galiu “.
 

Meleti Vivlon

Meleti Vivlono straipsniai.
    63
    0
    Norėtum savo minčių, pakomentuok.x