Nusidėjimas prieš dvasią

Šio mėnesio TV laida tv.jw.org pranešėjas Kenas Flodinas aptaria, kaip galime nuliūdinti Dievo dvasią. Prieš paaiškindamas, ką reiškia liūdinti šventąją dvasią, jis paaiškina, ko tai nereiškia. Tai įtraukia jį į Marko 3: 29 diskusiją.

„Bet kas piktžodžiauja prieš šventąją dvasią, neturi atleidimo amžinai, bet yra kaltas dėl amžinos nuodėmės“ (ponas 3: 29)

Niekas nenori padaryti neatleistinos nuodėmės. Nė vienas sveikas žmogus nenori būti pasmerktas amžinai mirčiai. Todėl per amžius krikščionims buvo rūpi tinkamai suprasti šį Raštą.
Ko Valdymo organas mus moko apie neatleistiną nuodėmę? Norėdami paaiškinti toliau, Kenas skaito Matthew 12: 31, 32:

„Dėl šios priežasties sakau jums: žmonėms bus atleista bet kokia nuodėmė ir šventvagystė, tačiau šventvagystė dvasiai nebus atleista. 32 Pavyzdžiui, kas sako žodį prieš Žmogaus Sūnų, tam bus atleista; bet kas pasisako prieš šventąją dvasią, tam nebus atleista, ne, nei šioje daiktų sistemoje, nei ateinančiame “. (Mt 12: 31, 32)

Kenas pripažįsta, kad už Jėzaus vardo piktžodžiavimą galima atleisti, bet ne šventvagiškai šventosios dvasios. Jis sako: „Tas, kuris piktžodžiauja šventai dvasiai, nebus atleistas amžiams. Dabar kodėl taip yra? Priežastis ta, kad šventosios dvasios šaltinis yra Dievas. Šventoji dvasia išreiškia paties Dievo asmenybę. Taigi sakyti, kad šventa dvasia yra neigiama ar neigiama, yra tas pats, kas kalbėti prieš patį Jehovą. “
Kai tai išgirdau, maniau, kad tai yra naujas supratimas - ką JW mėgsta vadinti „nauja šviesa“, bet panašu, kad kurį laiką praleidau šį supratimo pokytį.

„Šmeižtas yra šmeižikiškas, žalojantis ar įžeidžiantis kalbėjimas. Kadangi šventosios dvasios šaltinis yra Dievas, tai sakyti prieš jo dvasią yra tas pats, kas kalbėti prieš Jehovą. Neatleistinai griebtis tokios kalbos yra neatleistina.
(„w07 7“ / „15“, p. 18, par. 9. Ar jūs nusidėjote prieš šventąją dvasią?)

Palyginimui, čia yra mūsų „senosios šviesos“ supratimas:

Taigi, Šventasis Raštas aiškiai parodo, kad nuodėmė prieš dvasią reiškia sąmoningą ir apgalvotą elgesį prieš neginčijamus šventosios dvasios veikimo įrodymus, kaip tai darė aukštieji kunigai ir kai kurie fariziejai Jėzaus žemiškosios tarnystės dienomis. Tačiau kas gali neišmanydamas piktžodžiauti ar piktnaudžiauti Dievu ir Kristumi gali būti atleistas, su sąlyga, kad jis tikrai atgailauja. “(g78 2 / 8 p. 28 Ar galima atleisti šventvagystę?)

Taigi mes galėjome piktžodžiauti Jehovai ir būti atleisti pagal seną supratimą, nors net tada tai reikėjo padaryti neišmanydamas. (Manytina, kad tyčiniam šventvagystojui, net jei jis vėliau atgailavo, negalėjo būti atleista. Tai nėra paguodžiantis mokymas.) Nors senas mūsų supratimas buvo arčiau tiesos, jis vis tiek nepastebėjo žymės. Tačiau mūsų naujas supratimas atskleidžia, kaip pastaraisiais dešimtmečiais mūsų Šventojo Rašto samprotavimai tapo negilūs. Apsvarstykite tai: Kenas teigia, kad šventosios dvasios piktžodžiavimas reiškia Dievo piktžodžiavimą, nes „šventoji dvasia išreiškia paties Dievo asmenybę“. Iš kur jis tai gauna? Pastebėsite, kad laikydamasis šiuolaikinio mūsų mokymo metodo, jis nepateikia tiesioginių Šventojo Rašto įrodymų, patvirtinančių šį teiginį. Pakanka, kad ji būtų gaunama iš Valdančiosios tarybos per vieną iš jos Pagalbininkų.
Remiantis Organizacijų aiškinimu apie keturis gyvus padarus Ezekielio regėjime, sakoma, kad pagrindiniai Jehovos bruožai yra meilė, išmintis, galia ir teisingumas. Tai yra pagrįstas aiškinimas, bet kur vaizduojama šventoji dvasia, atspindinti tas savybes? Galima teigti, kad dvasia reprezentuoja Dievo galią, tačiau tai yra tik vienas šios asmenybės aspektas.
Priešingai nei šis nepagrįstas teiginys apie šventąją dvasią, išreiškiančią Dievo charakterį, turime Jėzų, kuris vadinamas Dievo paveikslu. (Kol 1:15) „Jis atspindi savo šlovę ir tikslus atvaizdavimas (Heb 1: 3) Be to, mums sakoma, kad tas, kuris matė Sūnų, matė Tėvą. (John 14: 9) Taigi, norint pažinti Jėzų, reikia žinoti Tėvo asmenybę ir charakterį. Remiantis Keno samprotavimais, Jėzus yra labiau Dievo asmenybės išraiška, o ne šventoji dvasia. Todėl darytina išvada, kad šventvagystė Jėzus piktžodžiauja Viešpačiui. Vis dėlto Kenas pripažįsta, kad piktžodžiauti Jėzui yra atleista, tačiau tvirtina, kad piktžodžiauti Dievui nėra.
Keno teiginys, kad šventoji dvasia išreiškia Dievo asmenybę, prieštarauja tam, ką sako mūsų pačių enciklopedija:

it-2 p. „1019 Spirit“
Tačiau priešingai, daugeliu atvejų žodis „šventoji dvasia“ originalo graikų kalboje yra be straipsnio, o tai rodo jo asmenybės trūkumą (palyginkite Ac 6: 3, 5; 7:55; 8:15, 17, 19; 9:17; 11:24; 13: 9, 52; 19: 2; Ro 9: 1; 14:17; 15:13, 16, 19; 1Ko 12: 3; Žyd 2, 4; 6: 4; 2Pet 1:21; Judo 20, „Int“ ir kiti tarplininiai vertimai.

Keno požiūris skiriasi nuo to, kas kadaise buvo mokoma leidiniuose.

„Piktnaudžiaudamas Sūnumi, Paulius taip pat buvo kaltas už šventvagystę Tėvo, kuriam Jėzus atstovavo. („g78 2“ / „8“ p. 27 gali būti atleista už šventvagystę?)

Taigi kodėl Valdymo organas turėtų atsisakyti tobulai gero paaiškinimo kitam, kurį taip lengvai galima nugalėti šventai?

Kodėl valdymo organas laikosi šios nuomonės?

Galbūt tai nėra daroma sąmoningai. Galbūt galime tai susieti su savito Jehovos liudytojų mąstymo rezultatu. Pavyzdžiui, žurnaluose Jehova vidutiniškai minimas aštuonis kartus dažniau nei Jėzus. Šio santykio nėra Krikščionių graikų raštuose NWT - JW Biblijos vertime. Čia santykis pasikeičia, kai Jėzus įvyksta maždaug keturis kartus dažniau nei Jehova. Žinoma, jei atsisakoma Jehovos įterpimo į tekstą, kurį NWT vykdo vykdydama savo kontekstinio skleidimo politiką (dieviškojo vardo nėra nė viename iš šiandien egzistuojančių daugiau nei 5,000 NT rankraščių), Jėzaus ir Jehova yra maždaug tūkstantis atvejų iki nulio.
Šis Jėzaus akcentavimas daro liudytojus nepatogius. Jei liudininkas iš lauko tarnybos automobilių grupės pasakytų kažką panašaus: „Argi ne nuostabu, kaip Jehova mus aprūpina per savo organizaciją“, jis gautų sutikimo chorą. Bet ar jis norėjo pasakyti: „Argi ne nuostabu, kaip Viešpats Jėzus mus aprūpina per savo organizaciją?“, Jis sutiktų gėdingai. Jo klausytojai žinotų, kad raštu nėra nieko blogo, ką jis ką tik pasakė, tačiau instinktyviai jie jausis nejaukiai vartodami frazę „Viešpats Jėzus“. Jehovos liudytojams Jehova yra viskas, o Jėzus yra mūsų pavyzdys, pavyzdys, tituluotas karalius. Jis yra tas, kurį Jehova siunčia daryti, bet Jehova iš tikrųjų yra atsakingas, Jėzus yra labiau figūra. O, mes niekada to atvirai nepripažintume, bet savo žodžiais ir veiksmais bei tuo, kaip su juo elgiamasi leidiniuose, tokia yra tikrovė. Mes negalvojame nei nusilenkti Jėzui, nei suteikti jam visiško paklusnumo. Mes jį apeiname ir nuolat kreipiamės į Jehovą. Atsitiktiniame pokalbyje, kai galima paminėti, kaip jiems buvo padėta sunkiais laikais, arba kai mes norime patarimo ar dieviško įsikišimo, galbūt padedame klaidinančiam šeimos nariui sugrįžti prie „tiesos“, Jehovos vardas visada iškyla. Jėzus niekada nekviečiamas. Tai visiškai prieštarauja tam, kaip su juo elgiamasi Šventajame Rašte.
Esant tokiai įžvalgiai mąstysenai, mums sunku patikėti, kad piktžodžiauti Jėzui ar Dievui yra lygus ir todėl atleistas.
Kenas Flodine'as išsamiau pasakoja apie Jėzaus laikų religinius lyderius ir Judą Iskariotą, tvirtindamas, kad jie padarė neatleistiną nuodėmę. Tiesa, Judas vadinamas „sunaikinimo sūnumi“, tačiau ar tai reiškia, kad jis nusidėjo neatleistiną nuodėmę, nėra taip aišku. Pavyzdžiui, Apd 1, 6 nurodoma, kad Judas įvykdė karaliaus Dovydo skelbiamą pranašystę.

“. . .Nes mane tyčiojasi ne priešas; Priešingu atveju galėčiau tai pakęsti. Ne priešas pakilo prieš mane; Priešingu atveju galėčiau nuo jo nuslėpti. 13 Bet būtent jūs, toks žmogus kaip aš, esu mano draugas, kurį gerai pažįstu. 14 Mes kartu mėgavomės šilta draugyste; Į Dievo namus mes vaikščiodavome kartu su minia. 15 Gali sunaikinimas juos aplenkti! Leisk jiems gyvai nueiti į kapus“(„ Ps 55 “: 12-15)

Pasak Johno 5: 28, 29, visi kapuose esantys žmonės prikelia. Taigi ar tikrai galime tvirtai pasakyti, kad Judas padarė neatleistiną nuodėmę?
Tas pats pasakytina ir apie Jėzaus laikų religinius lyderius. Tiesa, jis tikrai juos priekaištauja ir perspėja apie šventosios dvasios piktžodžiavimą, bet ar galime sakyti, kad kai kurie iš jų nusidėjo neatleistinai? Tie patys užmėtė Steponą akmeniu, tačiau jis maldavo: „Viešpatie, nelaikyk šios nuodėmės prieš juos“. (Apd 7:60) Tuo metu jis buvo kupinas šventos dvasios, matydamas dangaus regėjimą, todėl vargu ar tikėtina, kad jis prašė Viešpaties atleisti neatleistiną. Ta pati ataskaita rodo, kad „Saulius savo ruožtu pritarė jo nužudymui“. (Apd 8, 1) Sauliui, kuris buvo vienas iš valdovų, buvo atleista. Be to, „didelė kunigų minia ėmė paklusti tikėjimui“. (Apd 6, 7) Ir mes žinome, kad net iš fariziejų tapo krikščionimis. (Apd 15, 5)
Vis dėlto apsvarstykite šį kitą Keno Flodine'o teiginį, kuris parodo šių dienų protavimo lygį tarp tų, kurie viešai skelbia, kad jie yra išskirtinis Dievo komunikacijos kanalas:

Taigi piktžodžiavimas šventai dvasiai yra labiau susijęs su motyvu, širdies būkle, sąmoningumo laipsniu, labiau nei su konkrečia nuodėmės rūšimi. Bet tai ne mums spręsti. Jehova žino, kas vertas prisikėlimo, o kas ne. Na, aišku, mes net nenorime priartėti prie šventosios Jehovos dvasios nuodėmės, kaip tai padarė Judas ir kai kurie melagingi religiniai lyderiai pirmajame amžiuje “.

Viename sakinyje jis mums sako, kad mes neturime teisti, bet kitame jis priima teismą.

Kas yra neatleistina nuodėmė?

Kai mes metame iššūkį Valdančiosios tarybos mokymui, mums dažnai kyla iššūkių: „Ar manote, kad žinote daugiau nei Valdančioji taryba?“ Tai reiškia, kad Dievo žodis mums gali būti nuskambėjęs tik iš išmintingųjų (diskretiškųjų) ir intelektualiųjų tarp mūsų. Likę mes esame tik kūdikiai. (Mt 11:25)
Na, priartėkime prie šio klausimo kaip kūdikiai, be išankstinio nusistatymo ir išankstinio nusistatymo.
Paklausus, kaip dažnai jis turėtų atleisti, Viešpats pasakė vienam iš Jėzaus mokinių:

„Jei tavo brolis padaro nuodėmę, duok jam priekaištų, o jei jis atgailauja, atleisk jam. 4 Net jei jis septynis kartus per dieną nusidėtų prieš jus ir septynis kartus sugrįžtų pas jus sakydamas: 'Aš atgailauju' turite jam atleisti. ““ (Lu 17: 3, 4)

Kitoje vietoje skaičius yra 77 kartus. (Mt 18:22) Jėzus čia neįvedė savavališko skaičiaus, tačiau parodė, kad atleidimui nėra ribų, išskyrus atvejus, kai nėra atgailos - ir tai yra pagrindinis momentas. Mes privalome atleisti savo broliui, kai jis atgailauja. Tai darome imituodami savo Tėvą.
Todėl darytina išvada, kad neatleistina nuodėmė yra ta nuodėmė, už kurią neatgailaujama.
Kaip veikia šventoji dvasia?

  • Dievo meilę mes gauname per šventąją dvasią. (Ro 5: 5)
  • Tai moko ir vadovauja mūsų sąžinei. („Ro 9“: 1)
  • Dievas suteikia mums galią tuo pasinaudodamas. („Ro 15“: 13)
  • Mes negalime skelbti Jėzaus be jo. („1Co 12“: 3)
  • Mes esame užantspauduoti dėl jo išganymo. (Eph 1: 13)
  • Gamina vaisius išganymui. („Ga 5“: 22)
  • Tai mus transformuoja. („Titus 3“: 5)
  • Tai nukreipia mus į visą tiesą. (Johnas 16: 13)

Trumpai tariant, šventoji dvasia yra dovana, kurią Dievas duoda mums išgelbėti. Jei mes tai nuplėšime, mes išmetame kelią, kuriuo galime būti išgelbėti.

„Kaip manote, kiek didesnės bausmės turi nusipelnyti asmuo, kuris sutrypė Dievo Sūnų ir kuris, kaip įprasta, vertino Sandoros, kuria jis buvo pašventintas, kraują, ir kuris pasipiktino nepelnyto gerumo dvasia? “(„ Heb 10 “: 29)

Mes visi daug kartų nusidedame, bet tegul mumyse niekada nesusidaro blogas požiūris, dėl kurio mes atmestume tas pačias priemones, kuriomis mūsų Tėvas gali mums atleisti. Toks požiūris pasireikš nenoru pripažinti, kad klystame; nenoras nusižeminti prieš savo Dievą ir maldauti atleidimo.
Kaip mes galime paprašyti savo Tėvo atleisti?

Meleti Vivlon

Meleti Vivlono straipsniai.
    22
    0
    Norėtum savo minčių, pakomentuok.x