Atpakaļ 1984, Bruklinas štāba darbinieks Kārlis F. Kleins rakstīja:

“Kopš es sāku uzņemt“ vārda pienu ”, šeit ir tikai dažas no daudzajām izcilajām garīgajām patiesībām, kuras Jehovas cilvēki ir sapratuši: atšķirība starp Dieva organizāciju un Sātana organizāciju; ka Jehovas attaisnošana ir svarīgāka nekā radību pestīšana… ”(w84 10 / 1 p. 28)

Iekš pirmais raksts šajā sērijā mēs pārbaudījām JW doktrīnu, ka Bībeles tēma ir “Jehovas suverenitātes attaisnošana” un redzējām, ka tā ir Bībeliski nepamatota.
Iekš otrais raksts, mēs atklājām galveno iemeslu, kāpēc Organizācija turpināja uzsvērt šo viltus mācību. Koncentrēšanās uz tā saukto “universālās suverenitātes jautājumu” ir ļāvusi JW vadībai uzņemties dievišķās autoritātes mantiju. Lēnām, nemanāmi, Jehovas liecinieki no Kristus sekošanas ir kļuvuši par Vadošās padomes sekošanu. Tāpat kā Jēzus laika farizeji, arī Valdes noteikumi ir pārņēmuši visus viņu sekotāju dzīves aspektus, ietekmējot ticīgo domāšanas un uzvedības veidu, uzliekot ierobežojumus, kas pārsniedz visu, kas rakstīts Dieva Vārdā.[1]
Tēmas “Dieva suverenitātes apliecināšana” virzīšana ir kas vairāk par organizācijas vadīšanas pilnvarošanu. Tas attaisno pašu vārdu - Jehovas liecinieki - par ko viņi liecina, ja ne tas, ka Jehovas valdīšana ir labāka par sātana? Ja Jehovas likums nav jāpamato, ja Bībeles mērķis nav pierādīt, ka Viņa valdīšana ir labāka par sātana, tad nav “universālas tiesas lietas”.[2] un nevajag lieciniekus Dievam.[3]  Ne Viņš, ne viņa pārvaldes metode netiek tiesāta.
Otrā raksta beigās tika uzdoti jautājumi par Dieva suverenitātes patieso būtību. Vai tas ir tāpat kā cilvēka suverenitāte ar vienīgo atšķirību, ka Viņš nodrošina taisnīgu valdnieku un taisnīgus likumus? Vai arī tas ir kaut kas kardināli atšķirīgs no visa, ko mēs kādreiz esam pieredzējuši?
Ievada citāts šajā rakstā ir ņemts no oktobra 1, 1984 Skatu torņi.  Tas neapzināti atklāj, ka Jehovas lieciniekiem nav praktiskas atšķirības starp Sātana valdīšanu un Dieva. Ja Jehovas attaisnojums ir vairāk svarīga nekā viņa tautas glābšana, kurā slēpjas atšķirība starp Dieva valdību un Sātana valdīšanu? Vai mums jāsecina, ka Sātanam viņa paša taisnība ir mazāk svarīgi nekā viņa sekotāju pestīšana? Diez vai! Tātad, pēc Jehovas liecinieku domām, attiecībā uz attaisnošanu sātans un Jehova neatšķiras. Viņi abi vēlas vienu un to pašu: sevis attaisnošanu; un tā iegūšana ir svarīgāka par viņu pavalstnieku glābšanu. Īsāk sakot, Jehovas liecinieki skatās uz vienas monētas pretējo pusi.
Jehovas liecinieks var justies pazemīgs tikai tad, kad māca, ka Dieva valdīšanas apliecināšana ir svarīgāka par viņa personīgo pestīšanu. Tomēr, tā kā Bībele neko tādu nemāca, šai pazemībai ir neparedzētas sekas, ka tā pārmet Dieva labajam vārdam. Patiešām, kas mums ir jāuzņemas, lai pateiktu Dievam to, kas viņam būtu jāuzskata par svarīgu?
Daļēji šī situācija ir saistīta ar patiesas izpratnes trūkumu par to, kas ir Dieva valdība. Ar ko Dieva suverenitāte atšķiras no sātana un cilvēka?
Varbūt mēs varam gūt atbildi, pārskatot jautājumu par Bībeles tēmu?

Bībeles tēma

Tā kā suverenitāte nav Bībeles tēma, kas tā ir? Dieva vārda svētīšana? Tas noteikti ir svarīgi, bet vai par to runā visa Bībele? Daži uzskata, ka Bībeles tēma ir cilvēces pestīšana: paradīzei zaudētā paradīze ir atgūta. Citi liek domāt, ka viss ir par 3. Mozus 15:XNUMX sēklu. Jāatzīst, ka šajā pamatojumā ir daži nopelni, jo grāmatas tēma iet cauri tam no sākuma (tēmas ievads) līdz beigām (tēmas izšķirtspēja), tieši to dara “sēklas tēma”. Tas XNUMX. Mozus grāmatā ir ieviests kā noslēpums, kas lēnām izvēršas pirmskristīgo Svēto Rakstu lappusēs. Noasa plūdus var uzskatīt par līdzekli, lai saglabātu dažus šīs sēklas atlikušos. Kaut arī Rutas grāmata ir izcila objekta uzticības un lojalitātes mācība, tā nodrošina saikni ģenealoģiskajā ķēdē, kas ved uz Mesiju, kas ir sēklas galvenais elements. Esteres grāmata parāda, kā Jehova saglabāja izraēliešus un tādējādi sātana zvērīga uzbrukuma sēklas. Bībeles kanona pēdējā grāmatā Atklāsme noslēpums ir pabeigts ar sēklu galīgo uzvaru, kas beidzas ar sātana nāvi.
Iesvētīšana, pestīšana vai sēkla? Viena lieta ir droša, šīs trīs tēmas ir cieši saistītas. Vai mums būtu jāuztraucas noteikt vienu svarīgāku par citiem; lai atrisinātu Bībeles centrālo tēmu?
No savas vidusskolas angļu literatūras klases es atceros, ka Šekspīra klasē Merchant of Venice ir trīs tēmas. Ja lugai var būt trīs atšķirīgas tēmas, cik daudz tās ir Dieva vārdos cilvēcei? Varbūt, cenšoties identificēties o Bībeles tēma, mēs riskējam to samazināt līdz svētā romāna statusam. Vienīgais iemesls, kāpēc mēs pat rīkojam šo diskusiju, ir nepareizs uzsvars, ko šai tēmai ir piešķīruši Sargtorņa, Bībeles un traktātu biedrības publikācijas. Bet, kā mēs redzējām, tas tika darīts, lai atbalstītu cilvēka darba kārtību.
Tā vietā, lai iesaistītos būtībā akadēmiskās diskusijās par to, kura tēma ir galvenā, tā vietā pievērsīsimies vienai tēmai, kas mums palīdzēs labāk izprast mūsu Tēvu; jo, izprotot viņu, mēs sapratīsim viņa valdīšanas veidu - viņa suverenitāti, ja vēlaties.

Padoms beigās

Pēc apmēram 1,600 gadus ilgas iedvesmotas rakstīšanas Bībele beidzas. Lielākā daļa zinātnieku ir vienisprātis, ka pēdējās jebkad sarakstītās grāmatas ir Jāņa evaņģēlijs un trīs vēstules. Kāda ir to grāmatu galvenā tēma, kas veido pēdējos vārdus, ko Jehova ir teicis cilvēcei? Vārdu sakot, “mīlestība”. Jāni dažkārt dēvē par “mīlestības apustuli”, jo viņš savos rakstos uzsver šo īpašību. Viņa pirmajā vēstulē ir iedvesmojoša atklāsme par Dievu, kas atrodama īsā, vienkāršā teikumā, kurā ir tikai trīs vārdi: “Dievs ir mīlestība”. (1. Jāņa 4: 8, 16)
Iespējams, ka es šeit došos uz mēles, bet es neticu, ka visā Bībelē ir teikums, kas vairāk par šiem trim vārdiem atklāj vairāk par Dievu un patiesībā par visu radību.

Dievs ir mīlestība

It kā viss līdz šim brīdim rakstītais, kas aptver 4,000 gadu cilvēku mijiedarbību ar mūsu Tēvu, būtu viss, lai liktu pamatus šai satriecošajai atklāsmei. Jānis, māceklis, kuru Jēzus mīlēja, dzīves beigās tiek izvēlēts, lai svētītu Dieva vārdu, atklājot šo vienīgo patiesību: Dievs IS mīlestība.
Mums šeit ir Dieva pamatīpašības; noteicošā kvalitāte. Visas citas īpašības - viņa taisnīgums, gudrība, spēks, lai arī kas cits tur būtu - ir pakļauts un regulēts šim vienīgajam Dieva aspektam. Mīlestība!

Kas ir mīlestība?

Pirms dodamies tālāk, mums vispirms jāpārliecinās, vai mēs saprotam, kas ir mīlestība. Pretējā gadījumā mēs varētu rīkoties nepatiesā pieņēmumā, kas neizbēgami novestu mūs pie nepareiza secinājuma.
Ir četri grieķu vārdi, kurus angļu valodā var tulkot kā “mīlestība”. Grieķu literatūrā ir izplatīts erōs no kā mēs iegūstam savu angļu vārdu “erotiska”. Tas attiecas uz kaislīga rakstura mīlestību. Lai gan tas neaprobežojas tikai ar fizisku mīlestību ar spēcīgu seksuālu nokrāsu, to visbiežāk izmanto grieķu rakstos šajā kontekstā.
Tālāk mums ir storgē.  To izmanto, lai aprakstītu mīlestību starp ģimenes locekļiem. Parasti to lieto attiecībām ar asinīm, bet grieķi to izmantoja arī, lai aprakstītu jebkādas ģimenes attiecības, pat metaforiskas.
neviens erōsstorgē parādās kristiešu grieķu rakstos, lai gan pēdējais tas ir sastopams saliktā romiešu valodā 12: 10, kas ir tulkots kā “brālīga mīlestība”.
Visizplatītākais grieķu valodas vārds mīlestībai ir fila kas attiecas uz mīlestību starp draugiem - to silto pieķeršanos, kas dzimst no savstarpējas cieņas, kopīgas pieredzes un “prātu tikšanās”. Tādējādi, kamēr vīrs mīlēs (erōs) viņa sieva un dēls var mīlēt (storgē) viņa vecākus, patiesi laimīgas ģimenes locekļus saista mīlestība (fila) viens otram.
Atšķirībā no pārējiem diviem vārdiem, fila tas kristīgajos rakstos notiek dažādās formās (lietvārds, darbības vārds, īpašības vārds) nedaudz vairāk kā divpadsmit reizes.
Jēzus mīlēja visus savus mācekļus, bet viņu vidū bija zināms, ka viņam ir īpaša pieķeršanās vienam pret Jāni.

Tā viņa piegāja pie Sīmaņa Pētera un otra mācekļa, kuru Jēzus mīlēja (fila) un sacīja: “Viņi ir izņēmuši Kungu no kapa, un mēs nezinām, kur viņi viņu ir nolikuši!” (Jānis 20: 2 NIV)

Ceturtais grieķu mīlestības vārds ir agapē.  Kamēr fila ir diezgan izplatīts grieķu klasiskajos rakstos, agapē nav. Tomēr kristīgajos Rakstos ir tieši otrādi. Katram gadījumam fila, ir desmit no agapē. Jēzus sagrāba šo mazlietoto grieķu vārdu, noraidot tā daudz biežāk sastopamos brālēnus. Kristiešu rakstnieki rīkojās tāpat, sekojot sava kunga vadībai, un Jānis aizstāvēja šo lietu.
Kāpēc?
Īsāk sakot, tāpēc, ka mūsu Kungam vajadzēja izteikt jaunas idejas; idejas, par kurām nebija vārda. Tāpēc Jēzus no grieķu valodas leksikas paņēma labāko kandidātu un salika šajā vienkāršajā vārdā nozīmes dziļumu un spēku, kuru tas vēl nekad nebija paudis.
Pārējās trīs mīlestības ir sirds mīlestības. Izsakot to ar mājienu psiholoģijas maģistrantiem starp mums, viņi ir mīlas, kas saistītas ar ķīmiskām / hormonālām reakcijām smadzenēs. Ar erōs mēs runājam par iemīlēšanos, lai gan šodien tas biežāk ir saistīts ar iekāri. Tomēr augstākai smadzeņu funkcijai ir maz sakara ar to. Kas attiecas uz storgē, tas daļēji ir paredzēts cilvēkiem un daļēji ir rezultāts smadzenēm, kas veidojas jau no mazotnes. Tas neliecina par kaut ko nepareizu, jo to acīmredzot mūsos bija iecerējis Dievs. Bet atkal cilvēks nepieņem apzinātu lēmumu mīlēt savu māti vai tēvu. Tas vienkārši notiek tādā veidā, un šīs mīlestības iznīcināšanai ir nepieciešama milzīga nodevība.
Mēs to varētu domāt fila atšķiras, bet atkal ir iesaistīta ķīmija. Mēs pat lietojam šo terminu angļu valodā, it īpaši, ja divi cilvēki apsver laulību. Kamēr erōs tas var ietekmēt to, ko mēs meklējam palīgā, ir kāds, ar kuru viņiem ir “laba ķīmija”.
Vai esat kādreiz saskāries ar kādu, kurš vēlas būt jūsu draugs, tomēr nejūtat īpašu pieķeršanos šai personai? Viņš vai viņa var būt brīnišķīgs cilvēks - dāsns, uzticams, inteliģents neatkarīgi no tā. No praktiskā viedokļa - lieliska drauga izvēle, un šī persona jums pat var patikt zināmā mērā, taču jūs zināt, ka nav izredžu uz tuvu un intīmu draudzību. Ja jums jautātu, jūs, iespējams, nevarētu izskaidrot, kāpēc jūs nejūtat šo draudzību, bet jūs nevarat likt sev to just. Vienkārši sakot, tur vienkārši nav ķīmijas.
Grāmata Smadzenes, kas pats mainās Autors: Normens Doidžs saka to 115 lapā:

“Nesenie fMRI (funkcionālās magnētiskās rezonanses attēlveidošanas) skenēšanas gadījumi, kad cienītāji apskatīja savu mīļoto fotogrāfijas, parāda, ka tiek aktivizēta smadzeņu daļa ar lielu dopamīna koncentrāciju; viņu smadzenes izskatījās tāpat kā cilvēku, kas lieto kokaīnu. ”

Vārdu sakot, mīlestība (fila) liek mums justies labi. Tā mūsu smadzenes tiek vadītas.
Agapē atšķiras no citiem mīlestības veidiem ar to, ka tā ir mīlestība, kas dzimusi no intelekta. Var būt dabiski mīlēt savus cilvēkus, savus draugus, ģimeni, bet mīlēt savus ienaidniekus nenāk dabiski. Tas prasa mums iet pret dabu, iekarot mūsu dabiskos impulsus.
Kad Jēzus mums pavēlēja mīlēt savus ienaidniekus, viņš izmantoja grieķu vārdu agapē ieviest uz mīlestību balstītu principu, prāta, kā arī sirds mīlestību.

“Tomēr es jums saku: turpiniet mīlēt (agapāts) savus ienaidniekus un lūdzieties par tiem, kas jūs vajā, 45 lai jūs varētu sevi pierādīt sava Tēva, kurš atrodas debesīs, dēliem, jo ​​viņš liek saulei uzcelties gan uz ļaunajiem, gan labajiem un liek lietum līst gan taisnajiem, gan netaisnīgajiem. ”(Mt 5: 44, 45)

Tas ir mūsu dabisko tieksmju iekarojums mīlēt tos, kas mūs ienīst.
Tas neliecina par to agapē mīlestība vienmēr ir labaTo var nepareizi piemērot. Piemēram, Pāvils saka: “Jo Dēms mani ir pametis, jo viņš mīlēja (agapēsas) pašreizējo lietu sistēmu ...” (2Ti 4:10)  Dēms pameta Pāvilu, jo viņš pamatoja, ka, atgriežoties pasaulē, var iegūt to, ko vēlas. Viņa mīlestība bija apzināta lēmuma rezultāts.
Kaut arī saprāta pielietojums - prāta spēks - atšķiras agapē no visām citām mīlestībām, mēs nedrīkstam domāt, ka tam nav emocionālas sastāvdaļas.  Agapē ir emocija, bet tā ir emocija, kuru mēs kontrolējam, nevis tā, kas mūs kontrolē. Lai gan var šķist auksts un neromantiski “izlemt” kaut ko sajust, šī mīlestība ir nekas cits kā auksts.
Gadsimtiem ilgi rakstnieki un dzejnieki ir romansējuši par “iemīlēšanos”, “mīlestības slaucīšanu”, “mīlestības patērēšanu” ... saraksts turpinās. Vienmēr tas ir mīļākais, kurš nespēj pretoties mīlestības spēka nēsāšanai. Bet šāda mīlestība, kā liecina pieredze, bieži ir nepastāvīga. Nodevība var izraisīt vīra zaudēšanu erōs no viņa sievas; dēls zaudēt storgē šo vecāku; cilvēks zaudēt fila draugam, bet agapē nekad neizdodas. (1Co 13: 8) Tas turpināsies tik ilgi, kamēr būs cerības uz izpirkšanu.
Jēzus teica:

“Ja jums patīk (agapēsēte) tie, kas jūs mīl, kādu atlīdzību jūs iegūsit? Vai pat nodokļu iekasētāji to nedara? 47 Un, ja jūs sveicat tikai savus cilvēkus, ko jūs darāt vairāk nekā citi? Vai pat pagāni to nedara? Tāpēc 48 esiet pilnīgs, tāpat kā jūsu debesu Tēvs ir ideāls. ”(Mt 5: 46-48)

Mēs varam dziļi mīlēt tos, kas mūs mīl, to parādot agapē ir mīlestība pret lielām sajūtām un emocijām. Bet, lai būtu ideāli, tāpat kā mūsu Dievs ir pilnīgs, mēs nedrīkstam apstāties pie tā.
Citiem vārdiem sakot, pārējie trīs mīļi mūs kontrolē. Bet agapē ir mīlestība, kuru mēs kontrolējam. Pat grēcīgā stāvoklī mēs varam atspoguļot Dieva mīlestību, jo mēs esam radīti pēc viņa tēla un viņš ir mīlestība. Bez grēka - ideālā dominējošā īpašība[4] cilvēks būtu arī mīlestība.
Pielieto kā Dievs, agapē ir mīlestība, kas vienmēr meklē labāko mīļotajam.  Erōs: vīrietis var paciest sliktas īpašības mīlētājā, lai viņu nepazaudētu.  Storgē: māte var nemāk labot sliktu izturēšanos pret bērnu, baidoties viņu atsvešināt.  Filija: a cilvēks var pieļaut nepareizu rīcību draugā, lai neapdraudētu draudzību. Tomēr, ja katrs no šiem arī jūtas agapē mīļotājam / bērnam / draugam viņš (vai viņa) darīs visu iespējamo, lai nāktu par labu mīļotajam, neatkarīgi no sevis vai attiecību riska.

Agapē izvirza otru cilvēku pirmajā vietā.

Kristietis, kurš vēlas būt pilnīgs kā viņa Tēvs, ir pilnīgs, izturēsies pret jebkuru izteikšanu erōs, vai storgē vai fila ar agapē.
Agapē ir uzvaroša mīlestība. Tā ir mīlestība, kas uzvar visu. Tā ir mīlestība, kas iztur. Tā ir nesavtīga mīlestība, kas nekad nepazūd. Tas ir lielāks nekā cerība. Tā ir lielāka par ticību. (1 John 5: 3; 1 Cor. 13: 7, 8, 13)

Dieva mīlestības dziļums

Es visu mūžu esmu pētījis Dieva vārdu un tagad oficiāli esmu vecs vīrietis. Es neesmu viens šajā jautājumā. Daudzi, lasot šī foruma rakstus, tāpat visu mūžu ir veltījuši Dieva mīlestības izzināšanai un mēģinājumiem to saprast.
Mūsu situācija iegaumē manu draugu, kuram pieder māja pie ziemeļu ezera. Kopš bērnības viņš katru vasaru ir devies tur. Viņš labi pazīst ezeru - katru kaktiņu, katru ieplūdi, katru akmeni tieši zem virsmas. Viņš to ir redzējis rītausmā mierīgā rītā, kad tā virsma ir kā stikls. Viņš zina tās straumes, kas rodas karstā pēcpusdienā, kad tās virspusē virmo vasaras vēsmas. Viņš pa to ir kuģojis, peldējis, kopā ar bērniem spēlējies tā vēsajos ūdeņos. Tomēr viņam nav ne jausmas, cik dziļa tā ir. Divdesmit pēdas vai divi tūkstoši, viņš nezina. Zemes dziļākais ezers ir nedaudz vairāk nekā jūdzes dziļumā.[5] Tomēr salīdzinājumā ar Dieva bezgalīgās mīlestības dziļumu tas ir tikai dīķis. Pēc vairāk nekā pusgadsimta es esmu kā mans draugs, kurš zina tikai Dieva mīlestības virsmu. Man tikko ir nojausma par tās dziļumiem, bet tas ir labi. Galu galā tam ir paredzēta mūžīgā dzīve.

“… Šī ir mūžīgā dzīve: iepazīt tevi, vienīgo patieso Dievu…” (Jānis 17: 3 NIV)

Mīlestība un suverenitāte

Tā kā mēs ceļojam tikai pa Dieva mīlestības virsmu, kartēsim to ezera daļu - lai paplašinātu metaforu - kas attiecas uz suverenitātes jautājumu. Tā kā Dievs ir mīlestība, viņa suverenitātes, viņa valdīšanas pamatā jābūt mīlestībai.
Mēs nekad neesam pazinuši valdību, kas darbojas mīlestībā. Tātad mēs ieejam nezināmos ūdeņos. (Es tagad atstāšu metaforu.)
Uz jautājumu, vai Jēzus maksāja tempļa nodokli, Pēteris refleksiīvi atbildēja apstiprinoši. Vēlāk Jēzus viņu izlaboja, vaicājot:

“Ko jūs domājat, Simon? No kā zemes ķēniņi saņem nodokļus vai galvas nodokli? No viņu dēliem vai no svešiniekiem? ” 26 Kad viņš teica: “No svešiniekiem”, Jēzus sacīja viņam: “Tiešām, dēli ir apliekami ar nodokļiem.” (Mt 17: 25, 26)

Būdams ķēniņa, mantinieka, dēls, Jēzum nebija pienākuma maksāt nodokli. Interesanti ir tas, ka drīz arī Sīmanam Pēterim bija jākļūst arī par ķēniņa dēlu un līdz ar to arī bez nodokļiem. Bet ar to viss neapstājas. Ādams bija Dieva dēls. (Lūkas 3: 38) Ja viņš nebūtu grēkojis, mēs visi joprojām būtu Dieva dēli. Jēzus ieradās uz zemes, lai panāktu izlīgumu. Kad viņa darbs būs paveikts, visi cilvēki atkal būs Dieva bērni, tāpat kā visi eņģeļi. (Ījabs 38:7)
Tāpēc uzreiz Dieva valstībā mums ir unikāla pārvaldes forma. Visi viņa subjekti ir arī viņa bērni. (Atcerieties, ka Dieva valdīšana sākas tikai pēc 1,000 gadu beigām. - 1Co 15: 24-28) Tāpēc mums ir jāatsakās no jebkādas suverenitātes idejas, kā mēs to zinām. Tuvākais cilvēku piemērs, ko mēs varam atrast, lai izskaidrotu Dieva valdību, ir tēva pār saviem bērniem. Vai tēvs cenšas valdīt pār saviem dēliem un meitām? Vai tas ir viņa mērķis? Kā bērniem viņiem tiek teikts, kas jādara, bet vienmēr ar mērķi palīdzēt viņiem nostāties uz savām kājām; lai sasniegtu zināmu neatkarību. Tēva noteikumi ir viņu labā, nekad nav viņa. Pat pēc pilngadības viņi turpina vadīties pēc šiem likumiem, jo ​​bērnībā uzzināja, ka sliktas lietas viņus piemeklēja, kad viņi neklausīja tēvu.
Protams, cilvēka tēvs ir ierobežots. Viņa bērni var ļoti izaugt, lai pārspētu viņu gudrībā. Tomēr tas nekad nebūs mūsu debesu Tēvs. Tomēr Jehova mūs nav radījis, lai mikropārvaldītu savu dzīvi. Viņš arī mūs nav radījis, lai viņam kalpotu. Kalpi viņam nav vajadzīgi. Viņš ir pilnīgs pats par sevi. Kāpēc tad viņš mūs izveidoja? Atbilde ir tāda Dievs ir mīlestība. Viņš mūs ir radījis, lai varētu mūs mīlēt, un lai mēs varētu augt, lai viņu mīlētu pretī.
Kaut arī mūsu attiecībās ar Dievu Jehovu ir daži aspekti, kurus var pielīdzināt ķēniņam ar viņa pavalstniekiem, mēs daudz labāk sapratīsim viņa valdīšanu, ja domās paturēsim galvenokārt ģimenes galvas tēlu. Kāds tēvs pats pamato savu bērnu labklājību? Kurš tēvs ir vairāk ieinteresēts, lai viņa ģimenes galva būtu likumīgāks nekā bērni? Atcerieties, agapē pirmajā vietā liek mīļoto!
Kaut arī Bībelē nav pieminēta Jehovas suverenitātes apliecināšana, viņa vārda svētīšana ir. Kā mēs varam saprast, ka tas attiecas uz mums un viņu agapē-pamatots noteikums?
Iedomājieties, kā tēvs cīnās par aizbildnību pār saviem bērniem. Viņa sieva ir vardarbīga un viņš zina, ka bērniem ar viņu nesanāks, taču viņa ir nomelnojusi viņa vārdu līdz tādai pakāpei, ka tiesa gatavojas piešķirt viņai vienīgo aizbildnību. Viņam jācīnās, lai notīrītu savu vārdu. Tomēr viņš to nedara lepnuma dēļ vai arī tāpēc, ka nav nepieciešams sevi attaisnot, bet drīzāk tāpēc, lai glābtu savus bērnus. Mīlestība pret viņiem ir tas, kas viņu motivē. Šī ir slikta līdzība, taču tās mērķis ir parādīt, ka viņa vārda notīrīšana nenāk par labu Jehovam, bet drīzāk mums. Viņa vārds ir sapulcējies daudzu viņa pakļauto cilvēku, agrāko bērnu, prātos. Tikai tad, ja saprotam, ka viņš nav tik daudz, viņš viņu gleznotu, bet drīzāk mūsu mīlestības un paklausības cienīgs, tad mēs varam gūt labumu no viņa valdīšanas. Tikai tad mēs varam atkal pievienoties viņa ģimenei. Tēvs var adoptēt bērnu, bet bērnam ir jābūt gatavam adoptēt.
Dieva vārda svētināšana mūs glābj.

Suverēns pret tēvu

Jēzus nekad nenosauc savu Tēvu kā suverēnu. Pats Jēzus daudzviet tiek saukts par karali, taču viņš vienmēr Dievu sauca par Tēvu. Patiesībā to reižu skaits, kad kristīgajos Rakstos Jehova tiek dēvēts par Tēvu, pārsniedz pat to vietu skaitu, kurās Jehovas liecinieki ir pārliecinoši ievietojuši Viņa vārdu svētajos kristīgajos rakstos. Protams, Jehova ir mūsu karalis. To nevar noliegt. Bet Viņš ir kas vairāk par to - Viņš ir mūsu Dievs. Vēl vairāk - Viņš ir vienīgais patiesais Dievs. Bet pat ar visu to Viņš vēlas, lai mēs viņu sauktu par Tēvu, jo Viņa mīlestība pret mums ir tēva mīlestība pret saviem bērniem. Mēs gribam nevis suverēnu, kas pārvalda, bet gan Tēvu, kurš mīl, jo šī mīlestība vienmēr meklēs to, kas mums ir vislabākais.
Mīlestība ir patiesa Dieva suverenitāte. Tas ir noteikums, kuru nedz Sātans, nedz cilvēks nekad nevar cerēt atdarināt, nemaz nerunājot par pārspēšanu.

Mīlestība ir patiesā Dieva suverenitāte.

Apskatot Dieva suverenitāti caur brillēm, kuras iekrāso cilvēka valdība, ieskaitot reliģisko “pārvaldes struktūru” valdīšanu, mēs esam pamudinājuši apkaunot Jehovas vārdu un valdīšanu. Jehovas lieciniekiem tiek teikts, ka viņi dzīvo patiesā teokrātijā, kas ir moderns Dieva valdīšanas piemērs, kuru var redzēt visa pasaule. Bet tas nav mīlestības likums. Dieva aizstāšana ir cilvēku pārvaldes ķermenis. Mīlestības aizstāšana ir mutisks likums, kas aizskar visus indivīda dzīves aspektus, faktiski izskaužot nepieciešamību pēc sirdsapziņas. Žēlsirdības nomaiņa ir aicinājums arvien vairāk upurēt laiku un naudu.
Bija vēl viena reliģiska iestāde, kas rīkojās šādi, apgalvojot, ka ir teokrātija un pārstāv Dievu, tomēr tik ļoti bez mīlestības, ka viņi faktiski nogalināja Dieva mīlestības dēlu. (1. Sleja: 13) Viņi apgalvoja, ka ir Dieva bērni, bet Jēzus norādīja uz citu kā savu tēvu. (John 8: 44)
Zīme, kas identificē patiesos Kristus mācekļus, ir agapē.  (John 13: 35) Tā nav viņu dedzība sludināšanas darbā; tas nav to jauno biedru skaits, kuri pievienojas viņu organizācijai; tas nav to valodu skaits, kurās viņi tulko labās ziņas. Mēs to neatradīsim skaistās ēkās vai šļakatām starptautiskās konvencijās. Mēs to atrodam uz zemes saknes mīlestības un žēlastības darbos. Ja mēs meklējam patiesu teokrātiju, cilvēku, kuru šodien pārvalda Dievs, tad mums ir jāignorē visa pasaules baznīcu un reliģisko organizāciju pārdošanas propaganda un jāmeklē tā viena vienkāršā atslēga: mīlestība!

“Pēc tam visi zinās, ka jūs esat mani mācekļi - ja jums savā starpā ir mīlestība.” ”(Joh 13: 35)

Atrodi to, un tu būsi atradis Dieva suverenitāti!
______________________________________
[1] Līdzīgi kā rakstnieku un farizeju mutvārdu likumi, kas regulēja tādas dzīves pazīmes kā, piemēram, vai bija atļauts sabatā nogalināt mušu, Jehovas liecinieku organizācijai ir savas mutvārdu tradīcijas, kas aizliedz sievietei uz lauka valkāt bikses. kalpošana ziemas mirušo laikā, kas neļauj brālim ar bārdu virzīties uz priekšu un kas regulē, kad draudzei atļauts aplaudēt.
[2] Sk. W14 11 / 15 lpp. 22 par. 16; w67 8 / 15 lpp. 508 par. 2
[3] Tas nenozīmē, ka nav vajadzības liecināt. Kristieši tiek aicināti liecināt par Jēzu un mūsu pestīšanu caur viņu. (1Jo 1: 2; 4: 14; Re 1: 9; 12:17.) Tomēr šim lieciniekam nav nekāda sakara ar dažām metaforiskām tiesas lietām, kurās tiek vērtētas Dieva tiesības valdīt. Pat daudz izmantotais nosaukuma pamatojums no Jesajas 43:10 aicina izraēliešus, nevis kristiešus, tanī dienā tautu priekšā liecināt, ka Jehova ir viņu glābējs. Viņa tiesības valdīt nekad netiek pieminētas.
[4] Es šeit lietoju “perfektu” pilnīgā nozīmē, ti, bez grēka, kā Dievs mūs ir iecerējis. Tas ir pretstatā “pilnveidotam” vīrietim, kura integritāte ir pierādīta ar ugunīgu pārbaudi. Jēzus bija pilnīgs jau piedzimstot, bet tika pilnveidots ar pārbaudījumu caur nāvi.
[5] Baikāla ezers Sibīrijā

Meleti Vivlons

Meleti Vivlona raksti.
    39
    0
    Patīk jūsu domas, lūdzu, komentējiet.x