Vai mums vajadzētu pakļauties pārvaldes institūcijai

Viens no mūsu lasītājiem pievērsa manu uzmanību a emuāra raksts kas, manuprāt, atspoguļo vairuma Jehovas liecinieku argumentāciju.

Raksta sākums ir tas, ka tiek novilkta paralēle starp Jehovas liecinieku pašu pasludināto “neiedvesmojamo, kļūdaino” pārvaldes institūciju un citām grupām, kuras arī “nav iedvesmotas un nekļūdīgas”. Pēc tam tiek izdarīts secinājums: “Oponenti apgalvo, ka, tā kā pārvaldes institūcija nav“ iedvesmota vai nekļūdīga ”, mums nav jāievēro neviens no viņiem izrietošais virziens. Tomēr tie paši cilvēki labprāt pakļaujas likumiem, kurus ir radījusi "neiedvesmota vai nemaldīga" valdība. " (SIC)

Vai tas ir pamatots pamatojums? Nē, tas ir kļūdains divos līmeņos.

Pirmais trūkums: Jehova liek mums paklausīt valdībai. Nav paredzēts, ka kristiešu draudzē valdītu cilvēku kopums.

“Ļaujiet katram cilvēkam pakļauties augstākajām autoritātēm, jo ​​nav autoritātes, izņemot Dievu; esošās iestādes atrodas Dieva nosacītā stāvoklī. ² Tāpēc ikviens, kurš iebilst pret autoritāti, ir nostājies pret Dieva kārtību; tie, kas ir nostājušies pret to, spriedīs pret sevi… .ja tas ir Dieva kalps jums jūsu labā. Bet, ja jūs darāt to, kas ir slikts, baidieties, jo tas bezjēdzīgi nes zobenu. Tas ir Dieva kalps, kas ir atriebējs, lai izteiktu dusmas pret to, kurš praktizē to, kas ir slikts. ”(Ro 13: 1, 2, 4)

Tātad kristieši pakļaujas valdībai, jo Dievs mums to liek. Tomēr nav Svēto Rakstu, kas nozīmētu pārvaldes iestādi, kas mūs valdītu, darbotos kā mūsu vadītājs. Šie vīrieši norāda uz Mateja 24: 45–47, apgalvojot, ka Svētie Raksti dod viņiem tādu varu, taču ar šo secinājumu ir divas problēmas.

1. Šie vīrieši ir uzņēmušies sev uzticīga un diskrēta verga lomu, kaut arī Jēzus šo iecelšanu piešķir tikai pēc atgriešanās - tas vēl ir nākotnes notikums.
2. Uzticīga un diskrēta verga loma ir barošana, nevis pārvaldīšana un pārvaldīšana. Līdzībā, kas atrodama pie Lūkas 12: 41-48, uzticīgais vergs nekad nav attēlots dot pavēles un nepieprasīt paklausību. Vienīgais šīs līdzības vergs, kas pārņem varas stāvokli pār citiem, ir ļaunuma vergs.

“Bet, ja kādreiz tam vergam būtu jāsaka sirdī:“ Mans kungs kavējas atnākšanu ”un sāk sist vīriešus un sievietes, ēst un dzert, un piedzerties, 46 šī verga meistars ieradīsies dienā, kad viņš negaida viņu un stundā, kuru viņš nezina, un viņš viņu sodīs ar vislielāko bardzību un piešķirs viņam daļu ar neuzticīgajiem. ”(Lu 12: 45, 46)

Otrais trūkums ir tas, ka šī argumentācija ir pakļaušanās, ko mēs piešķiram valdībai, ir relatīva. Vadošā padome neļauj mums pakļauties relatīvai paklausībai. Apustuļi stāvēja Izraēlas tautas laicīgās varas priekšā, kas nejauši bija arī šīs tautas garīgā Pārvaldes padome - Dieva, viņa tautas izvēlēta nācija. Tomēr viņi drosmīgi pasludināja: "Mums jāpakļaujas Dievam kā valdniekam, nevis cilvēkiem."

Kam jūs sekojat?

Anonīmā rakstnieka pamatojuma patiesā problēma ir tā, ka viņa vai viņas priekšnoteikums nav Svētais Raksts. Tas tiek atklāts šeit:

"Vai jums vajadzētu pamest kādu, kurš nav" ne iedvesmots, ne nekļūdīgs ", lai sekotu tikai tam, kurš seko kādam citam, kurš nav iedvesmots vai nekļūdīgs, vienkārši tāpēc, ka viņi apsūdz otru, piemēram, it kā tā būtu slikta lieta?"

Problēma ir tā, ka kā kristiešiem vienīgais, kam mums vajadzētu sekot, ir Jēzus Kristus. Sekošana jebkuram vīrietim vai vīriešiem, neatkarīgi no tā, vai tie ir Jehovas liecinieku vadošā padome, vai patiesi, ir tikai nepareizi un nelojāli mūsu Īpašniekam, kurš mūs nopirka ar savu dārgo dzīvības spēku.

Paklausīšana tiem, kas uzņemas vadību

Mēs esam šo tēmu padziļināti apskatījuši rakstā “Paklausīt vai nepaklausīt”, Bet, īsumā rezumējot, Vārds, kas Ebrejiem 13:17 pasludināts par„ paklausīgu ”, nav tas pats vārds, ko apustuļi lieto pirms Sanhedrina Apustuļu darbos 5:29. Ir divi grieķu vārdi, kas nozīmē “paklausīt” mūsu vienam angļu vārdam. Apustuļu darbos 5:29 paklausība ir beznosacījuma. Tikai Dievs un Jēzus ir pelnījuši bezierunu paklausību. Ebrejiem 13:17 precīzāks tulkojums būtu “pārliecināts”. Tātad paklausība, ko esam parādā ikvienam, kurš uzņemas vadību mūsu vidū, ir nosacīta. Uz ko? Acīmredzot par to, vai viņi atbilst Dieva vārdam.

To, kuru Jēzus iecēla

Rakstnieks tagad koncentrējas uz Metjū 24: 45 kā argumentu klīniku. Iemesls ir tāds Jēzus iecēla pārvaldes institūciju. Tātad, kas mēs esam, lai viņus izaicinātu?  Derīgs pamatojums, ja tas patiesībā ir patiess. Bet vai tā ir?

Jūs ievērosiet, ka rakstnieks nepiedāvā nekādus Rakstiskus pierādījumus par kādu no apgalvojumiem, kas izteikti otrajā rindkopā ar šo apakšvirsrakstu, lai pierādītu pārliecību, ka Jēzus iecēlis Valdi. Faktiski šķiet, ka ir veikti maz pētījumu, lai pārbaudītu šo apgalvojumu pareizību. Piemēram:

"Kad pēc mūsu aprēķiniem 7. gadā beidzās Daniēla pravietojumu septiņas reizes (Daniēla 4: 13—27), sākās Lielais karš ..."

Šīs hipersaites aprēķini rāda, ka 1914 oktobrī beidzās septiņas reizes. Problēma ir tā, ka karš tajā brīdī jau bija sācies, sākot no tā gada jūlija.

“… Bībeles studenti, kā mūs toreiz sauca, turpināja sludināt no durvīm līdz durvīm pēc Kristus norādījumiem (Lūkas 9 un 10) līdz dienas pārvaldes struktūrai…”

Patiesībā viņi nesludināja no durvīm līdz durvīm, kaut arī daži kolportieri to darīja, bet vēl svarīgāk ir tas, ka Kristus nekad nelika kristiešiem sludināt no durvīm līdz durvīm. Rūpīgi izlasot Lūkas 9. un 10. nodaļu, atklājas, ka tie tika nosūtīti uz ciematiem un, iespējams, sludināja publiskajā laukumā vai vietējā sinagogā, kā pierāda Pāvils; tad, kad viņi atrada kādu interesentu, viņiem bija jāsaka tajā mājā un nevis jāpārceļas no mājas uz māju, bet jāsludina no šīs bāzes.

Jebkurā gadījumā drīzāk pavadiet vairāk laika, lai atceltu šeit izteiktos nepatiesos apgalvojumus, ķeramies pie lietas būtības. Vai vadības padome ir uzticīgs un apdomīgs vergs, un ja viņi ir, kādu spēku vai atbildību tas viņiem piešķir?

Es iesaku mums apskatīt pilnīgāku izklāstu par Jēzus līdzību par uzticīgo vergu, kas atrodama Lūkas 12: 41–48. Tur mēs atrodam četrus vergus. Viens, kas izrādās uzticams, tāds, kas izrādās ļauns, izsakot savu varu pār ganāmpulku, trešais, kas tiek daudzkārt sists par tīšu Kunga pavēļu ignorēšanu, un ceturtais, kas arī tiek sists, bet ar mazāk skropstām, jo viņa nepaklausību izraisīja neziņa - tīša vai cita, tā nav teikts.

Ievērojiet, ka četri vergi nav identificēti pirms Kungs atgriežas. Pašlaik mēs nevaram pateikt, kurš ir vergs, kurš tiks sists ar daudziem vai ar maziem sitieniem.

Ļaunais vergs pasludina sevi par īsto vergu pirms Jēzus atgriešanās, bet galu galā sita Kunga kalpus un izdabā sev. Viņš saņem bargāko spriedumu.

Uzticīgais vergs par sevi neliecina, bet gaida, kad Kungs Jēzus atgriezīsies, lai atrastu viņu “tieši tā rīkodamies”. (Džons 5: 31)

Kas attiecas uz trešo un ceturto vergu, vai Jēzus viņus vaino nepaklausībā, ja viņš viņiem būtu devis pavēli bez šaubām pakļauties kādai cilvēku grupai, kuru viņš bija izveidojis, lai viņu vadītu? Diez vai.

Vai ir kādi pierādījumi, ka Jēzus uzdeva cilvēku grupai pārvaldīt vai pārvaldīt viņa ganāmpulku? Līdzība runā par to, ka barošana netiek pārvaldīta. Deivids Splāns no pārvaldes institūcijas salīdzināja uzticīgo vergu ar viesmīļiem, kuri atnes jums ēdienu. Viesmīlis nepasaka, ko un kad ēst. Ja jums nepatīk ēdiens, viesmīlis neliek jums to ēst. Viesmīlis negatavo ēdienu. Ēdiens šajā gadījumā nāk no Dieva vārda. Tas nenāk no vīriešiem.

Kā abiem galīgajiem vergiem varēja dot paklusus par nepaklausību, ja viņiem netiks doti līdzekļi, lai noteiktu, kāda ir Kunga griba pret viņiem. Acīmredzot viņiem ir līdzekļi, jo mums visiem pa rokai ir viens un tas pats Dieva vārds. Mums tas tikai jālasa.

Tātad kopsavilkumā:

• Uzticīgā verga identitāti nevar zināt, pirms Kungs atgriežas.
• Vergam tiek dots uzdevums pabarot savus kolēģus vergus.
• Vergs nav paredzēts, lai pārvaldītu vai pārvaldītu savus kolēģus vergus.
• Vergs, kurš galu galā lemj par šiem citiem vergiem, ir ļaunais vergs.

Raksta autors nepareizi izklāsta svarīgu Bībeles fragmentu, kad trešajā rindkopā ar šo apakšvirsrakstu norāda: “Ne reizi vien nekļūdība vai iedvesma netiek pieminēta kā nosacījums tam, lai būtu vergs. Jēzus pielīdzināja izturēšanos pret šo vergu ar nepaklausīšanu, ar bargu sodu. (Metjū 24: 48-51) ”

Nav tā. Lasīsim citēto Rakstu vietu:

“Bet ja nu tas ļaunais vergs saka sirdī:“ Mans saimnieks kavējas ” ⁴⁹ un viņš sāk sist savus kolēģus vergus un ēst un dzert kopā ar apstiprinātajiem dzērājiem ”(Mt 24: 48, 49)

Rakstniekam tas ir atpakaļ. Ļaunais vergs ir tas, kurš to formulē pār saviem līdzcilvēkiem, sita viņus un nodod sevi ēdienam un dzērienam. Viņš nepārspēj savus kolēģus, nepaklausot tiem. Viņš viņus sit, lai liktu viņiem paklausīt.

Rakstnieka naivums ir redzams šajā fragmentā:

"Tas nenozīmē, ka mēs nevaram paust likumīgas bažas. Mēs varam tieši sazināties ar galveno biroju vai ar sirsnīgiem jautājumiem parunāt ar vietējiem vecākajiem par lietām, kas mūs var uztvert. Izmantojot vienu no šiem variantiem, draudzes sankcijas vispār netiek piemērotas, un tas netiek “noraizējies”. Tomēr ir vērts paturēt prātā nepieciešamību būt pacietīgam. Ja jūsu rūpes netiek nekavējoties risinātas, tas nenozīmē, ka nevienu neinteresē vai ka jums tiek nodots kāds dievišķs vēstījums. Vienkārši pagaidiet Jehovu (Miķa 7: 7) un pajautājiet sev, pie kā jūs dotos? (Jāņa 6:68) ”

Nez, vai viņš pats kādreiz ir “paudis pamatotas bažas”. Man ir - un es zinu citus, kuriem tas ir -, un es uzskatu, ka tas ir ļoti "uzmācīgs", it īpaši, ja tas tiek darīts vairāk nekā vienu reizi. Kas attiecas uz “bez draudzes sankcijām” piemērošanu ... kad nesen tika mainīta vienošanās par vecāko un ministru kalpu iecelšanu, dodot visu pilnvaru iecirkņa pārraugam iecelt un svītrot, es no viena no viņu skaita uzzināju, ka iemesls vietējiem vecākajiem ir Iesniedzot savus ieteikumus rakstiski nedēļas pirms CO vizītes, dodiet filiālei laiku, lai pārbaudītu viņu lietas, lai redzētu, vai attiecīgajam brālim ir rakstiskas vēstures vēsture - kā tas rakstnieks saka - "pamatotas bažas". Ja viņi redz lietu, kas norāda uz apšaubāmu attieksmi, brālis netiks iecelts.

Šis punkts beidzas ar ironisku jautājumu. Ironiski, jo citētie Raksti satur atbildi. "Pie kā jūs aizietu prom?" Kāpēc, protams, Jēzus Kristus, tāpat kā teikts Jāņa 6:68. Ar viņu kā mūsu vadītāju mums nav vajadzīgs neviens cits, ja vien mēs nevēlamies atkārtot Ādama vai izraēliešu grēkus, kuri ilgojās pēc ķēniņa, un lai cilvēki pār mums valdītu. (1. Sam 8:19)

Cilvēka stāvoklis

Šajā apakšvirsrakstā rakstītājs norāda: “… Vēsture ir parādījusi, cik korumpēti un nemīloši reliģiski līderi ir bijuši un var būt. Arī pārvaldes institūcijai ir bijusi sava kļūda. Tomēr būtu kļūda piemeklēt pārvaldes struktūru ar šiem sliktajiem vadītājiem. Kāpēc? Šeit ir daži iemesli: ”

Pēc tam viņš / viņa sniedz atbildi punktveida formā.

• Viņiem nav politiskas piederības kolektīvi vai individuāli.

Nav taisnība. Viņi pievienojās Apvienoto Nāciju Organizācijai kā nevalstiska organizācija (NVO) 1992 un, iespējams, joprojām būtu biedri, ja viņi nebūtu bijuši pakļauti 2001 kādā laikraksta rakstā.

• Viņi ir atvērti pielāgojumiem un sniedz to pamatojumu.

Viņi reti uzņemas atbildību par korekcijām. Frāzes, piemēram, “kāda doma” vai “tā kādreiz tika domāta”, vai “mācītās publikācijas”, ir norma. Vēl trakāk, viņi praktiski nekad neatvainojas par nepatiesām mācībām, pat ja tās ir nodarījušas lielu kaitējumu un pat dzīvību.

Lai izsauktu flip-flopping, ko viņi bieži nodarbojas ar “pielāgošanu”, ir šī vārda nozīmes ļaunprātīga izmantošana.

Varbūt visbriesmīgākais viņa rakstnieka izteikums ir šāds “Viņi nevēlas aklu paklausību”. Viņš vai viņa to pat slīpraksta! Vienkārši mēģiniet noraidīt vienu no viņu “pielāgojumiem” un redzēt, kur tas noved.

• Viņi paklausa Dievam kā valdniekam, nevis cilvēkiem.

Ja tā būtu patiesība, valstī pēc valsts nebūtu uzliesmojoša bērnu seksuālās izmantošanas skandāla, ko mēs sākam redzēt plašsaziņas līdzekļos. Dievs prasa, lai mēs pakļaujamies augstākstāvošām varas iestādēm, kas nozīmē, ka mēs neslēpjam noziedzniekus un neslēpjam noziegumus. Tomēr nevienā no 1,006 dokumentētajiem pedofilijas gadījumiem Austrālijā Pārvalde un tās pārstāvji ziņoja par noziegumu.

Raksts beidzas ar šo kopsavilkumu:

“Skaidrs, ka mums ir iemesls uzticēties un pakļauties norādījumiem, ko dod caur pārvaldes institūciju. Nepakļauties viņu norādījumiem nav Bībeles pamata. Kāpēc gan nepievienojies? (SIC) viņu autoritātei un gūt labumu no tā, ka tiek asociēti ar tik pazemīgiem, dievu baidīgiem vīriešiem? ”

Patiesībā ir pretēji: nav arī Bībeles pamata pakļauties viņu virzienam, jo ​​viņu autoritātei nav Bībeles pamata.