Kāda veida mīlestība rada patiesu laimi?

[No ws1 / 18 lpp. 22 - marts 19-25]

“Laimīgi ir cilvēki, kuru Dievs ir Jehova.” Psalms 144: 15

To var rezumēt kā vēl vienu mēģinājumu norādīt uz to, ka nevar būt patiesi laimīgs, ja cilvēks pilnībā neatbilst visiem organizācijas norādījumiem, it īpaši, atsakoties no normālas dzīves līdzības un praktizējot sevis noliegšanu, lai mēs varētu izplatīt organizācijas mācības, izvirzot celmlauzi un paļaujoties uz citiem, lai palīdzētu mums savilkt galus.

To sakot, mēs tagad pārbaudīsim raksta detaļas.

Sākuma rindkopa sākas ar parasto apgalvojumu, ka tā ir Dieva tauta, balstoties uz apļveida argumentiem. Tas notiek šādi: Mēs esam Dieva tauta, jo viņš paredzēja, ka pulcēs lielu pūli. Mēs kā organizācija esam liels pūlis, tāpēc mēs piepildām šo pravietojumu. Tā kā mēs kā organizācija piepildām šo pravietojumu, mums tāpēc jābūt Dieva tautai.

Vai pamanījāt loģikas trūkumu? Kāds pierādījums tam ir:

1. pareģojums bija paredzēts piepildīties 21^st gadsimtā?
2. Jehovas liecinieku organizācija ir grupa (liels pūlis), kuru Dievs uzskata par pareģojuma piepildījumu, nevis Organizācija apgalvo, ka tā ir. Kā tika apspriests iepriekšējos rakstos, ir arī citas reliģijas, kuras aizsākās aptuveni tajā pašā laikā kā Organizācija, taču šobrīd tās ir izaugušas par ievērojami lielākiem “lieliem pūļiem” nekā Jehovas liecinieki.

5. Punkts apraksta sevis mīlestību ar šādiem vārdiem:

"Cilvēki, kuri sevi pārmērīgi mīl, vairāk domā par sevi, nekā tas ir nepieciešams, lai viņi domātu. (Nolasīt Romiešiem 12: 3.) Viņu galvenā interese par dzīvi ir viņi paši. Viņiem maz rūp citi. Kad kaut kas noiet greizi, viņi mēdz vainot citus, nevis uzņemties atbildību. Vienā Bībeles komentārā tie, kas mīl sevi, tiek salīdzināti ar „ezīti, kurš. . . satinās bumbā, paturot sev mīkstu, siltu vilnu. . . un . . . uzrāda asos muguriņus tiem, kam nav. ” Šādi uz sevi vērsti cilvēki nav īsti laimīgi. ”

Vai organizācijā ir vīriešu grupa, uz kuru šie vārdi varētu būt piemēroti?

Kad doktrīnas punkti tika mainīti, vai organizācijas vadība uzņēmās atbildību? Dažām tagad pamestajām doktrinālajām mācībām bija nopietna, negatīva ietekme uz citu cilvēku dzīvi - tādas mācības kā mūsu vecais orgānu transplantācijas aizliegums vai noteiktu asiņu ārstēšanas aizliegums vai vakcinācijas nosodījums. Tad ir liels kaitējums, ko rada neveiksmīgas pravietiskas interpretācijas, piemēram, 1925., 1975. gads, un “šīs paaudzes” aprēķins. Daudzu ticība tika sabojāta, pat iznīcināta.

Kad būsi nodarījis lielu kaitējumu saviem brāļiem un māsām, mīlestība pret citiem liks tev atvainoties; uzņemties atbildību par savām kļūdām; nožēlot grēkus; un kur iespējams, labot? Vai vēsturiski vadības padome jebkad - KATRU - to ir izdarījusi?

6. Rindkopā teikts:

"Bībeles zinātnieki ierosina, ka mīlestība pret sevi tiek izvirzīta apustuļa Pāvila negatīvo īpašību saraksta augšgalā, kas būtu raksturīgas pēdējās dienās, jo pārējās īpašības izriet no tā. Turpretī cilvēki, kas mīl Dievu, ražo daudz cita veida augļus. Bībele dievbijīgo mīlestību saista ar prieku, mieru, pacietību, laipnību, labestību, ticību, maigumu un savaldību. ” 

Paskaties apkārt draudzē. Vai prieka ir daudz? Vai jūs jūtaties brīvs no sprieduma vai esat spiests pastāvīgi izskaidrot sevi? Kāpēc jūs nokavējāt pēdējo tikšanos? Kāpēc jūsu darba laiks lauka dienestā bija mazāks? Vai tik kontrolējošā gaisotnē patiešām var pastāvēt prieks? Kā ar laipnību un labestību? Kad mēs dzirdam par tik daudziem tiesas procesus pret organizāciju par pārkāpumiem un nolaidību, kas cietuši, kad bērnībā viņus seksuāli izmantoja, vai mums šķiet, ka šie gara augļi ir pazuduši?

Apsverot pētījuma 6. – 8. Punktu, jūs, iespējams, piekritīsit izteiktajām noskaņām. Tas ir labi, bet kā ar pieteikumu? Vai tas ir derīgs?

7. Rindkopā teikts:

“Kā mēs varam noteikt, vai mīlestība pret sevi ir aizēnota ar mīlestību pret sevi? Apsveriet brīdinājumu, kas atrodams vietnē Filipiešiem 2: 3, 4: „Nedariet neko no strīdiem vai no egoisma, bet ar pazemību uzskatiet citus par augstākiem  jums, kad jūs piesargāties ne tikai no savām, bet arī citu interesēm. ”

Mēs zinām, ka Jehova un Jēzus vienmēr rūpējas par mūsu interesēm, bet vai organizācija, kas nes Dieva vārdu, seko šim piemēram?

Nesen mēs uzzinām, ka valstības zāles tiek pārdotas bez jebkādas apspriešanās ar vietējiem draudzes locekļiem vai atļaujas. LDC (Vietējās dizaina komitejas) rīkojas vienpusēji. Tie ir novirzīti uz draudzu konsolidāciju, lai zāles varētu atbrīvot pārdošanai. Visa nauda nonāk galvenajā mītnē. Tas daudziem ir radījis lielas neērtības un izmaksas gan attiecībā uz ceļa laiku, gan benzīnu, jo, lai nokļūtu uz sanāksmēm, viņiem tagad ir jāveic lielāki attālumi. Kā tas parāda mīlestības pilnu attieksmi, kas “vienmēr rūpējas par citu interesēm”?

Lai gan mēs piekritīsim izteicieniem no 7. punkta, apšaubāma ir tieši programma. Galu galā mēs visi esam vienisprātis, ka kristietim nekas nav jādara aiz strīda vai egoisma, bet gan vienmēr jāmeklē citu intereses. Bet, to izdarījis, raksts no Organizācijas viedokļa nekavējoties izveido pašapkalpošanās lietojumu.

“Vai es vēršos, lai palīdzētu citiem gan draudzē, gan kalpošanā uz vietas?” Dot sev ne vienmēr ir viegli. Tas prasa piepūli un pašaizliedzību. ” (7. par.)

”Dieva mīlestība ir pamudinājusi dažus atteikties no potenciāli ienesīgām karjerām, lai pilnīgāk kalpotu Jehovam [Organizācijai]. Ērika, kas dzīvo Amerikas Savienotajās Valstīs, ir ārste. Bet tā vietā, lai ieņemtu prestižu amatu medicīnā, viņa kļuva par regulāru pionieri un kopā ar vīru ir kalpojusi vairākās valstīs. ” (8. par.)

Kā mēs esam paskaidrojuši daudzos rakstos par Beroean Pickets vietnēm, mūsu kā Jehovas liecinieku galvenās mācības - 1914. gada paaudžu pārklāšanās, lielais pūlis kā Dieva draugi - nav Kristus Labā Vēsts. Tātad to mācīšana nevar būt “kalpošana Jehovam”, kā apgalvots 7. punktā. Nevar kalpot Dievam un apzināti mācīt viltus. Pat rīcībai neziņā ir savas sekas. (Lūkas 12:47)

Raksta autors vēlas, lai mēs pieņemam patiesību, ka dāvināšana mīlestības dēļ ir slavējama, bet vai tad mēs to attiecinām uz Organizāciju. Viņi to var izdarīt, jo Jehovas lieciniekiem “Jehova” un “Organizācija” ir savstarpēji aizvietojami jēdzieni.

Ja organizācijas vadība sekotu tās pašas padomam, tā rīkotos šādi:

1. Beidziet diktēt cilvēku sirdsapziņu; tā vietā veiciniet, mācot pareizo sirds stāvokli.
2. Atzīsti viņu kļūdas, atvainojies, nožēlo grēkus un labo.
3. Noņemiet to, ko Džerita Losha dēvē par baznīcas hierarhiju[I] organizācijas un atgriezties pie pirmā gadsimta modeļa.
4. Atzīstiet, ko tas zina par mūsu nepatiesajām mācībām, un atjaunojiet patiesību.
5. Nožēlojiet par savu neitralitātes pārkāpumu, iestājoties Apvienoto Nāciju Organizācijā no 1992 līdz 2001, atceļot visas iesaistītās personas no viņu uzraudzības pozīcijām.
6. Veiciet pienācīgu atlīdzināšanu visiem, kam nodarīts kaitējums, jo neaizsargājat visneaizsargātākos no mums no bērnu seksuālās izmantošanas postījumiem.

Bagātības debesīs vai bagātības uz Zemes?

Pēc tam 10. Daļā tiek apspriests organizācijas viedoklis par bagātībām. “Bet vai cilvēks var būt patiesi laimīgs, ja viņam ir pietiekami tikai savām pamatvajadzībām? Pilnīgi! (Izlasiet Ecclesiastes 5: 12.) ”

Tagad šajā vietā mēs nonākam pie semantikas un diskusijām par saprātīgu viedokli. Bet ļaujiet mums pārskatīt šo rakstu un organizācijas paziņojumu, apsverot nākamos rakstus, kas apskatīti šajā rindkopā Sakāmvārdi 30: 8-9.

Paziņojums A'gur centās izvairīties no nabadzības un bagātības galējībām, jo ​​tās varēja viņu ietekmēt attiecības ar Dievu. Tāpat kā A'gur zināja, ka bagātība var likt viņam paļauties uz viņiem, nevis Dievu, viņš arī zināja, ka nabadzīgais var vilināt viņu būt par zagli vai pavadīt daudz laika, mēģinot izkļūt no nabadzības. Sniegtais vēstījums vai vismaz liecinieku saprastais vēstījums ir tāds, ka visi vajadzīgie ir tikai pamatprincipi. Tagad tā ir taisnība, bet tas, ka jumtam virs galvas ir tikai pliki pamati un pietiekami daudz pārtikas, lai varētu pionieris, nav A'gur sakāmvārda garā. Turklāt vairums, ja ne visi, dzīvojot uz pamatiem, vēlas vairāk vai pat apskauž tos, kuriem ir ērtāk. Ja patversme tiek īrēta un ienākumi ir vai nu raibi, vai sezonāli, šis ekonomiskais stāvoklis radītu daudz papildu rūpes. Vienkārši novēršot lielāko uzmanību, tas nenodrošina komfortablu dzīvi. Dzīvot tik taupīgi nozīmē, ka var ātri un viegli nonākt nabadzībā - stāvoklī, kurā neviens no mums nevēlētos atrasties, kā tas bija A'gura lūgšanā.

Sekojot šim izkropļotajam viedoklim par ekonomiskajām vajadzībām, mums tiek nepareizi lūgts vērtēt cilvēkus, kad pēdējais teikums liek domāt: ”Droši vien jūs domājat par cilvēkiem, kuri uzticas savai bagātībai, nevis Dievam. ”

Ja vien kādu nepārzinām ārkārtīgi labi (un pat tad mēs nevaram lasīt sirdis), kā mēs varam būt droši, ka kāds uzticas bagātībai, nevis Dievam? Tomēr šāda veida paziņojums liek lieciniekiem automātiski vērtēt kādu materiāli labāku kā nevis garīgu, bet materiālistisku; tas izraisa dalījumu starp “The Haves” un “The Have Have's”.

Pēc tam mums saka:Tie, kas mīl naudu, nevar Dievam patikt. ” Kaut arī tā ir taisnība, vai jūs redzat organizācijas izsmalcināto saikni? Pirmkārt, mums tiek domāts identificēt tos, par kuriem mēs domājam (citiem vārdiem sakot, “aizdomās turamie”) par uzticēšanos viņu bagātībai, un pēc tam mums saka:nevar izpatikt Dievam ”. Tas, ko vidējais liecinieks no tā paņems, ir tas, ka “nabadzīgie mīl Dievu, bet labākie nevar mīlēt Dievu”. Nekas nav tālāk par patiesību kā šis secinājums. Bībeles piemēri skaidri parāda, ka turīgāki cilvēki var mīlēt Dievu (piemēram, Ābrahāms, Ījabs un Dāvids), turpretī nabadzīgie var nemīlēt. Šķiet, ka tas ir paredzēts arī, lai potenciāli novestu pazemīgos, kuriem ir labāk, pie lēmuma, ka viņiem būtu jāatsakās no savas materiālās mantas, un, to darot, jādomā: “Kuram labāk to atdot nekā Organizācijai (it īpaši ar pagājušās nedēļas Skatu torņi pētījums par piešķiršanu organizācijai, kas joprojām zvana ausīs).

Šajā brīdī jūs varat teikt, ka tas ir daudz minējumu. Vai tas ir? Šajā daļā citēts Mateja 6: 19–24 par to, kur mums būtu jāuzkrāj dārgumi. Organizācijas literatūrā dārgumi debesīs vienmēr tiek pielīdzināti labi kalpošanai Organizācijai. Tad nākamajā rindkopā tiek apspriesta vēl viena nepārbaudāma pieredze par to, kur brālis nolēma “vienkāršot savu dzīvi”, pārdodot savas lielās mājas un uzņēmējdarbību, lai viņš varētu būt pionieris kopā ar savu sievu. Domājams, ka visas viņa problēmas pazuda. Protams, viņa biznesa problēmas izzuda, bet vai kristieši gaida dzīvi bez problēmām? Vai to vēsti Jēzus izplatīja Marka 10:30? Kā Ījaba grāmata 5: 7 mums atgādina “cilvēks ir piedzimis grūtībās” ar tādu pašu pārliecību kā uguns dzirksteles iet uz augšu.

Atkal, kaut arī dāvināšana trūcīgajiem ir cildināma, kad mēs to varam, tas nav pielietojums, kuru raksts mūs vēlas pieņemt. Ievērojiet:

Paraksts zem šīs ilustrācijas skan šādi: “Kā mēs varam izvairīties no naudas mīļotājiem? (Skatīt 13. punktu) ”

 Meklē Jehovu vai meklē baudu

18. Rindkopā teikts:

"Kā mēs varētu analizēt, cik ļoti mēs mīlam priekus? Mums ir labi uzdot sev jautājumu: “Vai sanāksmes un lauka pakalpojumi otrajā vietā ir izklaide? Vai es esmu gatavs praktizēt sevis noliegšanu, jo vēlos kalpot Dievam? Meklējot patīkamas aktivitātes, es domāju, kā Jehova uzskatīs manu izvēli? '”

Lai gan ir labi apsvērt, kā Jehova vērtēs mūsu darbību izvēli, un iztikt bez lietām, lai kalpotu Dievam, patiesais jautājums, kas šajā vietnē tika daudzkārt apspriests, ir tas, vai apmeklējums sapulcēs un došanās uz kalpošanu tiešām ir patiess kalpošana Dievam. Mēs nekad negribētu, lai 2. Timotejam 3: 5 tiktu piemērots mums. Mēs nekad negribētu būt tie, kuriem “ir dievišķa uzticība, bet kas izrādās nepatiesi par savu spēku”. Pāvils saka Timotejam: “… un no šiem novērsieties”.

“Jehovas cilvēku vidū uzplaukst Dieva mīlestība, un mūsu rindas katru gadu palielinās. Tas ir pierādījums tam, ka Dieva valstība valda un drīz nesīs uz zemes neiedomājamas svētības. ” (20. par.)

Daudzi cilvēki daudzās kristīgajās reliģijās mīl Dievu. Ir arī daudzas kristīgās reliģijas, kas katru gadu pieaug. Tātad tas tiešām ir “pierādījumi tam, ka Dieva valstība valda un drīz notiks ” atnest paradīzi zemi? Liecinieki atbildētu ar uzsvērtu “nē”. Tāpēc noteikti tas pats secinājums jāpiemēro arī Organizācijai, it īpaši, ja Organizācija pieaug mazākā tempā nekā pasaules iedzīvotāji, un šķiet, ka Dieva mīlestība drīzāk mazinās, nevis plaukst iepriekš slēpto problēmu dēļ, kas tagad parādās plašsaziņas līdzekļos. .

Apkopojot, patiesais jautājums ir šāds: vai mēs kalpojam Jehovam un Jēzum Kristum, vai tikai mēs kalpojam cilvēku radītai organizācijai, kuru mūsu Tēvs nepieņem. Mums ir individuāli jāizvērtē atbilde uz šo jautājumu un pēc tam jāveic attiecīgi pasākumi, ja mēs vēlamies Dieva labvēlību.

__________________________________________________

[I] https://jwleaks.files.wordpress.com/2014/11/declaration-of-gerrit-losch-4-february-2014.pdf

Tadua

Tadua raksti.