Dārgumi no Dieva vārda un garīgo dārgakmeņu rakšana - “Ej taisi mācekļus - kāpēc, kur un kā?” (Metjū 27-28)

Mateja 28:18 - Jēzum ir plaša autoritāte (w04 7 / 1 pg 8 para 4)

Vai Metjū 28: 18 saka “Jēzum ir plaša autoritāte ”? Ko jūs domājat?

Visi tulkojumi saka “Visa autoritāte”. Šeit tulkots grieķu valodas vārds “Visi” nozīmē 'viss. Katra daļa no visiem', nē “Plašs diapazons”!

Varbūt organizācija izmanto “plaša autoritāte ” jo viņi nevēlas pievērst uzmanību faktam, ka Jēzum bija visa vara jau pavisam drīz pēc viņa augšāmcelšanās (dažu dienu laikā, iespējams, uzreiz). Tas ir pretrunā ar viņu mācību, ka viņš kļuva par karali 1914. gadā, jo tas nozīmētu, ka viņš ieguva papildu spēku, kas saskaņā ar šo pantu nav iespējams. Kolosiešiem 1:13, ko viņi citē, lai atbalstītu tronī 1914. gadā, patiesībā eksegetiski apgalvo, ka “Viņš [Dievs] mūs [mācekļus] atbrīvoja no tumsas varas un pārcēla uz savas [Dieva] mīlestības Dēla valstību. ”. Tātad viņi jau atradās Valstībā, un Jēzus jau bija ķēniņš.

Tagad organizācija liks mums ticēt, ka šī ir valstība tikai pār viņa mācekļiem, bet Džons 3: 14-17 saka: “Dievam mīlēja pasauli tik daudz, ka viņš sūtīja savu vienpiedzimušo dēlu ”un pēc tam deva savam Dēlam, kurš izrādījās uzticīgs līdz nāvei,„ visu varu ”,„ lai ikviens, kas viņam tic, netiktu iznīcināts, bet viņam būtu mūžīga dzīvība ”, izmantojot„ viņa mīlestības Dēla valstība ”, ļaujot Jēzum nomirt kā izpirkuma maksu par mūsu grēkiem vienreiz un uz visiem laikiem. (Ebrejiem 9:12, 1. Pētera 3:18)

Visbeidzot, 1. Pētera 3:18 apstiprina, ka Jēzus ”ir pie Dieva labās rokas, jo viņš devās uz debesīm; un eņģeļi, autoritātes un pilnvaras tika pakļautas viņam. ”

Metjū 27: 51 - ko nozīmēja divu priekškara plīsumi? (aizkars) (nwtsty)

Saskaņā ar pētījuma piezīmi tas “nozīmē arī to, ka tagad ir iespējama iekļūšana debesīs. ”  Bet vai tā ir vai tā ir eiseģētiska interpretācija? Pētījuma piezīmē arī tiek minēti ebreju 10: 19-20, kas saka: “Tāpēc, brāļi, tā kā mums ir pārliecība ieiet Vissvētākajā vietā ar Jēzus asinīm, izmantojot jauno un dzīvo ceļu, kas mums atvērts caur aizkaru. no viņa ķermeņa, ”(Bērena studiju Bībele).

Tagad mēs zinām, ka Jēzus upurēšana izbeidza vajadzību pēc ikgadējā upurēšanas Izpirkšanas dienā, kad augstais priesteris ienāca Vissvētākajā. (Exodus 30: 10) Mēs arī zinām, ka viņa nāves laikā priekškars sadalījās divās daļās, liekot Vissvētākajam vairs nebūt atdalītam no Svētā. (Metjū 27: 51) Šī darbība piepildīja arī pravietojumu Danielā 9: 27, jo Dievam upuri vairs nebija nepieciešami, jo viņi kalpoja savam mērķim, norādot uz Mesiju, Jēzu.

Ebreju valodā 9 ir labi lasīt, jo tajā ir apskatīts tempļa svētnīcas un Jēzus likumīgais tips un anti-tips. 8 pants mums saka: “Tādējādi svētais gars liek saprast, ka ceļš uz svēto vietu vēl nebija parādījies, kamēr pirmā telts stāvēja. [Templis] ”24. Pants parāda, ka Kristus neiebrauca Svētajā vietā, bet debesīs, lai mūsu vārdā parādītos Dieva priekšā. Tas bija veids, kā tika izpildīts. Tātad, vai ir pamats šo piepildījumu attiecināt arī uz kristiešiem, Kristus brāļiem? Es nevarēju atrast nevienu rakstisku vai loģisku iemeslu to darīt. (Ja varbūt kāds lasītājs to var izdarīt, tad mēs ar nepacietību gaidīsim jūsu Svēto Rakstu izpēti).

Ņemot vērā pieņēmumu, ka nav pamata pagarināt šo piepildījumu, tad kā mēs varam saprast ebreju 10: 19-20? Lai palīdzētu izprast, izskaidrosim šādus apsvērumus. Ko simboliski nozīmēja Kristus asiņu un viņa miesas baudīšana? Pēc Jāņa 6 teiktā: 52-58, kurš baroja ar savu miesu un dzēra asinis, iegūs mūžīgu dzīvību un tiks augšāmcelts pēdējā dienā. Ja Jēzus nepiedāvāja savu upuri, mūžīgā dzīve nebija sasniedzama, kā arī nebija iespēja kļūt par pilnīgiem Dieva dēliem (Metjū 5: 9, Galatians 3: 26). Tā kā tikai perfekti cilvēki varēja tuvināties Dievam tieši tāpat kā perfekti Ādams, un tikai Augstais priesteris varēja vērsties pie Dieva tieši Vissvētākajā ar upuri, kas viņam piedēvēja taisnību, tāpēc tagad, kā saka romieši 5: 8-9,18, “kamēr mēs vēl bijām grēcinieki Kristus nomira par mums. Tāpēc daudz vairāk, tā kā tagad ar viņa asinīm esam pasludināti par taisnīgiem, mēs caur viņu tiksim izglābti no dusmām. [..] tāpat ar viena attaisnojoša akta palīdzību visu veidu vīriešiem tiek pasludināts, ka viņi ir taisnīgi uz mūžu. ”

Tagad nepilnīgiem cilvēkiem ar Kristus upuri bija iespēja nonākt apstiprinātā stāvoklī kopā ar Dievu. Turklāt šo brāļu loma nākotnē ir paredzēta “priesteriem, lai kalpotu mūsu Dievam, un viņi valdīs virs zemes” (Atklāsme 5: 9-10 BSB).

Tāpēc būtu loģiski, ka priekškara pārraušana divās daļās ļāva īstajiem kristiešiem kļūt par pilnīgiem Dieva dēliem un tādējādi tieši piekļūt Dievam tāpat, kā to spēja Jēzus un Ādams. Nav norādes, ka tam ir kaut kas sakars ar atrašanās vietu, bet drīzāk tas bija saistīts ar statusu Dieva priekšā, kā saka romieši 5: 10: “Jo, ja, kad mēs bijām [Dieva] ienaidnieki, mēs ar Dievu samierinājāmies caur Viņa dēla nāve, daudz vairāk, tagad, kad esam samierinājušies, mūs izglābs viņa dzīvība. ”

Runā - Vai Jēzus mira pie krusta? (g17.2 lpp. 14)

Vēl viens lielisks organizācijas eisegesis piemērs.

“Jaunā Jeruzalemes Bībele” tiek izvēlēta kā vajadzīgās interpretācijas atbalstītāja (tas ir, ka Jēzus nav miris pie krusta), jo tā tiek tulkota kā “Jēzus tika izpildīts”, pakaroties pie koka ”Akti 5: 30”.  Ātri pārskatot vietni Biblehub.com, atklājas, ka no 29 tulkojumiem angļu valodā 10 lieto “krustu” un 19 - “koku”. Tas ir gadījums, kad viņš teica, viņi teica, un, lai gan vairākums lieto “koku”, tas tomēr neizslēdz to, ko mēs saprotam kā krustu. Tomēr, ja mēs gribam būt izvēlīgi, vai Jēzus tika pienaglots pie koka vai ar auklu pakārts no koka? Patiesībā šķiet, ka viņš, iespējams, tika pakārts on koks ar nagiem. (John 20: 25) Kā apspriests nesenajā CLAM pārskatā, kāpēc ir tik svarīgi, kādā struktūrā Jēzus nomira? Ja viņš nomira pie krusta, kas no tā? Ko tas maina? Nekas. Tomēr svarīgi ir tas, ka mēs to neizmantojam kā simbolu, ne arī simbolu dievkalpojumos.

Lai parādītu, cik skats ir eiseģētisks, apskatiet Metjū 26: 47. Runājot par Jūdu, teikts, ka viņš ieradās un kopā ar viņu liels pūlis ar zobeniem un klubi no galvenā priestera un vecāka gadagājuma cilvēku. ”Rakstā teikts“Akts 5 lietotais vārds ksilons: 30 ir vienkārši stāvus bāls vai stabs, uz kuru romieši piesēja tos, par kuriem tika teikts, ka viņi tika sisti krustā. ”

Tagad apskatiet Metjū 26: 47 un ko mēs atrodam? Jā, jūs to uzminējāt. “Ksilons”. Lai tas būtu konsekvents, tas ir jātulko “ar zobeniem un likmes (vai vertikālā stāvoklī balstītas)”Kam, protams, nav jēgas. (Skat. Arī Apustuļu darbi 16:24, 1. Korintiešiem 3:12, Atklāsmes 18:12, Atklāsmes 22: 2 - tiem visiem ir ksilons)

Tātad, skaidri vārds ksilons būtu jātulko atbilstoši tam, kāds koka priekšmets der kontekstam. Arī šīs vārdnīcas leksikons (skat. Beigu piezīmi), kas pamatots ar šo izpratni, ir datēts ar 1877, un šķiet, ka tā ir izolēta izpratne - domājams, tāpēc, ka nevar atrast vēlāk datētu atsauci, kas atbalsta secinājumus, kas tiem nepieciešami; pretējā gadījumā viņi to noteikti citētu.

Vēl viens puzles gabals ir izcelts Metjū 27: 32, kur tas runā par Simonu no Kirēnas, kurš tiek nodots ekspluatācijā, lai veiktu staurons (vai šķērsgriezums?) Jēzus.[I]

Tātad, saliekot informāciju kopā, šķiet, ka ir bijušas smailas likmes vai dažreiz tikai koka (ksilons = koka gabals / koks, koka priekšmets), ar kuru šķērsgriezums (staurons) tika pievienots izpildei, un tas bija tas staurons nevis apvienotais stabs un šķērsgriezums, kuru izpildīja, bija paredzēts nēsāt.

Tas padarītu Jēzus vārdus Markā 8: 34 saprotamus, ja tas būtu šķērsgriezums. Šķērsgriezumu (gandrīz) cilvēks var nēsāt. Stabs vai stabs vai koks, vai spīdzināšanas stabs, vai pilns krusts būtu pārāk smags, lai to gandrīz ikviens varētu nēsāt. Tomēr Jēzus teica: “Ja kāds vēlas nākt pēc manis, ļaujiet viņam noniecināt sevi un paņemt viņu staurons un seko man nepārtraukti. ”Jēzus nekad nevienam nelūdza darīt neiespējamo.

Tātad, kur ksilons ir atrodams grieķu valodas tekstā, to parasti vajadzētu tulkot ar staba vai koka palīdzību, un kur staurons tiek atrasts, tas parasti ir jātulko kā šķērsgabals vai koks, bet, ja tos izmanto izpildes kontekstā, daudzu Bībeļu tulkotāji ir pamatoti ievietojuši “krustiņu”, lai lasītāji labāk izprastu izpildes mehānismu, lai gan tas ir izplūdis nedaudz atšķirīgais vārdu lietojums. Ir labi dokumentēts, ka kaut kāds krusts bija labvēlīgs feniķiešu un grieķu izpildīšanas veids, un tad romieši to pieņēma.

Tāpēc dīvaini ir tas, kāpēc organizācija izsaka tik pedantisku argumentu, ka Jēzus tiek nonāvēts pie krusta, ja vien tas nav mēģinājums atšķirties no pārējās kristietības; taču ir daudz labāki un skaidrāki veidi, kā to izdarīt.

Video - turpiniet bez letup - publiski un veidojot mācekļus

Ap 1 minūtes atzīmi vecākais vadīja brāli uz aprīļa 2015 Karalistes ministrija. “Viņš uzsvēra, ka publiskās liecinieku mērķis nav tikai novietot literatūru, bet arī virzīt cilvēkus uz JW.org!” Jā, jūs dzirdējāt pareizi!

Ne Kristum. Pat ne Jehovam un skaidri - ne Bībelei, bet gan organizācijai.

Jēzus, ceļš (16. Nodaļa) –Jēzus rāda Zeal for True Worship

Nekas komentēšanai.

_____________________________________________

[I] Spēcīgā saskaņa - sen definēta grāmata to definē stauros kā vertikālā staba, tātad krusts. Tomēr Helps Word-Studies to definē kā romiešu krusta šķērsgriezumu. Papildinformāciju, ieskaitot Bullingera kritisko leksikonu, kas ir viens pats, saprotot https://en.wikipedia.org/wiki/Stauros.

Tadua

Tadua raksti.
    19
    0
    Patīk jūsu domas, lūdzu, komentējiet.x