Кои се Божји деца?

Не требаше да пишувам за ова, но понекогаш е премногу тешко да се пушти нешто. Се однесува на оваа реченица од вчерашната Стражарска кула студија:

(w12 7 / 15 стр. 28 пар. 7)
Иако Јехова ги прогласи своите помазаници за праведни како синови и другите овци праведни како пријатели врз основа на Христовата откупна жртва, ќе се појават лични разлики сè додека некој од нас е жив на земјата во овој систем на работи.

Ова е чудна реченица да започне со тоа. Поентата е дека да се биде прогласен за праведен, не значи дека личните разлики ќе престанат да постојат. Без разлика дали некои од нас се Божји синови или некои од нас се пријатели на Бог, всушност нема никаква врска со поентата. Се прашувам како зголемувањето на оваа класна разлика тука е дури и релевантно за темата на овој конкретен Стражарска кула студија Сепак, поентата беше дадена и ме натера да размислувам за основата за ова особено разбирање. Ми се чинеше дека е нова идеја, иако по мало истражување открив дека не е. Дали некогаш сте се обиделе да го истражите? Мислам, дали некогаш сте се обиделе да најдете библиска поддршка за идејата за двостепена структура во христијанското собрание; тоа е, за идејата дека има христијани кои се Божји синови, освен христијаните кои не се синови, туку пријатели?
Се чини дека ова го темелиме на фактот дека Авраам бил прогласен за праведен од Бога поради неговата вера и како последица на тоа бил наведен како Божји пријател. Се разбира, Авраам живеел во претхристијански времиња многу пред жртвата за искупување на гревот што ја направил Исус, за да им се овозможи на луѓето да бидат вратени во вистински однос татко-син со Бог. Но, се чини дека нема никаква библиска поддршка за поврзување на статусот на Авраам со статусот на одредена класа христијани. Се чини дека врската се претпоставува бидејќи не се обезбедени никакви библиски докази за да се поткрепи кога и да се разгледува темата.
Тие велат дека разликата помеѓу семејството и пријателите е во тоа што можете да ги изберете своите пријатели. Демоните што дошле да живеат како луѓе во времето на Ное се нарекуваат Божји синови. Слично на тоа, злите судии за кои се споменува еден од Псалмите се нарекуваат и синови на Севишниот. Но, само праведниот човек може да се нарече Божји пријател. (Ге 6: 2; Пс. 82: 6) Факт е дека можеш да бидеш Божји син без да бидеш негов пријател, но дали можеш да бидеш Јеховин пријател без да бидеш негов син? Може ли да постои универзум во кој постојат суштества што се сметаат за пријатели на Бога, но кои не биле создадени од Бога и затоа не се Божји синови?
Сепак, се поставува прашањето: Врз основа на што утврдуваме дека само христијаните што одат во рајот може да се нарекуваат Божји синови, додека оние со земна надеж не се синови, туку пријатели? Не успеав да најдам никаква библиска поддршка за оваа важна разлика. Небесната награда за разлика од земната не е причина да се прави разлика помеѓу тоа да се биде син и да се биде пријател. И ангелите и луѓето се нарекуваат Божји синови во Библијата.
Дадено е дека Библијата е инспирирана од Бога и затоа не содржи ништо друго освен вистина. Сепак, иако не е ништо друго освен вистината, тоа не е целата вистина. Тоа е оној дел од вистината што Јехова избра да им го открие на своите слуги. За илустрација, значењето на светата тајна што им беше откриено на христијаните од првиот век им беше скриено на писателите на хебрејските списи. Хебрејската Библија не ја содржеше целата вистина затоа што сè уште не беше време на Јехова да ја открие. На сличен начин, од христијанските списи е очигледно дека овој процес на постепено разоткривање на вистината продолжил во текот на првиот век. Сосема е очигледно од читањето на списите на Павле дека прифатеното верување било дека сите христијани ќе одат во рајот. Тој не го кажува тоа јасно, се разбира, бидејќи во Библијата нема лага. Само што неговите списи не отсликуваат друга можност. Навистина, дури пред само осумдесет години сериозната студија на Библијата ја разгледаа друга можност. Но, има навестување на нешто во една од последните книги на Библијата што е напишана.

(1. Јованово 3: 1, 2). . .Погледнете каква убов ни даде Отецот, така што треба да се нарекуваме Божји деца; и такви сме. Затоа светот не знае за нас, затоа што не го запозна. ² Возубени, сега ние сме деца Божји, но сè уште не е откриено што ќе бидеме. Знаеме дека секогаш кога тој ќе се појави, ќе бидеме како него, затоа што ќе го видиме како што е.

Добро, ова е нејасна изјава. Меѓутоа, со оглед на тоа што Павле им кажал само на Коринтјаните за воскреснувањето на нерасното духовно тело, не може да се запрашаме за што се инспирира пишувањето на Јован.
Тука, Johnон признава дека христијаните - сите христијани - се нарекуваат Божји деца. Всушност, тие се нарекуваат Божји деца додека се уште се во несовршена состојба. Како инаку може да разбереме фраза како: „сега сме Божји деца“? Она што е интересно за целата оваа реченица е дека додека тој ги нарекува христијаните Божји деца, тој исто така признава дека сè уште не е познато кои ќе бидат тие. Дали тој тука алудира на можноста дека иако сите христијани се Божји деца, нивната индивидуална награда сè уште не била позната? Дали некои деца би биле „манифестирани“ како духовни синови Божји, додека други би станале совршени телесни синови Божји?
Дали е ова Писмо што ни дава основа да размислиме дека сите христијани, без оглед дали се наградени со небесен или земен живот, сè уште се нарекуваат Божји деца? Дали ознаката „Божји син“ зависи од нечија награда и крајната дестинација? Се чини дека нема поддршка за ова верување во Светото Писмо; ниту има поддршка за идејата дека некои христијани треба да се нарекуваат Божји пријатели отколку негови синови. Ние го учиме ова, но никогаш не го докажавме тоа на библиски план.
Некои ќе посочат дека доказот лежи во фактот дека има две стада: малото стадо и другите овци. Малото стадо оди во рајот, а другите овци живеат на земјата. Ах, но има триење. Не можеме само да го кажеме ова, така и да го докажеме; и никогаш немаме. Има само едно повикување на изразот „други овци“ во Библијата и воопшто нема што да ја поврзе со група луѓе што стануваат Божји пријатели и живеат на земјата.

(Јован 10:16). . „И јас имам и други овци, кои не се од овој наклон; оние, исто така, мора да ги донесам, и тие ќе го слушаат мојот глас и ќе станат едно стадо, еден пастир.

Дали има нешто во христијанските грчки списи што укажува на тоа дека некој од неговите писатели ги разбирал другите овци да се повикуваат на класа христијани кои не би биле Божји синови, туку само негови пријатели, и кои би живееле на земјата наместо да одат во рајот? Да беше така, тие сигурно ќе го споменеа тоа.
Се разбира, некои би тврделе дека ова модерно разбирање ни е откриено само преку светиот дух. Затоа, веруваме затоа што му се верува на изворот на ова откритие, не затоа што можеме да најдеме каков било вистински доказ во Светото Писмо. Враќањето на античките вредности беше слично модерно откровение. Ако ги забележевме Мојсеј или Авраам како шетаат меѓу нас во 1925 година, ќе можевме да го прифатевме ова „откровение“ како од Бога, бидејќи ќе го имавме видливиот доказ пред нас. Како и да е, без библиски доказ и без видливи феномени, како да избегнеме да бидеме заведени од човечки шпекулации?
Ако нешто не е наведено јасно и конкретно во Светото писмо, можеме во најдобар случај да се потпреме на одредено толкување, сè додека тоа остане во согласност со остатокот од библискиот запис. Ние сепак мора да бидеме претпазливи и да избегнуваме догматизам, но оваа техника ќе ни помогне да ги отстраниме шпекулациите што залутаат далеку.
Затоа, да го разгледаме контекстот на зборовите на Исус во врска со „другите овци“.
Исус им зборувал на своите еврејски ученици. Ниту еден не-Евреин не бил меѓу неговите ученици во тоа време. Најпрво беше испратен во Израел. Израел беше стадо Божјо. (Пс 23: 1-6; 80: 1; Јер 31:10; Езе 34: 11-16) Од Израел излегол мало стадо кое ќе се нарече христијани. Неговите еврејски следбеници во тоа време не биле подготвени да дознаат дека незнабошците ќе бидат вклучени во нивниот број. Тоа беше едноставно вистината за која не беа подготвени. (Јован 16:12) Затоа, може да се аргументира дека Исус зборувал за незнабошците („други овци“) кои не се од овој дел (Израел), но би им се придружило на тоа, така што и двете стада ќе станат едно стадо. Како и двете стада можат да станат едно стадо ако некои од нив се сметаат за Божји деца, додека останатите не се синови, туку пријатели?
Се разбира, претходното не е доказ дека другите овци на кои се повикува Исус се нееврејските христијани кои ќе започнат да се обединуваат во христијанското собрание од 36 н.е. Не се чини дека можеме да докажеме несомнено кои се другите овци. Сè што можеме да сториме е да одиме со најверојатното сценарио, кое се усогласува со остатокот од Писмото. Дали има некоја библиска основа што ќе ни овозможи да заклучиме дека другите овци на кои им се обраќа Исус ќе испаднат да бидат група христијани кои се Божји пријатели, но не и синови?
Ова не значи дека треба да се биде потсмев да се биде Божји пријател. Всушност, сите христијани се охрабруваат да бидат Божји пријатели. (Лу 16: 9) Не, наместо тоа, она што го зборуваме е дека се чини дека не постои библиска основа за оваа квалитативна разлика во класа. Библијата јасно покажува дека сите христијани се Божји деца и дека сите се Божји пријатели и дека сите се прогласени за праведни врз основа на вера. Како Јехова избира да ги награди, нема никаква врска со нивното стоење пред него.
Ова е само прв нацрт на оваа идеја. Ние би поздравиле какви било коментари што можат да го разјаснат ова разбирање или дури и да не водат во нова насока. Ако официјалниот став на организацијата навистина може да се засили со библиска основа, тогаш би го поздравиле и учењето.

Мелети Вивлон

Написи од Мелети Вивлон.