„Кој навистина е верниот и дискретен роб?“

Во ова веруваат членовите што придонесуваат на овој форум е библиската интерпретација на Исусовата парабола за верен и разборит роб.

1. Пристигнувањето на господарот прикажан во параболата на верниот и разборит роб се однесува на доаѓањето на Исус непосредно пред Армагедон.
2. Назначувањето за сите работи на господарот се случува кога ќе пристигне Исус.
3. Домашните што се прикажани во таа парабола се однесуваат на сите христијани.
4. Робот беше назначен да ја нахрани домашната храна во 33 CE
5. Постојат три други робови според извештајот на Лука за параболата.
6. Сите христијани имаат потенцијал да бидат вклучени во оние за кои Исус ќе прогласи дека се верни и дискретни по неговото пристигнување.

Овој четврти напис од јули 15, 2013 Стражарска кула воведува голем број нови сфаќања за природата и изгледот на верниот роб на планината. 24: 45-47 и Лука 12: 41-48. (Всушност, написот прилично ја игнорира поцелосната парабола пронајдена во Лука, можеби затоа што елементите од таа сметка тешко се вклопуваат во новата рамка.)
Меѓу другото, написот воведува „нова вистина“ за која не се презентирани докази. Меѓу нив се следниве клучни точки:

1. Роботот беше назначен да ги нахрани домашните работи во 1919.
2. Робот се состои од истакнати квалификувани мажи во седиштето кога тие дејствуваат заедно како раководно тело на Јеховините сведоци.
3. Не постои злобна класа на робови.
4. Роботот претепан со многу удари, а роботот претепан со малкумина е целосно игнориран.

Назначување 1919

Во ставот 4 се вели: „The контекст за илустрацијата на верниот и дискретен роб покажува дека таа започнала да се исполнува… во ова време на крајот “.
Како е така, може да прашате? Став 5 продолжува „илустрацијата за верен роб е дел од Исусовото пророштво за заклучок на системот на нешта“. Па, да, и не. Дел е, а дел не. Првиот дел, првичното назначување може лесно да се случи во првиот век - како што првично верувавме - без да наруши ништо. Фактот дека тврдиме дека мора да се исполни по 1919 година затоа што е дел од пророштвото за последните денови е искрено лицемерно. Што сакам да кажам под лицемерно, може да прашате? Па, апликацијата што официјално ја даваме на планината. 24: 23-28 (дел од пророштвото за последните денови) го исполнува тоа почнувајќи од 70 н.е. и продолжувајќи понатаму до 1914 година. (W94 2/15 p.11, par. 15) , тогаш може и првиот дел, почетниот дел за назначување, од параболата на верниот управител. Она што е сос за гуска е сос за гандер.
Paragaph 7 воведува црвена харинга.
„Размислете, за момент, за прашањето:„ Кој навистина дали е верен и разборит роб? “ Во првиот век, тешко дека постоеше причина да се постави такво прашање. Како што видовме во претходната статија, апостолите можеа да прават чуда, па дури и да пренесуваат чудесни дарови како доказ за божествената поддршка. Па, зошто некој треба да праша кој навистина го назначи Христос да го преземе водството? "
Погледнете колку суптилно ја воведовме идејата дека параболата се занимава со назначување на некој што ќе го преземе водството? Погледнете исто така како имплицираме дека е можно да се идентификува робот со барање некој што ќе го преземе водството. Две црвени харинги се влечеа низ нашата патека.
Факт е дека никој не може да го идентификува верниот и разборит роб пред доаѓањето на Господ. Така вели параболата. Постојат четири робови и сите се занимаваат со хранење. Злобниот роб ги тепа своите колеги робови. Очигледно, тој ја користи својата позиција за да господари над другите и да ги злоупотреби. Можеби го презема водството со сила на личноста, но не е верен ниту дискретен. Христос го назначува робот да се храни, а не да владее. Дали ќе се покаже верен и дискретен, ќе зависи од тоа како ќе ја изврши таа задача.
Знаеме кого Исус првично назначи да го храни. Во 33 н.е., запишан е како му рекол на Петар: „Нахрани ги моите овци“. Чудесните дарови на духот што тие и другите ги добија, докажаа за нивното назначување. Тоа има смисла. Исус вели дека робот е назначен од господарот. Зарем робот не требаше да знае дека го назначуваат? Или, Исус би поставил некого на животна или смртна должност без да му каже така? Рамката како прашање не укажува на тоа кој е назначен, туку напротив кој би одговарал на тоа назначување. Размислете за секоја друга парабола што вклучува робови и господар што заминува. Прашањето не е за тоа кои се робовите, туку за каков вид роб ќе се покажат по враќањето на господарот - добар или злобен.
Кога е идентификуван робот? Кога мајсторот ќе пристигне, не порано. Параболата (верзија на Лука) зборува за четири робови:

1. Верниот.
2. Злобниот.
3. Оној претепан со многу удари.
4. Оној го претепал со неколку удари.

Секој од четирите го идентификува мајсторот по неговото пристигнување. Секој добива своја награда или казна кога господарот ќе пристигне. Сега, по буквалниот живот поучувајќи на погрешен датум, признаваме дека неговото пристигнување е сепак идно. Конечно доаѓаме во усогласување со она што го учи остатокот од христијанскиот свет. Сепак, оваа децениска грешка не нè понижи. Наместо тоа, претпоставуваме да тврдиме дека Радерфорд бил верен роб. Радерфорд умрел во 1942 година. Следејќи го него, а пред формирањето на Водечкото тело, роб се претпоставувал дека биле Нејтан Нор и Фред Франц. Во 1976 година, Водечкото тело во сегашната форма ја презеде власта. Колку е дрско за Водечкото тело да се декларира како верен и разборит роб пред самиот Исус да ја донесе таа одлука?

Слонот во собата

Во овие четири статии, недостасува клучно парче од параболата. Списанието не го споменува тоа, дури ни навестување. Во секоја парабола на Господарот / робовите на Исус постојат одредени заеднички елементи. Во еден момент господарот ги назначува робовите на некоја задача, а потоа заминува. По неговото враќање, робовите се наградуваат или казнуваат врз основа на извршувањето на задачата. Тука е параболата за мините (Лука 19: 12-27); параболата за талентите (Мат. 25, 14-30); параболата за вратарот (Марко 13: 34-37); параболата за празникот на бракот (Мат. 25-1); и последно, но не и најважно, параболата за верниот и разборит роб. Во сите овие господарот доделува комисија, заминува, се враќа, суди.
Па, што недостасува? Заминувањето!
Ние велевме дека господарот го назначил робот во 33 н.е. и заминал, што се совпаѓа со библиската историја. Ние велевме дека тој се вратил и го наградил робот во 1919 година, што не се враќа. Сега велиме дека тој го назначува робот во 1919 година и го наградува во Армагедон. Пред да го добиеме почетокот правилно и крај погрешно. Сега го имаме крајот правилен, а почетокот погрешен. Не само што нема докази, историски или библиски, кои докажуваат дека 1919 година е времето кога робот бил назначен, туку има и слон во собата: Исус не заминал никаде во 1919 година. Нашето учење е дека тој пристигнал во 1914 г. и е присутен оттогаш. Едно од нашите основни учења е присуството на Исус во 1914 година / последните денови. Па, како можеме да тврдиме дека го назначил робот во 1919 година кога сите споредби покажуваат дека по назначувањето, господарот заминал?
Заборавете на сè друго за ова ново разбирање. Ако Водечкото тело не може да објасни од Светото Писмо како Исус го назначил робот во 1919 а потоа заминаза да се вратиме во Армагедон и да го наградиме робот, тогаш ништо друго за толкувањето не е важно затоа што не може да биде вистина.

Што е со другите робови во параболата?

Колку што би сакале да го оставиме тоа, има уште неколку работи што не функционираат со ова ново учење.
Бидејќи робот сега се состои од само осум лица, нема простор за буквално исполнување на злобниот роб - да не ги спомнувам другите двајца робови што добиваат мозочни удари. Со само осум лица да изберат, кои од нив ќе испаднат дека се злобниот роб? Непријатно прашање, зарем не би рекол? Не можеме да го имаме тоа, затоа го реинтерпретираме овој дел од параболата, тврдејќи дека тоа е само предупредување, хипотетичка ситуација. Но, тука е и робот кој ја знаел волјата на господарот и не го сторил тоа и кој добива многу потези. А тука е и другиот роб кој не ја знаел волјата на господарот, па затоа не се послушал од незнаење. Тој е претепан со неколку потези. Што од нив? Уште две хипотетички предупредувања? Ние дури и не се обидуваме да објасниме. Во суштина, ние трошиме необичен број колони инчи објаснувајќи 25% од параболата, додека буквално ги игнорираме другите 75%. Дали Исус само го трошеше својот здив објаснувајќи ни го ова?
Која е нашата основа да кажеме дека овој дел од пророчката парабола нема исполнување? За тоа, ние се фокусираме на воведните зборови на тој дел: „Ако некогаш“. Цитираме неименуван научник кој вели „дека во грчкиот текст, овој пасус„ за сите практични цели е хипотетичка состојба “. Хм? Добро, доволно фер. Тогаш, зарем тоа не би го направило ова хипотетичка состојба, бидејќи исто така започнува со „ако“?

„Среќен е тој роб, if неговиот господар при пристигнувањето го наоѓа како го прави тоа “. (Лука 12:43)
Or
„Среќен е тој роб if неговиот господар при пристигнувањето го наоѓа како го прави тоа “. (Мат. 24:46)

Овој вид на непостојана примена на стихови е транспарентно самопослужување.

Водечкото тело се назначува за сите негови прилики?

Написот бргу објасни дека назначувањето за сите работи на господарот не оди само на членовите на Водечкото тело, туку на сите верни помазани христијани. Како може да биде тоа? Ако наградата за верно хранење на овците е крајно назначување, зошто другите што не ја извршуваат задачата за хранење ја добиваат истата награда? За да го објасниме ова несогласување, го користиме извештајот каде Исус им ветил на апостолите дека ќе ги награди со царска власт. Тој се обраќа на мала група, но другите библиски текстови покажуваат дека ова ветување е проширено на сите помазани христијани. Така е и со Водечкото тело и со сите помазаници.
Овој аргумент изгледа логичен на прв поглед. Но, има една мана. Тоа е она што се нарекува „слаба аналогија“.
Аналогијата се чини дека функционира ако не се гледа премногу внимателно на неговите компоненти. Да, Исус им го ветил царството на своите 12 апостоли, и Да, ветувањето се однесува на сите помазаници. Меѓутоа, за да го исполнат тоа ветување, неговите следбеници морале да го сторат истото што требало да го сторат апостолите, верно страдале заедно. (Рим. 8:17)   Тие мораа да го сторат истото.
За да бидат назначени над целата сопственост на господарот, помазаниот чин и досие не мора да прават исто што и Водечкото тело / Верниот стјуард. Една група треба да ги храни овците за да добие награда. Другата група не мора да ги храни овците за да ја добие наградата. Нема смисла, нели?
Всушност, ако Водечкото тело не успее да ги нахрани овците, тој се фрла надвор, но ако остатокот од помазаниците не успее да ги нахрани овците, тие сепак ја добиваат истата награда што раководното тело ја пропушта.

Многу возбудливо тврдење

Според рубриката на страницата 22, верниот и разборит роб е „мала група помазани браќа…. Денес, овие помазани браќа го сочинуваат Водечкото тело “.
Според пасусот 18, „Кога Исус ќе дојде на суд за време на големата неволја, ќе открие дека верниот роб [Водечкото тело] лојално давал навремена духовна храна. Исус тогаш ќе ужива во закажувањето на второто назначување - над сите свои предмети “.
Во параболата се вели дека решавањето на прашањето кој е овој верен роб мора да го чека доаѓањето на господарот. Тој ја одредува наградата или казната врз основа на работата на секој во времето на неговото пристигнување. И покрај оваа јасна библиска изјава, Водечкото тело во овој пасус претпоставува дека ја претвора пресудата на Господ и се декларира како веќе одобрено.
Ова го прават во писмена форма пред светот и милиони верни христијани што ги хранат? Дури и Исус не бил награден сè додека не ги поминал сите тестови и се покажал верен до смрт. Без оглед кој е нивниот мотив да го изнесат ова тврдење, тој доаѓа како неверојатно дрско.
(Xон 5: 31) 31 „Ако само јас сведочам за себе, мојот сведок не е вистина.
Водечкото тело сведочи за себе. Врз основа на Исусовите зборови, тоа сведоштво не може да биде вистинито.

Што е зад сето ова?

Се претпоставува дека со неодамнешниот раст на бројот на учесници, седиштата добиваат значително зголемување на телефонски повици и писма од браќа и сестри кои тврдат дека се од помазаникот - верниот роб засновано на нашето претходно толкување - и го мачат браќа со идеи за промени. На годишниот состанок во 2011 година, братот Сплејн објасни дека браќата од помазаниците не треба да претпоставуваат да му пишуваат на Водечкото тело со свои идеи. Ова, се разбира, лета пред старото разбирање што тврдеше дека целото тело на помазаникот го сочинуваше верниот роб.
Ова ново разбирање го решава тој проблем. Можеби ова е една од причините за тоа. Или можеби има и друг. Без оглед на случајот, ова ново учење ја консолидира моќта на Водечкото тело. Тие сега практикуваат поголема моќ отколку старите апостоли над собранието. Всушност, нивната моќ над животот на милиони Јеховини сведоци ширум светот ја надминува моќта на папата над католиците.
Каде во Светото Писмо има доказ дека Исус имал намера да постои световна, човечка власт над своите овци? Орган што го раселил, бидејќи Водечкото тело не тврди дека е назначен за Христов канал за комуникација, иако тој е шеф на собранието. Не, тие тврдат дека се Јеховин канал.
Но, навистина, кој е виновен? Дали се тие за преземање на овој авторитет или ние заради тоа што сме му се потчиниле? Од нашето читање на Библијата токму оваа недела, го имаме овој скапоцен камен на божествената мудрост.
(2 Коринтјани 11: 19, 20). . Зашто ве радувате со неразумните лица, гледајќи дека сте разумни. 20 Всушност, ПОСТАВУВАТЕ со оној што ве робува, кој оној што ќе проголта [што го имате], кој го зграпчува [она што го имате], кој се воздигнува над себеси, кој го удира во лице.
Браќа и сестри, ајде само да престанеме да го правиме ова. Да му се покоруваме на Бога како владетел отколку на луѓето. „Бакни го синот, за да не се разгневи…“ (Псал. 2:12)

Мелети Вивлон

Написи од Мелети Вивлон.