Во претходната статија, можевме да утврдиме дека, најверојатно, Исус се однесувал на злобната генерација Евреи од неговото време кога им дал на своите ученици уверување пронајдено во Матеј 24:34. (Видете Оваа генерација '- свеж изглед)
Додека внимателното разгледување на трите поглавја кои започнуваат со Метју 21 нè доведе до тој заклучок, она што продолжува да ги магла водата за многумина се стиховите 30 кои директно претходат на Метју 24: 34. Дали работите за кои се зборува таму имаат влијание врз толкувањето и исполнувањето на зборовите на Исус во врска со „оваа генерација“?
Јас, за едно, верував во тоа. Всушност, мислев дека можеме да го протолкуваме зборот „генерација“ за да се однесува на сите помазаници што некогаш живееле, бидејќи како деца Божји, тие се потомство на еден родител, а со тоа и на една генерација. (Погледнете го ова Член за повеќе информации.) Аполос исто така се зафатил со оваа тема со добро образложен пристап во кој еврејскиот народ продолжува да ја сочинува „оваа генерација“ до денес. (Погледнете ја неговата статија овде.) На крајот ја отфрлив мојата лична причина за наведените причини овде, иако продолжив да верувам дека постои модерна апликација. Сигурен сум дека тоа се должи на влијанието на децении JW-think.
Јеховините сведоци отсекогаш верувале во двојно исполнување на Матеј 24:34, иако помалото исполнување од првиот век не се споменува веќе подолго време. Можеби тоа е затоа што не се вклопува во нашата најнова реинтерпретација која милиони си ја почешаа главата и се прашуваат како може да има такво нешто како две преклопувани генерации што ја сочинуваат онаа што може да се нарече само „супер генерација“. Во исполнувањето на првиот век сигурно немаше такво животно кое траеше временски период помалку од четириесет години. Ако немаше генерација што се преклопуваше во помалото исполнување, зошто би очекувале да има една во таканаречената голема исполнетост? Наместо да ја преиспитуваме нашата премиса, ние само продолжуваме да ги движиме стативите на голот.
И во тоа лежи срцето на нашиот проблем. Не дозволуваме Библијата да ги дефинира „оваа генерација“ и нејзината примена. Наместо тоа, ние му наметнуваме сопствен став на Божјата реч.
Ова е егегеза.
Па, моите пријатели ... биле таму, го сториле тоа; дури и ја купи маицата. Но, јас веќе не го правам тоа.
Секако, не е толку лесно да престанете да размислувате на овој начин. Еизетичкото размислување не извира од тенок воздух, туку е родено од желба. Во овој случај, желбата да знаеме повеќе отколку што имаме право да знаеме.

Дали We There Yet?

Човечка природа е да сакаме да знаеме што следува следно. Учениците на Исус сакаа да знаат кога ќе се случи се што предвидуваше. Тоа е возрасниот еквивалент на децата што се наоѓаат на задното седиште и извикуваат: „Дали сме уште таму?“, Јехова го вози овој автомобил и тој не зборува, но сепак, постојано и вознемирувачки извикуваме: „Дали сме уште таму?“, Неговиот одговор - како што е кај повеќето човечки татковци - е: „getе дојдеме таму кога ќе стигнеме таму“.
Тој не ги користи овие зборови, се разбира, но преку неговиот Син рече:

„Никој не го знае денот или часот…“ (Mt 24: 36)

„Внимавајте, затоа што не знаете на кој ден ќе дојде вашиот Господ.“ (Mt 24: 42)

„… Синот човечки доаѓа во еден час кога вие не размислувај да биде тоа. ”(Mt 24: 44)

Само со три предупредувања во Матеј, поглавје 24, ќе помислите дека ќе ја добиеме пораката. Сепак, не функционира еизегетичкото размислување. Изгледа да се искористи секое Писмо што може да се направи за да се поддржи нечија теорија додека се игнорираат, оправдуваат, па дури и извртуваат оние што не го прават тоа. Ако некој бара средство за божествено доаѓање на Христос, Матеј 24: 32-34 изгледа совршено. Таму, Исус им рекол на своите ученици да земат лекција од дрвјата кои, кога никнуваат лисја, ни кажуваат дека летото е близу. Потоа, тој го предводи со уверување до своите следбеници дека сè ќе се случи во одредена временска рамка - една генерација.
Значи, во само едно библиско поглавје, имаме три стихови што ни кажуваат дека немаме начин да знаеме кога ќе пристигне Исус и уште три што се чини дека ни даваат средства да го одредиме токму тоа.
Исус нè сака. Тој е исто така извор на вистината. Затоа, тој не би се спротивставил на себе, ниту ќе ни даде спротивставени инструкции. Па, како да го решиме овој спој?
Ако нашата агенда е да поддржиме доктринално толкување, како што е доктрината со преклопување генерации, ќе се обидеме да размислиме дека Мт 24: 32-34 зборува за општ временски период во нашево време - сезона, како што беше - што можеме да ја распознаеме и чија должина можеме да ја измериме приближно. Спротивно на тоа, планината 24:36, 42 и 44 ни кажуваат дека не можеме да го знаеме вистинскиот или специфичниот ден и час кога ќе се појави Христос.
Постои еден непосреден проблем со тоа објаснување и го среќаваме дури и без да мора да го напуштиме Матеј, поглавје 24. Стихот 44 вели дека тој доаѓа во време кога „не мислиме дека е така“. Исус претскажал - и неговите зборови не можат да не се остварат - дека ќе речеме: „Не, не сега. Ова не може да биде време “, кога Бум! Тој се појавува. Како можеме да ја знаеме сезоната кога тој ќе се појави додека мисли дека нема да се појави? Тоа нема никаква смисла.
Не издржувајќи се, постои уште поголема пречка да се надмине ако некој сака да ги поучи другите дека можат да ги знаат времето и сезоните на враќањето на Исус.

Повреда што ја наметна Бог

Околу еден месец откако Исус беше испрашуван за „сите овие работи“ и за неговото присуство, му беше поставено поврзано прашање.

„Па, кога се собраа, го прашаа:„ Господи, дали го враќате кралството во Израел во ова време? ““ (Ак 1: 6)

Неговиот одговор се чини дека е во спротивност со неговите претходни зборови на Mt 24: 32, 33.

„Тој им рече:„ Не ви припаѓа да ги знаете времето или годишните времиња што ги поставил Таткото во своја надлежност. “(Ac 1: 7)

Како можел да им рече на едно место да ја согледаат сезоната на неговото враќање, дури и до тој степен што го мерат во рамките на една генерација, додека нешто повеќе од еден месец подоцна им рече дека немаат право да знаат такви времиња и сезони ? Бидејќи нашиот вистински и lубезен Господ не би сторил такво нешто, мора да се погледнеме кон себе. Можеби нашата желба да знаеме што немаме право да знаеме, нè доведе во заблуда. (2Pe 3: 5)
Не постои контрадикција, се разбира. Исус не ни кажува дека сите времиња и сезони не се познати, туку само оние што „Таткото ги ставил во своја јурисдикција“. Ако го земеме предвид прашањето само поставено во Дела 1: 6 и го врзуваме тоа со она што ни го кажува Исус во Метју 24: 36, 42, 44 можеме да видиме дека тоа се времиња и сезони во врска со неговото враќање во царската моќ - неговото присуство - кои не се познати. Со оглед на тоа, она што тој го кажува во Метју 24: 32-34 мора да се однесува на нешто друго освен неговото присуство како крал.
Кога учениците го формираа своето тројно прашање во Матеј 24: 3, тие мислеа дека присуството на Христос ќе биде истовремено со уништувањето на градот и храмот. (Мора да имаме во предвид дека „присуство“ [грчки: parousia] има смисла да доаѓаш како Цар или владетел - види Додаток А) Ова објаснува зошто двете паралелни сметки во Означи Лука не успеваат да го споменат ниту присуството или враќањето на Исус. За тие писатели, тоа беше излишно. Тие не требаше да знаат поинаку, затоа што ако Исус го откриеше ова, тој ќе даваше информации што не беа нивни да ги знаат. (Дела 1: 7)

Усогласување на податоците

Имајќи го ова предвид, станува релативно лесно да се најде објаснување што ги хармонизира сите факти.
Како што би очекувале, Исус точно одговорил на прашањето на учениците. Иако не им ги даде сите информации што можеби ги посакувале, тој им кажа што треба да знаат. Всушност, тој им кажа многу повеќе отколку што бараа. Од Матеј 24: 15-20, тој одговори на прашањето што се однесува на „сите овие работи“. Во зависност од нечија гледна точка, ова исто така го исполнува прашањето во врска со „крајот на времето“ од еврејската ера, како што избрала Божјата нација, во 70 н.е. Во стиховите 29 и 30, тој дава знак за своето присуство. Тој затвора со уверување во врска со последната награда за неговите ученици во стих 31.
Забраната против познавање на времето и сезоните што Таткото ги ставил во своја надлежност се однесува на присуството на Христос, а не на „сите овие работи“. Затоа, Исус е слободен да им ја даде метафората во стихот 32 и да додаде на тоа мерење на времето за производство, така што тие би можеле да бидат подготвени.
Ова одговара на фактите од историјата. Четири или пет години пред да нападнат римските војски, на хебрејските христијани им било речено да не го напуштат собирот заедно како тие гледаше денот приближување. (Тој 10:24, 25) Немирите и превирањата во Ерусалим се зголемија поради протестите против оданочување и нападите врз римските граѓани. Достигна точка на вриење кога Римјаните го ограбија храмот и убија илјадници Евреи. Избувна целосен бунт, кој кулминираше со уништување на Римскиот гарнизон. Времето и сезоните во врска со уништувањето на Ерусалим со неговиот храм и крајот на еврејскиот систем на нешта биле разбирливи за разбирливите христијани како никнување на лисјата на дрвјата.
Ниту една таква одредба не е донесена за христијаните кои се соочуваат со крајот на светскиот систем на работи што доаѓаат на потпетиците од враќањето на Исус. Можеби тоа е затоа што нашето бегство е надвор од наши раце. За разлика од христијаните од првиот век, кои мораа да преземат храбри и напорни активности за да бидат спасени, нашето бегство зависи само од нашата издржливост и трпеливост, додека го чекаме времето кога Исус ги испраќа своите ангели да ги соберат своите избрани. (Лу 21: 28; Mt 24: 31)

Нашиот Господ ни дава предупредување

Исус го замолиле знак од неговите ученици додека биле на Маслиновата планина. Во Матеј 24 има само околу седум стихови кои, всушност, одговараат директно на тоа прашање со давање знаци. Сите останати содржат предупредувања и совети за претпазливост.

  • 4-8: Немојте да се заведувате со природни и човечки катастрофи.
  • 9-13: Пазете се од лажни пророци и подгответе се за прогон.
  • 16-21: Бидете подготвени да се откажете од сè за да побегнете.
  • 23-26: Не се заведувај со лажни пророци со приказни за присуството на Христос.
  • 36-44: Бидете претпазливи, бидејќи денот ќе дојде без предупредување.
  • 45-51: Бидете верен и мудар или претрпете ги последиците.

Не успеавме да слушаме

Заблудата на учениците дека неговото враќање ќе се совпадне со уништувањето на Ерусалим и дека ќе има нова, обновена нација Израел што ќе се издигне од пепелта, неизбежно ќе доведе до обесхрабрување. (Пр. 13: 12) Како што изминаа годините и сè уште Исус не се врати, ќе треба да го преиспитаат нивното разбирање. Во такво време, тие би биле ранливи на умни мажи со изопачени идеи. (Дела 20: 29, 30)
Таквите мажи би ги искористиле природните и човечките катастрофи како лажни знаци. Значи, првото нешто што Исус ги предупредува неговите ученици не треба да се зачудуваат ниту да се доведат во заблуда кога размислуваат дека таквите работи ќе го сигнализираат неговото претстојно пристигнување. Сепак, како Јеховини сведоци, ова е токму она што го сторивме и продолжуваме да го правиме. Дури и сега, во време кога светските услови се подобруваат, ние проповедаме влошување на светските услови како доказ дека Исус е присутен.
Следно, Исус ги предупредил своите следбеници против лажните пророци што предвидуваат колку е близу времето. Паралелна сметка во Лука го носи ова предупредување:

„Тој рече:„ Внимавајте да не се заведувате, зашто многумина ќе дојдат врз основа на моето име, велејќи: „Јас сум тој“ и „Крајното време е близу“. Не оди по нив."(Лу 21: 8)

Повторно, избравме да го игнорираме неговото предупредување. Пророштвата на Расел не успеале. Пророштвата на Радерфорд не успеаја. Фред Франц, главниот архитект на фијаското 1975, исто така, во заблуда многумина со лажни очекувања. Овие мажи можеби или можеби немале добри намери, но нема сомнение дека нивната неуспешна прогноза предизвика многумина да ја изгубат својата вера.
Ја научивме нашата лекција? Дали конечно го слушаме и го слушаме нашиот Господ, Исус? Очигледно не, за многумина со нетрпение ја прифаќаат најновата доктринска измислица, повторувана и рафинирана во септември септември на Дејвид Сплане емитува. Повторно, ни е кажано дека „времето на доспевање е близу“.
Нашиот неуспех да слушаме, да се покоруваме и да бидеме благословени од нашиот Господ продолжува додека подлегнавме на самата работа што во Матеј 24: 23-26 нè предупреди да ја избегнуваме. Тој рече дека не треба да бидат во заблуда од лажните пророци и лажните помазаници (Христос) кои ќе речат дека го нашле Господ на места скриени од вид, т.е. невидливи места. Таквите би ги довеле во заблуда другите - дури и избраните - со „големи знаци и чуда“. Може да се очекува лажен помазаник (лажен Христос) да произведе лажни знаци и лажни чуда. Но, сериозно, дали сме заведени од такви чуда и знаци? Вие сте судијата:

„Без оглед колку долго сме во вистината, ние мора да им кажуваме на другите за Јеховината организација. Постоењето на а духовен рај среде злобен, корумпиран и без loveубен свет е а денешно чудо! на чуда за Јеховината организација, или „Сион“, и вистината за духовниот рај мора радосно да им се пренесе на „идните генерации“. - ws15 / 07 стр. 7 пар. 13

Ова не значи дека само Јеховините сведоци не го послушале предупредувањето на Христос и биле измамени од лажни пророци и лажни помазаници кои правеле лажни чуда и правеле чуда. Има многу докази дека огромното мнозинство христијани верувале во мажите и дека се слично наведувани во заблуда. Но, велејќи дека не сме единствените, тешко дека е причина за фалење.

Што е со големата неволја?

Ова не беше исцрпна студија на оваа тема. Како и да е, нашата главна поента беше да утврдиме на која генерација зборуваше Исус во Матеј 24:34, и меѓу двата статии тоа го постигнавме.
Иако заклучокот може да изгледа јасен во овој момент, сè уште има две прашања што треба да ги усогласиме со остатокот од сметката.

  • Метју 24: 21 зборува за „голема неволја, како што не се случи од почетокот на светот до сега ... ниту пак ќе се случи повторно“.
  • Метју 24: 22 претскажува дека деновите ќе бидат скратени заради избраните.

Која е голема неволја и како и кога се, или што требаше да се скратат деновите? Ние ќе се обидеме да ги решиме овие прашања во следниот напис со наслов, Оваа генерација - завршувајќи ги лабавите завршувања.
_________________________________________

Додаток А

Во Римското Царство од првиот век, комуникацијата на долги растојанија била тешка и полн со опасност. На куририте може да бидат потребни неколку недели, па дури и месеци, за да се достават важни владини комуникации. Со оглед на таа ситуација, може да се види дека физичкото присуство на владетелот би имало големо значење. Кога кралот посетил дел од неговиот домен, работите се завршиле. Така, присуството на кралот изгуби важен подтекст кон современиот свет.
Од зборовите за Новиот завет од Вилијам Баркли, стр. 223
„Понатаму, една од најчестите работи е дека провинциите датираат нова ера од parousia на императорот. Кос датира нова ера од parousia на Гаус Цезар во АД 4, како и Грција од parousia на Адријан во 24 година н.е. Се појави нов дел од времето со доаѓањето на кралот.
Друга вообичаена практика беше да се коваат нови монети за да се одбележи посетата на кралот. Патувањата на Адријан можат да бидат проследени со монети што биле ковани за да ги одбележат неговите посети. Кога Нерон го посети Коринт, беа ковани парички за да се одбележат неговите авантура, авантура, што е латински еквивалент на грчката parousia. Се чинеше како со доаѓањето на кралот да се појави нов пакет на вредности.
Парусија понекогаш се користи за „инвазија“ на покраина од страна на еден генерал. Толку се користи за инвазијата на Митрадат во Азија. Го опишува влезот на сцената од страна на нова и освојувачка моќ “.
 

Мелети Вивлон

Написи од Мелети Вивлон.
    63
    0
    Ве сакам вашите мисли, ве молиме коментирајте.x