2016, Декември 12-18 - Нашиот христијански живот и служба

Покривање на Поглавјето 5 Пасуси 10-17 од Божји правила за Царството

Од ставот 10:

„Децении пред 1914, вистинските христијани веќе разбраа дека верните следбеници на Христос 144,000 ќе владеат со него на небото. Тие студенти на Библијата видоа дека бројот е буквален и почна да се пополнува уште во првиот век од н.е. “

Па, тие не беа во право.

Сигурно ако е во ред издавачите да направат неосновани тврдења, добро е да го сториме истото. Тоа, речено, ќе се обидеме да го докажеме нашето.

Откровение 1: 1 вели дека откривањето на Јован било претставено во знаци или симболи. Па, кога се сомневате, зошто да претпоставите буквален број? Откровение 7: 4-8 зборува за 12,000 8 извлечени од секое од дванаесетте израелски племиња. Стих 12,000 зборува за племето Јосиф. Бидејќи немало племе на Јосиф, ова мора да биде пример за еден од знаците или симболите што се репрезентативни на нешто друго. Во оваа фаза, не е потребно за нас да разбереме што е претставено, туку само дека се користи симбол отколку нешто буквално. Следејќи го ова размислување, ни е кажано дека бројот запечатен од секое племе е 12,000. Може ли некој да запечати буквално 12 XNUMX луѓе од симболично племе? Дали има причина да се верува дека буквалните работи тука се мешаат со симболични работи? Дали треба да претпоставиме дека што и да претставуваат овие XNUMX племиња, се покажа дека точно ист број на луѓе се достојни од секое племе? Се чини дека тоа им пркоси на законите на веројатност и на природата на слободната волја.

Во книгата Инсајт се наведува: „Затоа, дванаесеттемина претставуваат комплетен, избалансиран, божествено конституиран аранжман“. (it-2 стр. 513)

Бидејќи бројот 12 и неговите множители се користат „за да претставуваат целосен, избалансиран, божествено конституиран аранжман“, што е токму тоа што е прикажано во Откровение 7: 4-8, тие претпоставуваат дека се различни кога станува збор за бројот 144,000? Дали се чини конзистентно дека 12 симболични племиња X 12,000 144,000 симболично запечатени = XNUMX XNUMX буквално запечатени?

Од ставот 11:

„Но, што требало да направат тие потенцијални членови на Христовата невеста додека биле сè уште на земјата? Тие видоа дека Исус го истакнал делото на проповедање и го поврзал со еден период на жетва. (Мат. 9: 37; Јован 4: 35) Како што забележавме во Поглавјето 2, за некое време тие сметаа дека периодот на жетвата ќе трае 40 години, кулминирајќи со собирањето на помазаниците на рајот. Меѓутоа, бидејќи работата продолжи откако поминаа 40 години, потребно беше повеќе појаснувања. Сега знаеме дека сезоната на жетва - сезоната за раздвојување пченица од плевелите, верните помазани христијани од христијаните што имитираат - започна во 1914. Дојде време да го насочиме вниманието на собирање на преостанатиот број од таа небесна класа! “

Писателот признава дека не сме биле во право во врска со жетвата што започнала во 1874 година и завршувала во 1914 година, но сега тој изјави дека „знаеме“ - не веруваме, туку „знаеме“ - дека жетвата започнала во 1914 година и продолжува до денес. Од каде потекнува ова прецизно знаење? Наводно од двата стихови што го придружуваат ова тврдење.

„Тогаш тој им рече на своите ученици:„ Да, жетвата е голема, но работниците се малку “. (Мт 9: 37)

„Зарем не велите дека има уште четири месеци пред да дојде жетвата? Погледни! Јас ти велам: Подигнете ги очите и видете ги нивите, дека се бели за бербата. Веќе “(Јох 4: 35)

Исус не вели дека жетвата ќе биде супер Тој зборува во сегашно време. Уште во сегашно време, тој им кажува на своите ученици да ги разгледуваат нивите што тогаш биле „бели за берба“. Со каква ментална гимнастика мора да се вклучиме, за да ги „сфатиме“ зборовите на состојбите пред 19 века? Понекогаш се чини дека техниката што ја користат издавачите за да најдат „докажан текст“ е да пребаруваат клучен збор или фраза, како „берба“, а потоа само да ги приклучат овие резултати во телото на една статија и да се надеваат дека никој нема забележете дека Светото писмо едноставно не работи за поентата.

Од ставот 12:

„Од 1919 наваму, Христос водејќи го верниот и разборит роб да го истакне делото на проповедање. Тој ја извршувал оваа задача во првиот век. (Мат. 28: 19, 20) "

Според ова, задачата за проповедање е извршена во првиот век, но не му била направена на верниот и дискретен роб, затоа што нашето најново разбирање е дека немало верен и дискретен роб до 1919. Значи, програмата за хранење што го постави господарот пред да замине немаше намера да ги одржува своите домашни работи откако тој замина во 33 н.е., ниту беше хранење потребно во вековите што интервенираа. Само во 20^th век биле домашни што сакаат духовни одредби.

Заборавете на фактот дека нема доказ за ова ново разбирање. Запрашајте се дали е дури и далечински логично.

Ставови 14 и 15

Овие пасуси зборуваат за погрешно разбирање што го имале „вистинските христијани“ пред и за време на првите години од мандатот на Радерфорд како претседател. Тие веруваа во четири надежи: две за небото и две за земјата. Додуша, овие погрешни сфаќања беа резултат на човечки шпекулации и човечко толкување со нашминкани антитипови. Во каква збрка се впуштаме кога ги ставаме човечката мудрост и библиските шпекулации на исто ниво со Словото Божјо.

Дали се смени нешто во 20-тите и 30-тите? Дали ја научивме нашата лекција? Дали беше напуштена употребата на шпекулативни антитипови? Дали новото разбирање во врска со надежта за воскресение се потпираше единствено на она што всушност е кажано во Светото писмо?

Сега сме научени дека видовите и антитиповите што не се наоѓаат во Светото Писмо се погрешни и ги надминуваат напишаните. Тие не треба да ја формираат основата на доктрината. (Видете Одејќи подалеку од она што е напишано.) Со оглед на ова, дали треба да очекуваме дека Сведоците под Радерфорд во 30-тите години достигнаа вистинско разбирање за надежта за воскресение - разбирање што продолжуваме да го држиме до денес - не се заснова на типови и антитипови и диви шпекулации, туку на вистински библиски доказ? Продолжи да читаш.

Став 16

За жал, се чини дека Водечкото тело е подготвено да ја игнорира сопствената директива за отфрлање на човечки фабрикувани антитипови кога станува збор за своите најмили учења. Така, тие тврдат дека новите сфаќања откриени од 1923 година па наваму биле сјајни „светлосни блесоци“ што ги открил Исус Христос преку светиот дух.

„Како Светиот дух ги водеше Христовите следбеници кон сфаќањето што ние денес го негуваме? Се случи постепено, преку серија трепки на духовна светлина. Уште во 1923, „Кулата за набудување“ го привлече вниманието на групата без небесни аспирации кои ќе живеат на земјата под Христовото владеење. Во 1932, Стражарска кула разговараше за Јонадаб (Јеонадаб), кој се приврза кон Божјиот помазан израелски крал Јеу за да го поддржи во војната против лажното обожавање. (2 Ки. 10: 15-17) Во написот се вели дека во денешно време постоела класа на луѓе кои биле како Jonонадаб, додавајќи дека Јехова ќе ја однесе оваа класа „преку армагедонската неволја“ да живее тука на земјата “. - пар. 16

Значи, антитипичниот клас Јонадаб, кој претпочиташе не-помазана класа христијани, кои не се Божји деца, беше „блесок на духовна светлина“ од Исус Христос? Очигледно, Исус исто така ја расветлил светлината дека шесте прибежишни градови претпочитале спасение на оваа секундарна класа христијани, позната како Другите овци. И доказ за тоа е дека Watchtower вели така.

Значи, ние мора да ги отфрлиме антителите што не се наоѓаат во Писмото, освен кога не им е кажано. Накратко, тоа е Стражарска кула, а не Библијата, што ни кажува што е точно и што е лажно. 

Став 17 и рубриката „Голем знак на олеснување“

Со оглед на тоа што нема библиски доказ за поддршка на ова учење, Водечкото тело мора да се обиде да открие докази користејќи други средства. Една од нивните омилени тактики се анегдоти. Во овој случај, публиката со ентузијазам го прифати говорот на Радерфорд, затоа она што тој го рече мора да биде вистина. Ако бројот на луѓе кои прифаќаат настава е доказ дека тоа мора да биде вистинито, тогаш сите треба да веруваме во Троица, или можеби во еволуција, или во обете.

Имам добар пријател кој нормално никогаш не би прифатил анегдотски докази, но сепак на оваа тема, тој прифаќа. Тој ми раскажува за неговата баба, која беше една од овие луѓе на кои им беше олеснето кога им рекоа дека таа нема небесна надеж. Ова, за него, претставува доказ.

Причината, јас цврсто верувам, дека има толку голем отпор кон единствената надеж за христијаните е тоа што повеќето едноставно не го сакаат тоа. Тие сакаат да живеат засекогаш како млади, совршени луѓе. Кој не би го сакал тоа? Но, кога им е понудена шанса за „подобро воскресение“, за нив сето тоа е: „Благодариме на Јехова, но не и благодарам“. (Тој 11:35) Мислам дека тие немаат за што да се грижат, лично - иако ова е само мислење. Впрочем, постои воскресение на неправедните. Значи овие нема да изгубат. Тие може да бидат разочарани со тоа што сфаќаат дека се во иста група како и сите други, дури и оние кои немаат вера, но тие ќе го преболат тоа.

Како и да е, треба да сфатиме дека публиката на Радерфорд беше почетна. Прво ја имате конфузијата создадена од претходното учење на четири надежи за спасение. Тогаш имавте сериозни написи од 1923 година наваму. Конечно, дојде обележјето со два дела во 1934 година, со кое беше воведена друга доктрина за овци. Со оглед на целата оваа подготовка, дали е чудо што испорачаната емоција од конгресната платформа ќе има ефект опишан во полето „Голем знак на олеснување“? Сè што направи Радерфорд беше да го собере сето тоа.

Збор за статијата за обележјето 1934

Оваа студија не го споменува двата дела од Стражарска кула од 1934 година објавени во изданијата од 1 и 15 август истата година. Ова е извонредно затоа што оваа серија во два дела, насловена како „Неговата nessубезност“, е основата на доктрината за другите овци. Статијата е таа што првпат го воведе овој „брилијантен блесок на духовна светлина“ во Организацијата на Јеховините сведоци. Сепак, во студијата за оваа недела, читателот се наведува да верува дека дури во 1935 година Јеховините сведоци дознале за оваа „нова вистина“. Историски факт е дека тие знаеле за тоа цела година пред тоа. Радерфорд не објаснуваше ништо ново, туку само го повтори веќе познатото.

Она што е уште позабележително е дека пребарувањето на статии и публикации со кои се објаснува воведувањето на оваа доктрина кај Јеховините сведоци, секогаш ја именува 1935 година како значајна година и никогаш не ги спомнува овие два статии од претходната година. Ниту одењето на референтниот индекс на WT од 1930-1985 не помага. Под други овци -> Дискусија, не може да се најде. Дури и под поднасловот Други овци -> Јехонадаб, не се повикува. Исто така, под други овци -> Град на засолниште, не се споменува ниту еден напис во 1934 година. Сепак, ова се главните точки на зборување на статијата; клучните антитипови врз кои се темели доктрината. Всушност, доктрината се базира само на антитипови. Нема библиска врска помеѓу Јован 10:16 или Откровение 7: 9 и кое било Писмо што зборува за земно воскресение. Да имаше, тоа ќе се повторуваше одново и одново во кој било напис во кој се дискутираше за таканаречената земна надеж.

Очигледното систематско избегнување на какво било повикување на овие две караули е многу чудно. Тоа е исто како да зборуваме за законите што се засноваат на Уставот на САД, но никогаш не се споменува самиот Устав.

Зошто статијата што започна сето тоа е виртуелно искоренета од меморијата на Јеховините сведоци? Може ли некој што го чита да види дека нема никаква основа во Библијата за оваа доктрина? Препорачувам сите да бараат на Интернет. Еве ја врската: Преземете ја 1934 том за караулата. Првиот дел од студијата се најде на страница 228. Продолжението е на страница 244. Ве охрабрувам да одвоите време да го прочитате сами. Одлучете се за ова учење.

Запомнете, ова е надежта што ја проповедаме. Ова е пораката за добрата вест, за која ни е кажано дека сведоците се шират на четирите агли на земјата. Ако тоа е изгубена надеж, ќе има сметководство. (Га 1: 8, 9)

Мелети Вивлон

Написи од Мелети Вивлон.