Како што ветив во моето претходно видео, сега ќе разговараме за она што на моменти се нарекува „Исусово пророштво за последните денови“, што е запишано во Матеј 24, Марко 13 и Лука 21. Бидејќи ова пророштво е од голема важност за учењата на Јеховините Сведоци, како што е со сите други адвентистички религии, добивам многу прашања во врска со тоа и се надевав дека ќе одговорам на сите во ова видео. Сепак, откако го анализирав целиот опсег на темата, сфатив дека не би било препорачливо да се обидам да опфатам сè во едно видео. Wouldе беше предолго. Подобро да се направи кратка серија на оваа тема. Значи, во ова прво видео, ќе ги поставиме темелите на нашата анализа обидувајќи се да утврдиме што ги мотивираше учениците да го формулираат прашањето што го натера Исус да го даде ова пророчко предупредување. Разбирањето на природата на нивното прашање е клучно за да се сфатат нијансите на одговорот на Исус.
Како што изјавивме многу пати претходно, нашата цел е да избегнеме лични толкувања. Да се каже: „Не знаеме“, е совршено прифатлив одговор и многу подобро отколку да се занимаваме со диви шпекулации. Не велам дека шпекулациите се погрешни, но прво залепете голема етикета на која пишува: „Еве змејови!“ или ако преферираш, „Опасност, Вил Робинсон“.
Како христијани што се будат, ние никогаш не сакаме нашето истражување да заврши со исполнување на зборовите на Исус во Метју 15: 9, „Тие ми се поклонуваат залудно; нивните учења се само човечки правила “. (НИВ)
Проблемот за оние од нас кои доаѓаат од Организацијата на Јеховините сведоци е тоа што го носиме товарот на децениската индоктринација. Треба да го избегнеме тоа, ако сакаме да се надеваме дека ќе дозволиме светиот дух да нè води кон вистината.
За таа цел, добра почетна точка е сознанието дека она што ќе го прочитаме е снимено пред скоро 2,000 години од страна на мажи кои зборуваат поинаков јазик од нас. Дури и ако зборувате грчки, грчкиот што го зборувате е во голема мера изменет од заедничкиот грчки јазик од времето на Исус. Јазикот е секогаш обликуван од културата на неговите говорници, а културата на библиските писатели е милениуми од минатото.
Да започнеме.
Пророчките зборови што се наоѓаат во овие три евангелски извештаи се појавиле како резултат на прашањето што го поставиле Исус четири негови апостоли. Прво, ќе го прочитаме прашањето, но пред да се обидеме да одговориме на тоа, ќе се обидеме да откриеме што го поттикна.
Beе користам Буквален превод на младите за овој дел од дискусијата.
Матеј 24: 3 - „И кога тој седеше на планината Маслинки, учениците самостојно му пријдоа и му рекоа:„ Кажи ни, кога ќе бидат овие? и кој е знакот на твоето присуство и на целосниот крај на векот? '“
Марк 13: 3, 4 - „И додека седеше на планината Маслинови, над храмот, Петар и Јаков, и Јован и Андреј, го испрашуваа сами:„ Кажи ни кога ќе бидат овие работи? “ и кој е знакот кога сите овие може да бидат исполнети? '“
Лука 21: 7 - „И тие го испрашуваа, велејќи:„ Учителе, кога тогаш ќе бидат овие работи? и кој е знакот кога овие работи може да се случат? '”
Од тројцата, само Марко ни ги дава имињата на учениците кои го поставуваат прашањето. Останатите не присуствуваа. Метју, Марк и Лука слушнале за тоа од втора рака.
Она што вреди да се напомене е дека Метју го распаѓа прашањето на три дела, додека другите два не. Што вклучува Метју, но што недостасува од извештајот на Марк и Лука е прашањето: „Кој е знакот на твоето присуство?“
Значи, може да се запрашаме зошто овој елемент е изоставен од Марк и Лука? Друго прашање се поставува кога ќе го споредиме начинот Буквален превод на младите го дава овој пасус со тоа од скоро секоја друга библиска верзија. Повеќето зборот „присуство“ го заменуваат со зборот „доаѓа“ или, понекогаш, „доаѓање“. Дали е тоа значајно?
Пред да започнеме со тоа, да започнеме да се прашуваме, што ги поттикна да го постават ова прашање? Е се обидеме да се ставиме во нивна кожа. Како се гледаа себеси?
Па, сите тие беа Евреи. Сега Евреите беа различни од сите други народи. Тогаш, сите беа обожаватели на идоли и сите обожаваа пантеон на богови. Римјаните се поклонувале на Јупитер и Аполо и Нептун и Марс. Во Ефес, тие се поклонија на мулти-гради Бог по име Артемида. Античките Коринтијани верувале дека нивниот град е основан од потомок на грчкиот бог, Зевс. Сите овие богови сега ги нема. Тие исчезнаа во маглите на митологијата. Тие биле лажни богови.
Како се поклонуваш на лажен бог? Обожување значи поднесување. Му се потчинувате на вашиот бог. Поднесување значи дека го правите она што вашиот бог ќе ви го каже. Но, ако вашиот бог е идол, тој не може да зборува. Па, како комуницира? Не можете да ја почитувате командата што никогаш не ја слушате, нели?
Постојат два начина да се поклони на лажен Бог, митолошки бог како Јупитер на Римјаните. Или го правите она што мислите дека тој го сака од вас, или го правите она што неговиот свештеник ви го кажува дека е негова волја. Без разлика дали го замислувате тоа или некој свештеник ќе ви каже да го сторите тоа, вие навистина обожавате мажи. Обожување значи поднесување значи послушност.
Сега Евреите се поклонуваа и на луѓето. Ние само ги прочитавме зборовите на Исус од Матеј 15: 9. Сепак, нивната религија се разликувала од сите други. Тоа беше вистинска религија. Нивната нација е основана од Бог и го дал Божјиот закон. Тие не обожаваа идоли. Тие немаа пантеон на богови. И нивниот Бог, ЈХВХ, Јехова, Јехова, што и да посакаш, продолжува да се обожува и до ден-денес.
Дали гледате каде одиме со ова? Ако сте Евреин тогаш, единственото место за обожавање на вистинскиот Бог е во јудаизмот, а местото каде што присуството на Бог постои на земјата е во Светиот Холис, внатрешното светилиште во рамките на Храмот во Ерусалим. Однесете го сето тоа и го одземате Бога од земјата. Како можеше повеќе да се поклонуваш на Бога? Каде можеше да му се поклониш на Бога? Ако храмот го нема, каде може да ги понудите вашите жртви за прошка на гревовите? Целото сценарио би било незамисливо за еден Евреин од таа ера.
Сепак, тоа го проповедаше Исус. Во трите поглавја во Матеј, пред нивното прашање, читаме за последните четири дена на Исус во храмот, осудувајќи ги водачите за лицемерие и прорекувајќи дека градот и храмот ќе бидат уништени. Всушност, се чини дека последните зборови што ги кажал непосредно пред да го напушти храмот за последен пат биле овие: (Ова е од буквалната библиска библија)
(Матеј 23: 29-36) „Тешко на вас, книжари и фарисеи, лицемери! Зашто вие ги градите гробниците на пророците и ги украсувате спомениците на праведните; и вие ќе речете: If Да бевте во деновите на нашите татковци, немаше да учествуваме со нив во крвта на пророците. Така, вие сведочите себе си дека сте синови на оние што ги убиле пророците. Тогаш, вие пополнете ја мерката на вашите татковци. Змија! Потомство на бранови! Како ќе избегате од реченицата за геена? “
„Поради ова, ете, ви праќам пророци, мудреци и писатели. Некои од нив ќе убиете и ќе распнете, а некои ќе фрлате во синагогите и ќе прогонувате од град во град; така што врз тебе ќе се истури целата праведна крв на земјата, од крвта на праведниот Авел до крвта на Захарија, синот на Берекија, кого го убивте меѓу храмот и олтарот. Навистина ви велам, сите овие работи ќе дојдат на оваа генерација “.
Дали можете да ја видите ситуацијата како што би ја виделе тие? Вие сте Евреин кој верува дека единственото место за обожавање на Бога е во Ерусалим во храмот и сега синот Божји, оној кого го признавате како Месија, вели дека луѓето што ги слушаат неговите зборови ќе видат крај на сè. Замислете како тоа би ве натерало да се чувствувате.
Сега, кога ќе се соочиме со реалност за која ние, како луѓе, не сме подготвени или не можеме да размислиме, одиме во состојба на негирање. Што е важно за вас? Твојата религија? Твојата земја? Твојата фамилија? Замислете дека некој на кој сте му верувале како несигурен би требало да ви каже дека најважното нешто во вашиот живот ќе заврши и дека ќе бидете околу да го видите. Како би се справиле со тоа? Дали би можеле да се справите со тоа?
Се чини дека учениците тешко минаа со ова затоа што, кога почнаа да заминуваат од храмот, излегоа од патот да го препорачаат на Исус.
Метју 24: 1 CEV - „Откако Исус го напушти храмот, неговите ученици дојдоа и рекоа: Look Погледни ги сите овие згради! '“
Марк 13: 1 ESV - И како излезе од храмот, еден од неговите ученици му рече: „Гледај, учител, какви прекрасни камења и какви прекрасни градби!“ “
Лука 21: 5 NIV - „Некои од неговите ученици се жалеа за тоа како храмот бил украсен со прекрасни камења и со подароци посветени на Бога“.
„Гледај Господ. Погледнете ги овие прекрасни згради и овие скапоцени камења. “Подвигот извикува:„ Сигурно дека овие работи нема да поминат? “
Исус го разбрал тој подтекст и знаел како да им одговори. Тој рече: „Ги гледаш ли сите овие работи?… Навистина ти велам, ниту еден камен тука нема да остане на другиот; секој ќе биде фрлен “. (Матеј 24: 2 NIV)
Со оглед на тој контекст, како мислите дека тие имаа на ум кога го прашаа Исус: „Кажи ни, кога ќе бидат овие работи и кој ќе биде знакот на твоето присуство и заклучокот на системот на нештата?“ (Метју 24 : 3 NWT)
Додека одговорот на Исус не беше ограничен од нивните претпоставки, тој знаеше што им е на ум, што ги загрижува, што навистина прашуваат и со какви опасности ќе се соочат откако ќе замине. Библијата вели дека ги сакал до последен пат, а loveубовта секогаш изгледа да им користи на саканата личност. (Xон 13: 1; 1 Коринтијанс 13: 1-8)
Jesusубовта на Исус кон своите ученици би го поттикнала да одговори на нивното прашање на начин што ќе им користи. Ако нивното прашање претпостави околности што се разликуваат од реалноста, тој не би сакал да ги води понатаму. Како и да е, имаше работи што тој не ги знаеше, [пауза] и работи што не им беше дозволено да ги знаат, [пауза] и работи што сè уште не можеа да се справат знаејќи. [пауза] (Матеј 24:36; Дела 1: 7; Јован 16:12)
Да резимираме на оваа точка: Исус помина четири дена проповедајќи во храмот и за тоа време го прорече крајот на Ерусалим и храмот. Непосредно пред да го напушти храмот за последен пат, тој им рече на своите слушатели дека пресудата за целата крв што се излеа од Авел, до последниот маченик, пророк, требаше да дојде врз таа генерација. Тоа би значело крај на еврејскиот систем на нешта; крајот на нивната возраст. Учениците сакаа да знаат кога тоа ќе се случи.
Дали сето тоа се очекуваше да се случи?
Бр
Непосредно пред Исус да се воздигне на небото, го прашаа: „Господи, го враќате ли царството во Израел во ова време?“ (Дела 1: 6 NWT)
Се чини дека тие прифатија дека сегашниот еврејски систем ќе заврши, но тие веруваа дека обновената еврејска нација ќе следи под Христа. Она што не можеа да го сфатат во тој момент беа временските скали. Исус му рекол дека ќе обезбеди кралска власт, а потоа ќе се врати, но се чини очигледно по природата на нивните прашања дека тие сметале дека неговото враќање ќе се совпадне со крајот на градот и неговиот храм.
Дали испадна тоа случајот?
Во овој момент, би било поволно да се вратиме на прашањата поставени порано во врска со разликата помеѓу извештајот на Матеј за прашањето и оној на Марко и Лука. Метју ја додава фразата: „Кој ќе биде знакот на твоето присуство?“ Зошто? И, зошто скоро сите преводи го прават ова како „знак на твоето доаѓање“ или „знак на твоето доаѓање“?
Дали се овие синонимни термини?
Можеме да одговориме на првото прашање одговарајќи на второто. И не греши, тоа што погрешивте, се покажа порано духовно уништувачко, па ајде да се обидеме да го решиме овој пат.
Кога Буквален превод на младите како и Превод Нов свет од страна на Јеховините сведоци изрекуваат грчки збор, parousia, како „присуство“ тие се буквални. Верувам дека Јеховините сведоци го прават тоа од погрешна причина. Тие се фокусираат на вообичаената употреба на зборот, што буквално значи „да се биде покрај“ (HELPS Word-study 3952) Нивната доктринарна пристрасност би натерала да веруваме дека Исус е невидливо присутен од 1914 година. За нив, ова не е второ доаѓање на Христос, што според нив се однесува на неговото враќање во Армагедон. Така, за Сведоците, Исус дојде, или ќе дојде, трипати. Еднаш како Месија, повторно во 1914 година како Давидиски крал (Дела 1: 6) и трет пат во Армагедон.
Но, егзегезата бара од нас да слушнеме што е кажано со уво на ученик од првиот век. Постои и друго значење parousia што не се наоѓа на англиски јазик.
Ова е честопати дилемата со која се соочува преведувачот. Јас работев како преведувач во мојата младост и иако требаше да се занимавам само со два модерни јазика, сепак ќе се соочував со овој проблем. Понекогаш зборот на еден јазик има значење за кое не постои прецизен кореспондентен збор на целниот јазик. Добриот преведувач мора да ги претстави значењето и идеите на писателот, а не неговите зборови. Зборовите се само алатки што тој ги користи, и ако алатките се покажат несоодветни, преводот ќе страда.
Да ти дадам пример.
„Кога се бричам, не користам ѓубриња, пена, ниту павлака. Јас користам само пена “.
„Cuando me afeito, no uso espuma, espuma, ni espuma. Соло uso espuma. ”
Како говорник на англиски јазик, веднаш ги разбирате разликите претставени од овие четири зборови. Иако во основа, сите тие се однесуваат на некаков вид пена, тие не се исти. Сепак, на шпански, тие нијансирани разлики мора да се објаснат со употреба на описна фраза или придавка.
Ова е причината зошто преферирате буквален превод за студиски цели, затоа што ве носи чекор поблизу до значењето на оригиналот. Се разбира, треба да постои подготвеност за разбирање, затоа гордоста треба да се исфрли низ прозорецот.
Ги натерам луѓето да пишуваат цело време и да прават силни тврдења засновани врз нивното разбирање за еден преведен збор земен од нивната сакана библиска верзија. Ова не е начин да се разбере Светото Писмо.
На пример, некој што очигледно сакал причина да најде грешка во Библијата го цитирал 1 Јован 4: 8 во кој се вели дека „Бог е loveубов“. Тогаш, таа личност го цитирала 1. Коринтјаните 13: 4 што вели: „loveубовта не е jeубоморна“. Конечно, беше цитиран Излез 34:14 каде што Јехова се нарекува „jeубоморен Бог“. Како може aубовен Бог да биде и Godубоморен Бог ако loveубовта не е alousубоморна? Недостаток во оваа линија на поедноставно расудување е претпоставка дека англиските, грчките и хебрејските зборови се целосно синонимни, што не се.
Не можеме да разбереме ниту еден документ, а камоли еден напишан пред илјадници години на антички јазик, без да се разбере текстуалниот, историскиот, културниот и личниот контекст.
Во случај на употреба на Метју на parousia, тоа е контекст на културата што мора да го земеме предвид.
Усогласеноста на Сиронг ја дава дефиницијата на parousia како „присуство, доаѓање“. На англиски јазик, овие термини имаат врска едни со други, но тие не се строго синоними. Покрај тоа, грчки има совршен збор за „влегување“ eleusis, што Стронгс го дефинира како „доаѓање, пристигнување, доаѓање“. Значи, ако Метју мислел на „доаѓање“, како што подразбираат повеќето преводи, зошто го користел тоа parousia и не eleusis?
Библискиот изучувач, Вилијам Баркли, треба да го каже ова за една древна употреба на зборот парусија.
„Понатаму, една од најчестите работи е дека провинциите датираат нова ера од parousia на императорот. Кос датира нова ера од parousia на Гаус Цезар во АД 4, како и Грција од parousia на Адријан во 24 година н.е. Се појави нов дел од времето со доаѓањето на кралот.
Друга вообичаена практика беше да се коваат нови монети за да се одбележи посетата на кралот. Патувањата на Адријан можат да бидат проследени со монети што биле ковани за да ги одбележат неговите посети. Кога Нерон го посети Коринт, беа ковани парички за да се одбележат неговите авантура, авантура, што е латински еквивалент на грчката parousia. Се чинеше како со доаѓањето на кралот да се појави нов пакет на вредности.
Парусија понекогаш се користи за „инвазија“ на покраина од страна на еден генерал. Толку се користи за инвазијата на Митрадат во Азија. Го опишува влезот на сцената од страна на нова и освојувачка моќ “.
(Зборови на Новиот завет од Вилијам Баркли, стр. 223)
Имајќи го тоа на ум, да ги прочитаме Дела 7:52. Овој пат ќе одиме со англиската стандардна верзија.
„Кој од пророците не го прогонуваа твоите татковци? И ги убија оние што претходно го објавија доаѓаат на Праведниот, кого сега го изневеривте и убивте “,
Тука грчкиот збор не е „присуство“ (parousia) но „доаѓа“ (eleusis) Исус дошол како Христос или Месија кога се крстил од Јован и бил помазан со свет дух од Бога, но и покрај тоа што бил физички присутен тогаш,parousia) допрва требаше да започне. Тој сè уште не започнал да владее како Крал. Така, Лука во Дела 7:52 се однесува на доаѓањето на Месијата или Христос, но не и на присуството на Царот.
Значи, кога учениците се запрашаа за присуството на Исус, тие прашуваа: „Кој ќе биде знакот на вашето доаѓање како Цар?“, Или: „Кога ќе започнете да владеете со Израел?“
Фактот дека тие мислеа дека кралското владеење на Христос ќе се совпадне со уништувањето на храмот, не значи дека мораше да се случи. Фактот дека тие сакале знак за неговото доаѓање или доаѓање како Кинг, не значи дека ќе набават еден. Ова прашање не беше инспирирано од Бога. Кога велиме дека Библијата е инспирирана од Бога, тоа не значи дека секое дело запишано во него доаѓа од Бог. Кога ѓаволот го искушувал Исус, Јехова не ставал зборови во устата на сатаната.
Кога велиме дека Библијата е инспирирана од Бога, тоа не значи дека секој запишан збор во неа доаѓа од Бог. Кога ѓаволот го искушувал Исус, Јехова не ставал зборови во устата на сатаната. Кога велиме дека библискиот извештај е инспириран од Бога, мислиме дека содржи вистинити извештаи заедно со вистинските зборови на Бог.
Сведоците велат дека Исус започнал да владее во 1914 година како крал. Ако е така, каде се доказите? Присуството на крал беше обележано во римската провинција со датумот на доаѓање на императорот, бидејќи кога кралот беше присутен, работите се сменија, се донесоа закони, беа иницирани проекти. Царот Нерон бил востоличен во 54 г. н.е., но за Коринтијанците, неговото присуство започнало во 66 г. н.е. кога го посетил градот и предложил изградба на Коринтскиот канал. Тоа не се случи затоа што набргу потоа беше убиен, но ја имате идејата.
Па, каде се доказите дека започнал царското присуство на Исус пред 105 години? За тоа, кога некои велат дека неговото присуство започнало во 70 н.е., каде се доказите? Христијанското отпадништво, мрачните векови, 100-годишната војна, крстоносните војни и шпанската инквизиција - не изгледа како присуство на крал, кој би сакал да владее над мене.
Дали историските докази нè доведуваат до заклучок дека присуството на Христос, иако споменато во истото прашање, е посебен настан од уништувањето на Ерусалим и неговиот храм?
Па, дали Исус можел да им даде глава во врска со блискоста на крајот на еврејскиот систем на нештата?
Но, некои би можеле да се спротивстават: „Зарем Исус не стана цар во 33 н.е.“ Изгледа така, но Псалм 110: 1-7 зборува за неговото седење од десната страна на Бога сè додека неговите непријатели не бидат подложени на неговите нозе. Повторно, со parousia не зборуваме за устоличување на кралот, туку за посетата на кралот. Исус веројатно бил востоличен на небото во 33 н.е., но неговата посета на земјата како крал допрва треба да дојде.
Постојат оние кои веруваат дека сите пророштва што ги дал Исус, вклучително и оние што се наоѓаат во Откровение, биле исполнети во првиот век. Оваа теолошка школа е позната како Претеризам и оние кои ја застапуваат се нарекуваат Претеристи. Лично, не ми се допаѓа етикетата. И не ми се допаѓа ништо што му овозможува на човекот лесно гулаб дупка некого во категорија. Фрлањето етикети врз луѓето е антитеза на критичкото размислување.
Фактот дека некои зборови на Исус беа исполнети во првиот век е над секое разумно прашање, како што ќе видиме на следното видео. Прашањето е дали сите негови зборови се однесуваат на првиот век. Некои тврдат дека е така, додека други постулираат идеја за двојно исполнување. Трета алтернатива е дека делови од пророштвото биле исполнети во првиот век, додека другите делови допрва треба да се остварат.
Откако го исцрпивме испитувањето на прашањето, сега ќе се свртиме кон одговорот даден од Христос. Ние ќе го сториме тоа во два дела од оваа видео серија.
