Милоста триумфира над пресудата

Во нашето последно видео, проучивме како спасението зависи од нашата подготвеност не само да се покаеме за нашите гревови, туку и од подготвеноста да им простиме на другите што се каат за неправдите што ги сториле против нас. Во ова видео, ќе научиме за уште еден услов за спасение. Да се ​​вратиме на параболата што ја разгледавме во последното видео, но со фокус на делот што го има милоста во нашето спасение. Е започнеме во Матеј 18:23 од англиската стандардна верзија.

„Затоа, небесното царство може да се спореди со крал кој сакаше да ги пресмета своите слуги. Кога тој почна да се населува, еден му беше донесен кој му должеше десет илјади таленти. И бидејќи не можел да плати, неговиот господар наредил да го продадат, со сопругата и децата и сè што имал, и да им се исплати. Така, слугата падна на колена, молејќи го: 'Имај трпеливост со мене и ќе ти платам сè ’. И од сожалување за него, господарот на тој слуга го ослободи и му го прости долгот. Но, кога ист тој слуга излезе, најде еден свој колега, кој му должеше сто денари и го фати, почна да го гуши, велејќи: Pay Плати што должиш. Така, неговиот колега слуга падна и го замоли: Have Имај трпение со мене и јас ќе ти платам '. Тој одби и отиде и го стави во затвор додека не треба да го плати долгот. Кога неговите колеги слуги видоа што се случило, се вознемирија многу и отидоа и му соопштија на својот господар за сè што се случило. Тогаш господарот го повика и му рече: 'Злобен слуга! Ти го простив целиот тој долг затоа што се изјасни со мене. И, зарем не требаше да се смилуваш на својот колега слуга, како што те смилував тебе? ' И во гнев неговиот господар го предаде на затворите, сè додека не го плати целиот свој долг. Така и мојот небесен Татко ќе стори со секој од вас, ако не му простите на својот брат од срце “. (Матеј 18: 23-35 ЕСВ)

Забележи ја причината што кралот ја наведува за да не му простува на својот слуга: Како што вели Преводот на БОГОВОТО ЗБОРО: „Зар не требаше да се однесуваш кон другиот слуга исто толку милостив, како што јас се однесував кон тебе?“

Зарем не е вистина дека кога ќе помислиме на милосрдие, ќе помислиме на судска ситуација, судска постапка, со судијата кој ќе изрече казна за некој затвореник за кого беше утврдено дека е виновен за некое кривично дело? Мислиме на тој затвореник кој бара милост од судијата. И можеби, ако судијата е aубезен човек, тој ќе биде благ во изрекувањето на казната.

Но, не треба да се судиме едни на други, нели? Па, како влегува во игра милоста меѓу нас?

За да одговориме на тоа, треба да утврдиме што значи зборот „милост“ во библиски контекст, а не како да го користиме денес во секојдневниот говор.

Хебрејскиот јазик е интересен по тоа што се справува со изразување на апстрактни идеи или нематеријални средства со употреба на конкретни именки. На пример, човечката глава е опиплива работа, што значи дека може да се допре. Ние би ја нарекле именката што се однесува на опиплива работа, како човечкиот череп, конкретна именка. Бетон бидејќи постои во физичка, допирна форма. Понекогаш се прашувам дали черепите на некои луѓе всушност не се исполнети со бетон, но тоа е дискусија за друг ден. Во секој случај, нашиот мозок (конкретна именка) може да смисли мисла. Мислата не е опиплива. Не може да се допре, а сепак постои. Во нашиот јазик, честопати нема врска помеѓу конкретна именка и апстрактна именка, помеѓу нешто што е опипливо и нешто друго што е нематеријално. Не е така на хебрејски. Дали би ве изненадило ако дознаете дека црниот дроб е поврзан на хебрејски со апстрактниот концепт на тежок и понатаму со идејата да се биде славен?

Црниот дроб е најголемиот внатрешен орган на телото, па оттука и најтежок. Значи, за да се изрази апстрактниот концепт на тежина, хебрејскиот јазик извлекува збор од коренот на црниот дроб. Потоа, за да се изрази идејата за „слава“, тоа произлегува од зборот „тежок“ нов збор.

На ист начин, хебрејски збор рашам што се користи за изразување на апстрактниот концепт на сожалување и милост е изведен од корен збор што се однесува на внатрешните делови, матката, цревата, цревата.

„Погледни од небото и види од живеалиштето на твојата светост и на твојата слава: каде е ревноста и силата твоја, звукот на утробата и милоста твоја кон мене? Дали се воздржани? “ (Исаија 63:15 КJВ)

Тоа е пример за хебрејски паралелизам, поетски апарат во кој заедно се даваат две паралелни идеи, слични концепти - „звукот на цревата и милоста“. Тоа ја покажува врската помеѓу двајцата.

Не е баш толку чудно. Кога ќе видиме сцени на човечко страдање, ќе се однесуваме на нив како „губење на цревата“, затоа што ги чувствуваме во цревата. Грчки збор сплахнизоми што се користи за да се изрази имање или чувство на сожалување е извлечено шлагхнон што буквално значи „црева или внатрешни делови“. Значи, зборот за сожалување има врска со „чувството на желудник како копнее“. Во параболата, „од сожалување“ господарот бил придвижен да го прости долгот. Значи, прво постои одговор на страдањето на другиот, емоцијата на сочувство, но тоа е веднаш до бескорисно, ако не биде проследено со некоја позитивна акција, чин на милост. Значи, сожалување е како се чувствуваме, но милоста е акција поттикната од сожалување.

Можеби ќе се присетите на нашето последно видео дека научивме дека не постои закон против плодот на духот, што значи дека нема ограничување колку можеме да имаме од секој од тие девет квалитети. Сепак, милоста не е плод на духот. Во параболата, милоста на Кралот била ограничена со милоста што ја покажал неговиот слуга на своите робови. Кога не успеал да покаже милост за да ги ублажи страдањата на друг, кралот го стори истото.

Што мислите, кого претставува кралот во таа парабола? Станува очигледно кога ќе размислите за долгот што робот му го должи на кралот: Десет илјади таленти. Во антички пари, тоа работи до шеесет милиони денари. Денариус беше паричка со која се плаќаше работник на фарма за 12-часовен работен ден. Еден денар за дневна работа. Шеесет милиони денари би ви купиле шеесет милиони дена работа, што работи на околу двесте илјади години труд. Со оглед на тоа што мажите се на земјата само околу 7,000 години, тоа е смешна сума на пари. Ниту еден крал не би позајмил само роб толку астрономска сума. Исус користи хипербола за да ја врати дома фундаменталната вистина. Она што јас и ти му го должиме на кралот - т.е му должиме на Бога - повеќе отколку што некогаш можеме да се надеваме дека ќе го платиме, дури и ако живеевме двесте илјади години. Единствениот начин на кој некогаш можеме да се ослободиме од долгот е да ни биде простен.

Нашиот долг е нашиот наследен адамски грев и не можеме да заработиме без тоа - мора да ни биде простено. Но, зошто Бог ќе ни го прости нашиот грев? Параболата покажува дека треба да бидеме милостиви.

Јаков 2:13 одговара на прашањето. Тој вели:

„Зашто, пресудата е без милост кон оној што не покажал милост. Милоста триумфира над пресудата “. Тоа е од англиската стандардна верзија. Во Новиот животен превод пишува: „Нема да има милост за оние што не покажале милост кон другите. Но, ако си бил милостив, Бог ќе биде милостив кога ќе ти суди “.

За да илустрира како работи ова, Исус користи термин што има врска со сметководството.

„Внимавајте да не ја практикувате СВОЈАТА праведност пред луѓето, за да бидат забележани од нив; во спротивно нема да имате награда со ТВОЈОТ кој е на небесата. Оттука, кога одите да давате милостиви дарови, не трубајте со труба пред вас, исто како што прават лицемерите во синагогите и на улиците, за да бидат прославени од луѓето. Навистина ти велам, тие ја имаат својата награда во целост. Но, вие, кога давате дарови на милосрдие, не давајте до знаење на левата рака што прави вашето десно, за да бидат тајни вашите дарови на милост; тогаш твојот Татко, кој гледа тајно, ќе ти врати. (Матеј 6: 1-4 Превод Нов свет)

Во времето на Исус, еден богат човек можел да изнајми трубачи да одат пред него додека го носел својот дар за храмот. Луѓето го слушаа звукот и излегуваа од своите домови за да видат што се случува, да го видат како шета покрај него и ќе помислат каков прекрасен и дарежлив човек е. Исус рекол дека таквите биле платени во целост. Тоа би значело дека не им должело ништо повеќе. Тој нè предупредува да не бараме такво плаќање за нашите дарови на милост.

Кога ќе видиме некој што има потреба и го чувствуваме нивното страдање, а потоа ќе бидеме поттикнати да дејствуваме во нивно име, ние правиме дело на милост. Ако го сториме ова за да добиеме слава за себе, тогаш ќе ни плаќаат оние што нè фалат за нашиот хуманитаризам. Меѓутоа, ако го сториме тоа тајно, не барајќи слава од луѓето, туку од loveубов кон нашиот ближен, тогаш Бог кој гледа во тајност ќе го забележи тоа. Како да има книга на небото, и Бог прави сметководствени записи во неа. На крајот, на денот на судот, тој долг ќе доспее. Нашиот небесен Татко ќе ни должи исплата. Бог ќе ни оддолжи за нашите дела на милосрдие со тоа што ќе ни укаже милост. Затоа Jamesејмс вели дека „милоста надвладува над пресудата“. Да, ние сме виновни за грев и да, заслужуваме да умреме, но Бог ќе ни го прости долгот од шеесет милиони денари (10,000 XNUMX таленти) и ќе нè ослободи од смртта.

Разбирањето на ова ќе ни помогне да ја разбереме контроверзната парабола за овците и козите. Јеховините сведоци ја сфаќаат погрешно примената на таа парабола. Во неодамнешното видео, членот на Водечкото тело Кенет Кук Cookуниор објасни дека причината што луѓето ќе умрат во Армагедон е затоа што не се однесувале милосрдно кон помазаните членови на Јеховините сведоци. Постојат околу 20,000 20,000 Јеховини сведоци кои тврдат дека се помазани, па тоа значи дека осум милијарди луѓе ќе умрат во Армагедон затоа што не успеале да пронајдат еден од овие 13 XNUMX и да направат нешто убаво за нив. Дали навистина треба да веруваме дека некоја XNUMX-годишна детска невеста во Азија ќе умре вечно затоа што никогаш не се сретнала со Јеховин сведок, а камоли со некој што тврди дека е помазана? Како што одат глупави толкувања, ова се рангира таму горе со многу глупава доктрина на генерации што се преклопуваат.

Размислете за ова за момент: Во Јован 16:13, Исус им рече на своите ученици дека светиот дух „ќе ги води во целата вистина“. Тој исто така вели во Матеј 12: 43-45 дека кога духот не е во човекот, неговата куќа е празна и наскоро седум злобни духови ќе ја преземат и неговата ситуација ќе биде полоша од порано. Тогаш апостол Павле ни вели во 2. Коринтјаните 11: 13-15 дека ќе има министри кои се преправаат дека се праведни, но навистина се водени од духот на сатаната.

Па, кој дух мислиш дека го води Водечкото тело? Дали светиот дух ги води кон „целата вистина“, или е друг дух, злобен дух, што ги тера да смислат навистина глупави и кратковидни толкувања?

Водечкото тело е опседнато со времето за споредбата со овците и козите. Ова е затоа што тие зависат од адвентистичката теологија во последните денови за да одржат чувство на итност во стадото што ги прави податливи и полесни за контрола. Но, ако сакаме да ја разбереме неговата вредност за нас поединечно, мора да престанеме да се грижиме кога ќе се применува и да започнеме да се грижиме за тоа како и на кого ќе се однесува.

Во параболата за овците и козите, зошто овците добиваат вечен живот, и зошто козите одат во вечно уништување? Сето тоа е за милоста! Едната група делува милосрдно, а другата група задржува милост. Во параболата, Исус наведува шест дела на милост.

1. Храна за гладните,
2. Вода за жедните,
3. Гостопримство за странецот,
4. Облека за голи,
5. Грижа за болните,
6. Поддршка за затвореникот.

Во секој случај, овците беа трогнати од страдањето на друг и направија нешто за да го намалат тоа страдање. Сепак, козите не помогнаа ништо и не покажаа милост. Нив не ги трошеше страдањето на другите. Можеби им суделе на другите. Зошто сте гладни и жедни? Не си обезбедил ли себе си? Зошто сте без облека и домување? Дали донесовте лоши животни одлуки што ве влегоа во тој хаос? Зошто си болен? Дали не се грижевте за себе или Бог ве казнува? Зошто си во затвор? Сигурно го добивате заслуженото.

Гледате, сепак, пресудата е вклучена. Дали се сеќавате на времето кога слепите лица го повикуваа Исус да се лекува? Зошто толпата им рече да замолчат?

„И, погледни! двајца слепи што седеа покрај патот, кога слушнаа дека Исус минува покрај нив, извикаа, велејќи: „Господи, помилуј не, Сине Давидов!“ Но, толпата строго им порача да молчат; сепак, сè погласно извикуваа, велејќи: „Господи, помилуј не, Син Давидов!“ Исус застана, ги повика и им рече: „Што сакате да направам за вас?“ Тие му рекоа: „Господи, нека ни се отворат очите“. Почувствителен од сожалување, Исус ги допре нивните очи и веднаш го видоа и го следеа “. (Матеј 20: 30-34 НВТ)

Зошто слепите лица повикуваа на милост? Затоа што тие го разбраа значењето на милоста и сакаа да им престане страдањето. И, зошто толпата им рече да молчат? Затоа што толпата ги оцени како недостојни. Толпата не чувствуваше жалење за нив. А, причината што тие не чувствуваа сожалување беше затоа што ги научија дека ако си слеп, глув или глув, си згрешил и Бог те казнувал. Тие ги проценуваа како недостојни и не дозволуваа природно човечко сочувство, сочувство и затоа немаа мотивација да постапуваат милосрдно. Исус, од друга страна, се сожалил на нив и таа сожалување го придвижила на дело на милост. Сепак, тој можел да направи милост затоа што имал моќ Божја да го стори тоа, па тие го повратиле видот.

Кога Јеховините сведоци избегнуваат некого за напуштање на нивната организација, тие го прават истото што Евреите им го сторија на оние слепи луѓе. Тие ги проценуваат како недостојни за какво било сочувство, дека се виновни за грев и осудени од Бога. Затоа, кога на некој во таа ситуација му треба помош, како жртва на злоупотреба на деца која бара правда, Јеховините сведоци ја задржуваат. Тие не можат да постапуваат милосрдно. Тие не можат да ги ублажат страдањата на другиот, затоа што се научени да судат и да осудуваат.

Проблемот е во тоа што не знаеме кои се браќата на Исус. Кого Јехова Бог ќе го оцени како достоен за посвојување како едно од неговите деца? Ние едноставно не можеме да знаеме. Тоа беше поентата на параболата. Кога на овците им е даден вечен живот, а козите се осудени на вечно уништување, обете групи прашуваат: „Но, Господи, кога некогаш те видовме жеден, гладен, бездомник, гол, болен или затворен?“

Оние што покажаа милост го сторија тоа од loveубов, не затоа што очекуваа да добијат нешто. Тие не знаеја дека нивните постапки се еднакви на покажување милост кон самиот Исус Христос. А, оние кои го задржаа милосрдниот чин кога беше во нивна моќ да направат нешто добро, не знаеја дека одбиваат actубовен чин од самиот Исус Христос.

Ако сè уште сте загрижени за времето на параболата за овците и козите, погледнете ја од лична гледна точка. Кога е денот на пресудата? Нели сега Ако умревте утре, како ќе изгледаше вашата сметка во Божјата книга? Дали ќе бидете овца со голема сметка заради тоа или вашата книга ќе гласи „Платено во целост“. Ништо не должи.

Мислам за тоа.

Пред да затвориме, многу е важно да разбереме што значи дека милоста не е плод на Духот. Нема ограничено наметнување на ниту еден од деветте плодови на духот, но милоста не е наведена таму. Значи, има ограничувања за вршење милост. Како простувањето, така и милоста е нешто што треба да се измери. Постојат четири главни квалитети на Бога, кои сите ние ги поседуваме, создадени според неговиот лик. Тие квалитети се loveубов, правда, мудрост и моќ. Токму билансот на тие четири квалитети произведува чин на милост.

Дозволете ми да го илустрирам на овој начин. Еве слика во боја, како што би виделе во кое било списание. Сите бои на оваа слика се резултат на мешавина на четири различни мастила во боја. Има жолта, цијана магента и црна боја. Правилно измешани, тие можат да прикажат буквално секоја боја што може да ја открие човечкото око.

Слично на тоа, дело на милост е пропорционално мешање на четирите кардинални квалитети на Бога во секој од нас. На пример, секој чин на милост бара да ја користиме нашата моќ. Нашата моќ, без разлика дали е финансиска, физичка или интелектуална, ни овозможува да обезбедиме средства за ублажување или елиминирање на страдањето на другиот.

Но, да се има моќ да се дејствува е бесмислено, ако не направиме ништо. Што нè мотивира да ја користиме нашата моќ? Убов. Loveубов кон Бога и loveубов кон нашиот ближен.

И loveубовта секогаш го бара најдобриот интерес на другиот. На пример, ако знаеме дека некој е алкохоличар или наркоман, давањето пари може да изгледа како дело на милосрдие сè додека не сфатиме дека го користеле само нашиот подарок за да овековечат деструктивна зависност. Би било погрешно да се поддржува гревот, затоа квалитетот на правдата, да се знае добро од погрешно, сега влегува во игра.

Но, тогаш како можеме да помогнеме некому на начин што ја подобрува неговата ситуација, наместо да ја влошува. Тогаш влегува во игра мудроста. Секој чин на милост е манифестација на нашата моќ, мотивиран од loveубов, управуван од правда и воден од мудрост.

Сите сакаме да се спасиме. Сите копнееме по спасение и ослободување од страдањата што се дел и дел од животот во овој злобен систем. Сите ќе се соочиме со пресуда, но можеме да добиеме победа над неповолното расудување ако изградиме сметка на небото за милосрдни дела.

За да заклучиме, ќе ги прочитаме зборовите на Павле, тој ни рече:

„Не заведувај се: Бог не е оној што може да се исмејува. За што и да сее човек, тоа ќе го жнее и тој “, а потоа додава:„ Значи, сè додека имаме можност, да работиме што е добро кон сите, но особено кон оние што се поврзани со нас во верата “ (Галатите 6: 7, 10 НВТ)

Ви благодариме за вашето време и за поддршката.