ദൈവം സ്നേഹമാണ്

ബ്രൂക്ലിൻ ആസ്ഥാന സ്റ്റാഫ് അംഗം കാൾ എഫ്. ക്ലീൻ എഴുതി:

“ഞാൻ ആദ്യമായി 'വചനത്തിന്റെ പാൽ' എടുക്കാൻ തുടങ്ങിയതുമുതൽ, യഹോവയുടെ ആളുകൾ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുള്ള നിരവധി മികച്ച ആത്മീയ സത്യങ്ങളിൽ ചിലത് ഇവിടെയുണ്ട്: ദൈവത്തിന്റെ സംഘടനയും സാത്താന്റെ സംഘടനയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം; സൃഷ്ടികളുടെ രക്ഷയേക്കാൾ പ്രധാനം യഹോവയുടെ ന്യായീകരണമാണ്… ”(w84 10 / 1 p. 28)

ൽ ആദ്യ ലേഖനം ഈ പരമ്പരയിൽ, ബൈബിളിന്റെ പ്രമേയം “യഹോവയുടെ പരമാധികാരത്തിന്റെ ന്യായീകരണമാണ്” എന്ന JW സിദ്ധാന്തം ഞങ്ങൾ പരിശോധിക്കുകയും അത് തിരുവെഴുത്തുപരമായി അടിസ്ഥാനരഹിതമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്തു.
ൽ രണ്ടാമത്തെ ലേഖനം, ഈ തെറ്റായ പഠിപ്പിക്കലിന് ഓർഗനൈസേഷൻ തുടർച്ചയായി emphas ന്നൽ നൽകിയതിന്റെ അടിസ്ഥാന കാരണം ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. “സാർവത്രിക പരമാധികാരപ്രശ്നം” എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്, ദൈവിക അധികാരത്തിന്റെ ആവരണം സ്വയം ഏറ്റെടുക്കാൻ ജെഡബ്ല്യു നേതൃത്വത്തെ അനുവദിച്ചിരിക്കുന്നു. പതുക്കെ, അദൃശ്യമായി, യഹോവയുടെ സാക്ഷികൾ ക്രിസ്തുവിനെ അനുഗമിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഭരണസമിതിയെ പിന്തുടരുന്നു. യേശുവിന്റെ നാളിലെ പരീശന്മാരെപ്പോലെ, ഭരണസമിതിയുടെ നിയമങ്ങളും അനുയായികളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു, ദൈവവചനത്തിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്ന എന്തിനേക്കാളും നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് വിശ്വസ്തർ ചിന്തിക്കുന്നതും പെരുമാറുന്നതുമായ രീതിയെ സ്വാധീനിക്കുന്നു.[1]
“ദൈവത്തിന്റെ പരമാധികാരത്തിന്റെ ന്യായീകരണം” എന്ന വിഷയം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നത് സംഘടനാ നേതൃത്വത്തെ ശാക്തീകരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. യഹോവയുടെ സാക്ഷികളേ എന്ന പേരിനെ ഇത് ന്യായീകരിക്കുന്നു, യഹോവയുടെ ഭരണം സാത്താനേക്കാൾ നല്ലതാണെന്നതിന് അവർ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. യഹോവയുടെ ഭരണം ന്യായീകരിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലെങ്കിൽ, ബൈബിളിൻറെ ഉദ്ദേശ്യം സാത്താനേക്കാൾ മികച്ചതാണെന്ന് തെളിയിക്കുകയല്ലെങ്കിൽ, “സാർവത്രിക കോടതി കേസ്” ഇല്ല[2] ദൈവത്തിനു സാക്ഷികളുടെ ആവശ്യമില്ല.[3]  അവനോ അവന്റെ ഭരണരീതിയോ വിചാരണയിലല്ല.
രണ്ടാമത്തെ ലേഖനത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ദൈവത്തിന്റെ പരമാധികാരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർന്നു. മനുഷ്യന്റെ പരമാധികാരം പോലെയാണോ അവിടുന്ന് നീതിമാനായ ഒരു ഭരണാധികാരിയും നീതിപൂർവകമായ ഭരണാധികാരിയും നൽകുന്നത്. അതോ നമ്മൾ ഇതുവരെ അനുഭവിച്ചതിൽ നിന്നും സമൂലമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നാണോ ഇത്?
ഈ ലേഖനത്തിലെ ആമുഖ ഉദ്ധരണി ഒക്ടോബർ 1, 1984 ൽ നിന്ന് എടുത്തതാണ് വീക്ഷാഗോപുരം.  യഹോവയുടെ സാക്ഷികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സാത്താന്റെ ഭരണവും ദൈവഭരണവും തമ്മിൽ പ്രായോഗിക വ്യത്യാസമില്ലെന്ന് ഇത് അറിയാതെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. യഹോവയുടെ ന്യായീകരണം ആണെങ്കിൽ കൂടുതൽ തന്റെ ജനത്തിന്റെ രക്ഷയേക്കാൾ പ്രധാനം, അതിൽ ദൈവത്തിന്റെ ഭരണവും സാത്താന്റെ വ്യത്യാസവും ഉണ്ട്. സാത്താനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവന്റെ തന്നെ ന്യായീകരണമാണിതെന്ന് നാം നിഗമനം ചെയ്യണോ? കുറവ് അവന്റെ അനുഗാമികളുടെ രക്ഷയേക്കാൾ പ്രധാനമാണോ? കഷ്ടിച്ച്! അതിനാൽ, യഹോവയുടെ സാക്ഷികളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ന്യായീകരണത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സാത്താനും യഹോവയും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല. ഇരുവരും ഒരേ കാര്യം ആഗ്രഹിക്കുന്നു: സ്വയം നീതീകരണം; അത് ലഭിക്കുന്നത് അവരുടെ പ്രജകളുടെ രക്ഷയെക്കാൾ പ്രധാനമാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ, യഹോവയുടെ സാക്ഷികൾ ഒരേ നാണയത്തിന്റെ എതിർവശത്തേക്കാണ് നോക്കുന്നത്.
തന്റെ വ്യക്തിപരമായ രക്ഷയേക്കാൾ ദൈവത്തിന്റെ ഭരണത്തിന്റെ ന്യായീകരണം പ്രധാനമാണെന്ന് പഠിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് താൻ താഴ്‌മ പ്രകടിപ്പിക്കുകയാണെന്ന് ഒരു യഹോവയുടെ സാക്ഷിയ്ക്ക് തോന്നിയേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ബൈബിൾ ഒരിടത്തും അത്തരമൊരു കാര്യം പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല എന്നതിനാൽ, ദൈവത്തിന്റെ നല്ല നാമത്തിൽ നിന്ദ വരുത്തുന്നതിന്റെ ആസൂത്രിതമല്ലാത്ത അനന്തരഫലമാണ് ഈ വിനയത്തിന്. ദൈവത്തിനു പ്രാധാന്യമുള്ളതായി കാണേണ്ട കാര്യങ്ങൾ അവനോടു പറയാൻ നാം ആരാണ്?
ഭാഗികമായി, ഈ അവസ്ഥയ്ക്ക് കാരണം ദൈവത്തിന്റെ ഭരണം എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ച് ശരിയായ ധാരണയില്ലാത്തതാണ്. ദൈവത്തിന്റെ പരമാധികാരം സാത്താനിൽ നിന്നും മനുഷ്യനിൽ നിന്നും എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?
ഒരുപക്ഷേ, ബൈബിളിൻറെ പ്രമേയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം വീണ്ടും പരിശോധിച്ചുകൊണ്ട് നമുക്ക് ഉത്തരം ശേഖരിക്കാനാകുമോ?

ബൈബിളിന്റെ തീം

പരമാധികാരം ബൈബിളിൻറെ പ്രമേയമല്ലാത്തതിനാൽ, എന്താണ്? ദൈവത്തിന്റെ നാമത്തിന്റെ വിശുദ്ധീകരണം? അത് തീർച്ചയായും പ്രധാനമാണ്, എന്നാൽ ബൈബിളിനെക്കുറിച്ചാണോ? മനുഷ്യരാശിയുടെ രക്ഷ ബൈബിളിന്റെ പ്രമേയമാണെന്ന് ചിലർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു: പറുദീസയ്ക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ട പറുദീസ വീണ്ടെടുത്തു. മറ്റുള്ളവർ ഉല്‌പത്തി 3: 15-ലെ സന്തതിയെക്കുറിച്ചാണ്‌ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നത്‌. ഒരു പുസ്തകത്തിന്റെ തീം തുടക്കം മുതൽ (തീം ​​ആമുഖം) പൂർത്തിയാക്കുന്നത് വരെ (തീം ​​റെസലൂഷൻ) അതിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതിനാൽ ആ യുക്തിയിൽ ചില യോഗ്യതകളുണ്ടെന്ന് സമ്മതിക്കാം, അതാണ് “വിത്ത് തീം” ചെയ്യുന്നത്. ക്രിസ്തീയത്തിനു മുമ്പുള്ള തിരുവെഴുത്തുകളുടെ പേജുകളിലുടനീളം സാവധാനം വികസിക്കുന്ന ഒരു രഹസ്യമായിട്ടാണ് ഉല്‌പത്തിയിൽ ഇത് അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. ആ വിത്തിൽ അവശേഷിക്കുന്ന കുറച്ചുപേരെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള മാർഗമായി നോഹയുടെ വെള്ളപ്പൊക്കം കാണാം. വിശ്വസ്തതയെയും വിശ്വസ്തതയെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു മികച്ച വസ്തു പാഠമായി രൂത്തിന്റെ പുസ്തകം, വംശത്തിന്റെ പ്രധാന ഘടകമായ മിശിഹായുടെ അടുത്തേക്ക് നയിക്കുന്ന വംശാവലി ശൃംഖലയിൽ ഒരു ലിങ്ക് നൽകുന്നു. യഹോവ ഇസ്രായേല്യരെ എങ്ങനെ സംരക്ഷിച്ചുവെന്നും അങ്ങനെ സാത്താൻ നടത്തിയ ഭീകരമായ ആക്രമണത്തിൽ നിന്നുള്ള സന്തതിയെ എസ്ഥേറിന്റെ പുസ്തകം കാണിക്കുന്നു. ബൈബിൾ കാനോനിലെ അവസാന പുസ്തകമായ വെളിപാടിൽ, വിത്തിന്റെ അന്തിമവിജയം സാത്താൻറെ മരണത്തോടെ അവസാനിക്കുന്നു.
വിശുദ്ധീകരണം, രക്ഷ, അല്ലെങ്കിൽ വിത്ത്? ഒരു കാര്യം ഉറപ്പാണ്, ഈ മൂന്ന് വിഷയങ്ങളും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരെണ്ണം മറ്റുള്ളവയേക്കാൾ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതായി പരിഹരിക്കാൻ നമ്മെ ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ; ബൈബിളിൻറെ കേന്ദ്രവിഷയം പരിഹരിക്കാൻ?
എന്റെ ഹൈസ്കൂൾ ഇംഗ്ലീഷ് സാഹിത്യ ക്ലാസ്സിൽ നിന്ന് ഷേക്സ്പിയറുടെ കാര്യം ഞാൻ ഓർക്കുന്നു വെനീസിലെ വ്യാപാരി മൂന്ന് തീമുകളുണ്ട്. ഒരു നാടകത്തിന് മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത തീമുകളുണ്ടെങ്കിൽ, മനുഷ്യവർഗ്ഗത്തിനായുള്ള ദൈവവചനത്തിൽ എത്രപേർ ഉണ്ട്? തിരിച്ചറിയാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെ The ബൈബിളിൻറെ തീം പവിത്ര നോവലിന്റെ നിലവാരത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വാച്ച് ടവർ, ബൈബിൾ & ട്രാക്റ്റ് സൊസൈറ്റിയുടെ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ ഈ വിഷയത്തിൽ നൽകിയിട്ടുള്ള തെറ്റായ is ന്നൽ മാത്രമാണ് ഞങ്ങൾ ഈ ചർച്ചയ്ക്ക് പോലും കാരണം. എന്നാൽ നമ്മൾ കണ്ടതുപോലെ, അത് ചെയ്തത് ഒരു മനുഷ്യ അജണ്ടയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനാണ്.
അതിനാൽ, ഏത് തീം കേന്ദ്രമാണ് എന്ന വിഷയത്തിൽ ഒരു അക്കാദമിക് ചർച്ചയിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിനുപകരം, നമ്മുടെ പിതാവിനെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു തീമിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാം; അവനെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ, അവന്റെ ഭരണ രീതി ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു - നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അവന്റെ പരമാധികാരം.

അവസാനം ഒരു സൂചന

ഏകദേശം 1,600 വർഷത്തെ പ്രചോദനാത്മക രചനയ്ക്കുശേഷം, ബൈബിൾ അവസാനിക്കുന്നു. അവസാനമായി എഴുതിയ പുസ്തകങ്ങൾ സുവിശേഷവും യോഹന്നാന്റെ മൂന്ന് ലേഖനങ്ങളുമാണെന്ന് മിക്ക പണ്ഡിതന്മാരും സമ്മതിക്കുന്നു. യഹോവ മനുഷ്യവർഗത്തിന് കൈമാറിയ അന്തിമവാക്കുകളായ പുസ്തകങ്ങളുടെ പ്രധാന വിഷയം എന്താണ്? ഒരു വാക്കിൽ, “സ്നേഹം”. യോഹന്നാനെ ചിലപ്പോൾ “സ്നേഹത്തിന്റെ അപ്പോസ്തലൻ” എന്ന് വിളിക്കാറുണ്ട്, കാരണം അദ്ദേഹം തന്റെ രചനകളിൽ ആ ഗുണത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ കത്തിൽ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രചോദനാത്മകമായ ഒരു വെളിപ്പെടുത്തൽ ഹ്രസ്വവും ലളിതവുമായ മൂന്ന് വാക്യങ്ങളിൽ കാണാം: “ദൈവം സ്നേഹമാണ്”. (1 യോഹന്നാൻ 4: 8, 16)
ഞാൻ ഇവിടെ ഒരു അവയവദാനത്തിന് പുറപ്പെടാം, പക്ഷേ ഈ മൂന്ന് വാക്കുകളേക്കാളും ദൈവത്തെക്കുറിച്ചും കൂടുതൽ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചും കൂടുതൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു വാക്യം മുഴുവൻ ബൈബിളിലുണ്ടെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല.

ദൈവം സ്നേഹമാണ്

നമ്മുടെ പിതാവുമായുള്ള 4,000 വർഷത്തെ മനുഷ്യ ഇടപെടൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ ഘട്ടത്തിൽ എഴുതിയതെല്ലാം ഈ ഞെട്ടിപ്പിക്കുന്ന വെളിപ്പെടുത്തലിന് അടിത്തറയിടാൻ മാത്രമായിരുന്നു. യേശു സ്നേഹിച്ച ശിഷ്യനായ യോഹന്നാനെ ജീവിതാവസാനത്തോടെ ഈ ഏകസത്യത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലിലൂടെ ദൈവത്തിന്റെ നാമം വിശുദ്ധീകരിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തു: ദൈവം IS സ്നേഹം.
നമുക്ക് ഇവിടെ ഉള്ളത് ദൈവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഗുണമാണ്; നിർവചിക്കുന്ന ഗുണമേന്മ. മറ്റെല്ലാ ഗുണങ്ങളും - അവന്റെ നീതി, ജ്ഞാനം, ശക്തി, മറ്റെന്തെങ്കിലും ഉണ്ടായിരിക്കാം God ദൈവത്തിന്റെ അതിരുകടന്ന ഈ വശത്തിന് വിധേയവും മിതവുമാണ്. സ്നേഹം!

എന്താണ് സ്നേഹം?

കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകുന്നതിനുമുമ്പ്, സ്നേഹം എന്താണെന്ന് മനസിലാക്കുന്നുവെന്ന് ആദ്യം ഉറപ്പാക്കണം. അല്ലാത്തപക്ഷം, തെറ്റായ ഒരു നിഗമനത്തിൽ നമുക്ക് മുന്നോട്ട് പോകാം, അത് അനിവാര്യമായും തെറ്റായ നിഗമനത്തിലേക്ക് നയിക്കും.
ഇംഗ്ലീഷിൽ “സ്നേഹം” എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന നാല് ഗ്രീക്ക് പദങ്ങളുണ്ട്. ഗ്രീക്ക് സാഹിത്യത്തിൽ സാധാരണമാണ് erōs അതിൽ നിന്ന് നമുക്ക് “ഇറോട്ടിക്” എന്ന ഇംഗ്ലീഷ് പദം ലഭിക്കും. വികാരാധീനമായ പ്രകൃതിയെ സ്നേഹിക്കുന്നതിനെയാണ് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ശക്തമായ ലൈംഗിക ചൂഷണങ്ങളോടുകൂടിയ ശാരീരികസ്നേഹത്തിന് മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലെങ്കിലും, ഗ്രീക്ക് രചനകളിൽ ഇത് പതിവായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.
അടുത്തതായി നമുക്ക് storgē.  കുടുംബാംഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പ്രണയത്തെ വിവരിക്കാൻ ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. പ്രധാനമായും, ഇത് രക്തബന്ധത്തിന് ഉപയോഗിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഗ്രീക്കുകാർ ഇത് ഏതെങ്കിലും കുടുംബബന്ധത്തെ വിവരിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചു, ഒരു രൂപകമാണ്.
ഒന്നും ഇല്ല erōs വേണ്ടാ storgē ക്രിസ്തീയ ഗ്രീക്ക് തിരുവെഴുത്തുകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ രണ്ടാമത്തേത് റോമാക്കാർ 12: 10 എന്ന സംയുക്ത പദത്തിൽ “സഹോദരസ്‌നേഹം” എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.
പ്രണയത്തിനുള്ള ഗ്രീക്കിൽ ഏറ്റവും സാധാരണമായ പദം ഫിലിയ ഇത് സുഹൃത്തുക്കൾ തമ്മിലുള്ള സ്നേഹത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു mut പരസ്പര ബഹുമാനം, പങ്കിട്ട അനുഭവങ്ങൾ, “മനസ്സിന്റെ കൂടിക്കാഴ്ച” എന്നിവയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച warm ഷ്മളമായ വാത്സല്യം. അങ്ങനെ ഒരു ഭർത്താവ് സ്നേഹിക്കുമ്പോൾ (erōs) ഭാര്യക്കും മകനും സ്നേഹിക്കാം (storgē) അവന്റെ മാതാപിതാക്കൾ, ഒരു സന്തുഷ്ട കുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങൾ സ്നേഹത്താൽ ബന്ധിക്കപ്പെടും (ഫിലിയ) പരസ്പരം.
മറ്റ് രണ്ട് വാക്കുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഫിലിയ ക്രിസ്തീയ തിരുവെഴുത്തുകളിൽ അതിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ (നാമം, ക്രിയ, നാമവിശേഷണം) രണ്ട് ഡസനിലധികം തവണ സംഭവിക്കുന്നു.
യേശു തന്റെ എല്ലാ ശിഷ്യന്മാരെയും സ്നേഹിച്ചു, എന്നാൽ യോഹന്നാനോട് അവനോട് ഒരു പ്രത്യേക വാത്സല്യം ഉണ്ടെന്ന് അവർക്കിടയിൽ അറിയപ്പെട്ടു.

“അങ്ങനെ അവൾ യേശു സ്നേഹിച്ച ശിമോൻ പത്രോസിന്റെയും മറ്റൊരു ശിഷ്യന്റെയും അടുത്തേക്ക് ഓടി വന്നു (ഫിലിയ), “അവർ കർത്താവിനെ കല്ലറയിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുത്തു, അവർ അവനെ എവിടെ വെച്ചുവെന്ന് ഞങ്ങൾക്കറിയില്ല!” (യോഹന്നാൻ 20: 2 NIV)

പ്രണയത്തിന്റെ നാലാമത്തെ ഗ്രീക്ക് പദം agapē.  അതേസമയം ഫിലിയ ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രീക്ക് രചനകളിൽ ഇത് വളരെ സാധാരണമാണ്, agapē അല്ല. എന്നിട്ടും വിപരീതം ക്രിസ്തീയ തിരുവെഴുത്തുകളിൽ ശരിയാണ്. ഓരോ സംഭവത്തിനും ഫിലിയ, പത്ത് ഉണ്ട് agapē. വളരെ സാധാരണമായ ഈ ഗ്രീക്ക് പദം യേശു പിടിച്ചെടുത്തു. ക്രൈസ്തവ എഴുത്തുകാരും തങ്ങളുടെ യജമാനന്റെ നേതൃത്വത്തെ പിന്തുടർന്ന് യോഹന്നാൻ മുന്നിലെത്തി.
എന്തുകൊണ്ട്?
ചുരുക്കത്തിൽ, നമ്മുടെ കർത്താവിന് പുതിയ ആശയങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ടായിരുന്നു; വാക്കുകളില്ലാത്ത ആശയങ്ങൾ. അതിനാൽ, യേശു ഗ്രീക്ക് പദാവലിയിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും മികച്ച സ്ഥാനാർത്ഥിയെ എടുത്ത് ഈ ലളിതമായ പദത്തിലേക്ക് അർത്ഥത്തിന്റെ ആഴവും മുമ്പൊരിക്കലും പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരു ശക്തിയും ഉൾപ്പെടുത്തി.
മറ്റ് മൂന്ന് സ്നേഹങ്ങൾ ഹൃദയത്തിന്റെ സ്നേഹങ്ങളാണ്. നമുക്കിടയിലെ മന ology ശാസ്ത്ര മേജർമാരോട് ഒരു അംഗീകാരത്തോടെ അത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്, തലച്ചോറിലെ രാസ / ഹോർമോൺ പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പ്രണയങ്ങളാണ്. കൂടെ erōs പ്രണയത്തിലാകുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്, ഇന്ന് അത് പലപ്പോഴും കാമത്തിൽ വീഴേണ്ട കാര്യമാണ്. എന്നിട്ടും ഉയർന്ന തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനവുമായി വലിയ ബന്ധമൊന്നുമില്ല. സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം storgē, ഇത് ഭാഗികമായി മനുഷ്യനിലേക്ക് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതും ഭാഗികമായി തലച്ചോറിനെ ശൈശവാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് രൂപപ്പെടുത്തിയതുമാണ്. ഇത് തെറ്റ് നിർദ്ദേശിക്കാനല്ല, കാരണം ഇത് ദൈവം നമ്മിൽ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതാണ്. എന്നാൽ വീണ്ടും, ഒരാളുടെ അമ്മയെയോ പിതാവിനെയോ സ്നേഹിക്കാനുള്ള ബോധപൂർവമായ തീരുമാനം എടുക്കുന്നില്ല. അത് അങ്ങനെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്, ആ സ്നേഹത്തെ നശിപ്പിക്കാൻ ഒരു വഞ്ചന ആവശ്യമാണ്.
നമുക്ക് അത് തോന്നാം ഫിലിയ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ വീണ്ടും, രസതന്ത്രം ഉൾപ്പെടുന്നു. ഞങ്ങൾ ആ പദം ഇംഗ്ലീഷിൽ പോലും ഉപയോഗിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും രണ്ടുപേർ വിവാഹത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ. ആയിരിക്കുമ്പോൾ erōs ഒരു ഇണയിൽ ഞങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്നത് അവർക്ക് “നല്ല രസതന്ത്രം” ഉള്ള ഒരാളാണ്.
നിങ്ങളുടെ ചങ്ങാതിയാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാളെ നിങ്ങൾ എപ്പോഴെങ്കിലും കണ്ടിട്ടുണ്ടോ, എന്നിട്ടും ആ വ്യക്തിയോട് നിങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേക വാത്സല്യം തോന്നുന്നില്ലേ? അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ ഒരു അത്ഭുതകരമായ വ്യക്തിയായിരിക്കാം - മാന്യൻ, വിശ്വസ്തൻ, ബുദ്ധിമാൻ, എന്തും. ഒരു പ്രായോഗിക കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ഒരു സുഹൃത്തിനായുള്ള ഒരു മികച്ച തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, നിങ്ങൾ‌ക്ക് ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു പരിധിവരെ ഇഷ്ടപ്പെടാം, പക്ഷേ അടുത്തതും അടുപ്പമുള്ളതുമായ സൗഹൃദത്തിന് അവസരമില്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. ചോദിച്ചാൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾക്ക് ആ സൗഹൃദം തോന്നാത്തത് എന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിഞ്ഞേക്കില്ല, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് അത് സ്വയം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, അവിടെ രസതന്ത്രം ഒന്നുമില്ല.
പുസ്തകം മാറുന്ന ബ്രെയിൻ നോർ‌മൻ‌ ഡൊയിഡ്ജ് ഇത് 115 പേജിൽ‌ പറയുന്നു:

“അടുത്തിടെയുള്ള എഫ്‌എം‌ആർ‌ഐ (ഫംഗ്ഷണൽ മാഗ്നറ്റിക് റെസൊണൻസ് ഇമേജിംഗ്) അവരുടെ പ്രണയിനികളുടെ ഫോട്ടോകൾ കാണുന്ന പ്രേമികളുടെ സ്കാനുകൾ കാണിക്കുന്നത് ഡോപാമൈൻ വലിയ സാന്ദ്രത ഉള്ള തലച്ചോറിന്റെ ഭാഗം സജീവമാണെന്ന്; അവരുടെ തലച്ചോർ കൊക്കെയ്ൻ ഉപയോഗിക്കുന്നവരുടെ തലച്ചോറിനെപ്പോലെയായിരുന്നു. ”

ഒരു വാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, സ്നേഹം (ഫിലിയ) ഞങ്ങൾക്ക് നല്ല അനുഭവം നൽകുന്നു. അങ്ങനെയാണ് നമ്മുടെ തലച്ചോർ വയർ ചെയ്യുന്നത്.
അഗാപെ പ്രണയത്തിന്റെ മറ്റ് രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, അത് ബുദ്ധിയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ഒരു സ്നേഹമാണ്. സ്വന്തം ആളുകളെയും ഒരാളുടെ സുഹൃത്തുക്കളെയും കുടുംബത്തെയും സ്നേഹിക്കുന്നത് സ്വാഭാവികം, പക്ഷേ ശത്രുക്കളെ സ്നേഹിക്കുന്നത് സ്വാഭാവികമായും വരുന്നില്ല. പ്രകൃതിക്ക് എതിരായി പോകാനും നമ്മുടെ സ്വാഭാവിക പ്രേരണകളെ ജയിക്കാനും അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.
നമ്മുടെ ശത്രുക്കളെ സ്നേഹിക്കാൻ യേശു കൽപ്പിച്ചപ്പോൾ, അവൻ ഗ്രീക്ക് പദം ഉപയോഗിച്ചു agapē തത്ത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു സ്നേഹം, മനസ്സിന്റെയും ഹൃദയത്തിന്റെയും സ്നേഹം അവതരിപ്പിക്കാൻ.

“എന്നിരുന്നാലും, ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു: സ്നേഹിക്കുന്നത് തുടരുക (അഗപേറ്റ്) നിങ്ങളുടെ ശത്രുക്കൾ, നിങ്ങളെ ഉപദ്രവിക്കുന്നവർക്കുവേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കുക, ⁴⁵ അങ്ങനെ നിങ്ങൾ തന്നേ ദുഷ്ടരെന്നും നല്ല രണ്ട് തന്റെ സൂര്യനെ ഉദിപ്പിക്കുകയും നീതിമാന്മാരുടെയും നീതികെട്ടവരുടെയും അത് മഴ ചെയ്യുന്നു ശേഷം, സ്വർഗസ്ഥനായ നിങ്ങളുടെ പിതാവ് പുത്രന്മാരായിത്തീരേണ്ടതിനുതന്നെ വേണ്ടി "(മത്തായി ക്സനുമ്ക്സ: ക്സനുമ്ക്സ, ക്സനുമ്ക്സ).

നമ്മെ വെറുക്കുന്നവരെ സ്നേഹിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ സ്വാഭാവിക പ്രവണതകളുടെ വിജയമാണിത്.
ഇത് നിർദ്ദേശിക്കാനല്ല agapē സ്നേഹം എപ്പോഴും നല്ലതാണ്.  ഇത് തെറ്റായി പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയും. ഉദാഹരണത്തിന്‌, പൗലോസ്‌ പറയുന്നു, “ദെമാസ്‌ എന്നെ ഉപേക്ഷിച്ചു, കാരണം അവൻ ഇന്നത്തെ കാര്യങ്ങളെ സ്നേഹിച്ചു (അഗപാസിനെ)…” (2 തി 4:10)  ലോകത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരുന്നതിലൂടെ തനിക്ക് ആവശ്യമുള്ളത് ലഭിക്കുമെന്ന് ന്യായീകരിച്ചതിനാലാണ് ദേമാസ് പോളിനെ ഉപേക്ഷിച്ചത്. ബോധപൂർവമായ തീരുമാനത്തിന്റെ ഫലമായിരുന്നു അവന്റെ സ്നേഹം.
യുക്തിയുടെ പ്രയോഗം mind മനസ്സിന്റെ ശക്തി - വേർതിരിക്കുന്നു agapē മറ്റെല്ലാ സ്നേഹങ്ങളിൽ നിന്നും, അതിൽ വൈകാരിക ഘടകങ്ങളൊന്നുമില്ലെന്ന് നാം കരുതരുത്.  അഗാപെ ഒരു വികാരമാണ്, പക്ഷേ അത് നമ്മെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു വികാരത്തേക്കാൾ ഞങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു വികാരമാണ്. എന്തെങ്കിലും അനുഭവിക്കാൻ “തീരുമാനിക്കുന്നത്” തണുത്തതും അജ്ഞാതവുമാണെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും, ഈ സ്നേഹം തണുപ്പല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.
നൂറ്റാണ്ടുകളായി, എഴുത്തുകാരും കവികളും 'പ്രണയത്തിലാകുന്നു', 'സ്നേഹത്താൽ അടിച്ചുമാറ്റപ്പെടുന്നു', 'സ്നേഹത്താൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു' എന്നിവയെക്കുറിച്ച് പ്രണയത്തിലുണ്ട്… പട്ടിക നീളുന്നു. എല്ലായ്പ്പോഴും, സ്നേഹത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ ചുമക്കപ്പെടുന്നതിനെ ചെറുക്കാൻ കഴിയാത്തത് കാമുകനാണ്. എന്നാൽ അനുഭവം കാണിച്ചതുപോലെ അത്തരം സ്നേഹം പലപ്പോഴും ചഞ്ചലമാണ്. വിശ്വാസവഞ്ചന ഒരു ഭർത്താവിനെ നഷ്ടപ്പെടുത്താൻ കാരണമാകും erōs ഭാര്യയുടെ; നഷ്ടപ്പെടാൻ ഒരു മകൻ storgē ഈ മാതാപിതാക്കളുടെ; നഷ്ടപ്പെടാൻ ഒരു മനുഷ്യൻ ഫിലിയ ഒരു സുഹൃത്തിന്റെ, പക്ഷേ agapē ഒരിക്കലും പരാജയപ്പെടുന്നില്ല. (1Co 13: 8) വീണ്ടെടുപ്പിന്റെ പ്രത്യാശയുള്ളിടത്തോളം കാലം ഇത് തുടരും.
യേശു പറഞ്ഞു:

“നിങ്ങൾ സ്നേഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ (agapēsēte) നിങ്ങളെ സ്നേഹിക്കുന്നവർ, നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് പ്രതിഫലം ലഭിക്കും? നികുതി പിരിക്കുന്നവർ പോലും അത് ചെയ്യുന്നില്ലേ? 47 നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആളുകളെ മാത്രം അഭിവാദ്യം ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ കൂടുതൽ നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്? പുറജാതിക്കാർ പോലും അത് ചെയ്യുന്നില്ലേ? 48 അതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ സ്വർഗ്ഗീയപിതാവ് പൂർണനാകുന്നത് പോലെ തികഞ്ഞവരായിരിക്കുക. ”(മ t ണ്ട് 5: 46-48)

അത് കാണിക്കുന്ന നമ്മെ സ്നേഹിക്കുന്നവരെ നാം ആഴമായി സ്നേഹിച്ചേക്കാം agapē വലിയ വികാരത്തിന്റെയും വികാരത്തിന്റെയും സ്നേഹമാണ്. എന്നാൽ നമ്മുടെ ദൈവം പൂർണനാകുന്നത് പോലെ പൂർണരാകാൻ നാം അവിടെ നിൽക്കരുത്.
മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മറ്റ് മൂന്ന് സ്നേഹികൾ ഞങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. പക്ഷേ agapē ഞങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്ന സ്നേഹമാണ്. നമ്മുടെ പാപാവസ്ഥയിൽപ്പോലും, നമുക്ക് ദൈവസ്നേഹത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, കാരണം നാം അവന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും അവൻ സ്നേഹമാണ്. പാപമില്ലാതെ, ഒരു പൂർണതയുടെ പ്രധാന ഗുണം[4] മനുഷ്യനും സ്നേഹമായിരിക്കും.
ദൈവം ചെയ്യുന്നതുപോലെ പ്രയോഗിക്കുന്നു, agapē പ്രിയപ്പെട്ടവന് എപ്പോഴും മികച്ചത് തേടുന്ന ഒരു സ്നേഹമാണ്.  എറസ്: ഒരു കാമുകന്റെ മോശം സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടാതിരിക്കാൻ ഒരു പുരുഷൻ സഹിച്ചേക്കാം.  സ്റ്റോർഗെ: ഒരു കുട്ടി അയാളെ അകറ്റി നിർത്തുമെന്ന് ഭയന്ന് മോശമായ പെരുമാറ്റം ശരിയാക്കുന്നതിൽ ഒരു അമ്മ പരാജയപ്പെട്ടേക്കാം.  ഫിലിയ: എ സുഹൃദ്‌ബന്ധത്തെ അപകടപ്പെടുത്താതിരിക്കാൻ മനുഷ്യൻ ഒരു സുഹൃത്തിൽ തെറ്റായ പെരുമാറ്റം പ്രാപ്തമാക്കിയേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ഇവയിൽ ഓരോന്നും അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിൽ agapē കാമുകൻ / കുട്ടി / സുഹൃത്തിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവൻ (അല്ലെങ്കിൽ അവൾ) പ്രിയപ്പെട്ടയാൾക്ക് പ്രയോജനപ്പെടുന്നതിനായി സാധ്യമായതെന്തും ചെയ്യും, സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ ബന്ധത്തിന് അപകടസാധ്യതയില്ല.

അഗാപെ മറ്റേയാൾക്ക് ഒന്നാം സ്ഥാനം നൽകുന്നു.

പിതാവ് തികഞ്ഞവനായി പരിപൂർണ്ണനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു ക്രിസ്ത്യാനി ഏത് പ്രകടനത്തെയും മിതപ്പെടുത്തും erōs, അഥവാ storgē, അല്ലെങ്കിൽ ഫിലിയ കൂടെ agapē.
അഗാപെ വിജയകരമായ ഒരു സ്നേഹമാണ്. എല്ലാം ജയിക്കുന്ന സ്നേഹമാണ്. സ്നേഹമാണ് സഹിക്കുന്നത്. ഒരിക്കലും പരാജയപ്പെടാത്ത നിസ്വാർത്ഥ പ്രണയമാണിത്. അത് പ്രതീക്ഷയേക്കാൾ വലുതാണ്. അത് വിശ്വാസത്തേക്കാൾ വലുതാണ്. (1 John 5: 3; 1 കോ. 13: 7, 8, 13)

ദൈവസ്നേഹത്തിന്റെ ആഴം

എന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഞാൻ ദൈവവചനം പഠിച്ചു, ഇപ്പോൾ ഞാൻ old ദ്യോഗികമായി ഒരു വൃദ്ധനാണ്. ഇതിൽ ഞാൻ തനിച്ചല്ല. ഈ ഫോറത്തിലെ ലേഖനങ്ങൾ വായിക്കുന്ന പലരും അതുപോലെ തന്നെ ദൈവസ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച് മനസിലാക്കുന്നതിനും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും ഒരു ജീവിതകാലം നീക്കിവച്ചിട്ടുണ്ട്.
വടക്കൻ തടാകത്തിന്റെ ഒരു കുടിൽ സ്വന്തമാക്കിയ എന്റെ ഒരു സുഹൃത്തിനെ ഞങ്ങളുടെ സാഹചര്യം ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. കുട്ടിക്കാലം മുതൽ എല്ലാ വേനൽക്കാലത്തും അദ്ദേഹം അവിടെ പോയിട്ടുണ്ട്. അയാൾ‌ക്ക് തടാകത്തെ നന്നായി അറിയാം - എല്ലാ മുക്കിലും, എല്ലാ കവാടത്തിലും, ഉപരിതലത്തിന് തൊട്ടുതാഴെയുള്ള എല്ലാ പാറകളിലും. ഒരു പ്രഭാതത്തിൽ അതിന്റെ ഉപരിതലം ഗ്ലാസ് പോലെയാകുമ്പോൾ അദ്ദേഹം അത് കണ്ടു. വേനൽക്കാലത്തെ കാറ്റ് അതിന്റെ ഉപരിതലത്തെ ചൂഷണം ചെയ്യുമ്പോൾ ചൂടുള്ള ഉച്ചതിരിഞ്ഞ് വരുന്ന അതിന്റെ പ്രവാഹങ്ങൾ അവനറിയാം. അവൻ തന്റെ മക്കൾ അതിന്റെ തണുത്ത വെള്ളത്തിൽ കളിച്ച അദ്ദേഹം അത് സ്വുമ് ചെയ്തു, അതിന്മേൽ കപ്പൽ ചെയ്തു. എന്നിട്ടും, അത് എത്ര ആഴത്തിലുള്ളതാണെന്ന് അവനറിയില്ല. ഇരുപത് അടി അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടായിരം, അയാൾക്ക് അറിയില്ല. ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും ആഴമുള്ള തടാകം ഒരു മൈൽ ആഴത്തിലാണ്.[5] എന്നിട്ടും ദൈവത്തിന്റെ അനന്തമായ സ്നേഹത്തിന്റെ ആഴവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തി വെറും കുളമാണിത്. അരനൂറ്റാണ്ടിലേറെ കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ദൈവസ്നേഹത്തിന്റെ ഉപരിതലം മാത്രം അറിയുന്ന എന്റെ സുഹൃത്തിനെപ്പോലെയാണ് ഞാൻ. എനിക്ക് അതിന്റെ ആഴത്തിൽ ഒരു സൂചന മാത്രമേയുള്ളൂ, പക്ഷേ അത് കുഴപ്പമില്ല. എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി നിത്യജീവൻ അതാണ്.

“… ഇതാണ് നിത്യജീവൻ: ഏക സത്യദൈവമായ നിങ്ങളെ അറിയാൻ…” (യോഹന്നാൻ 17: 3 NIV)

സ്നേഹവും പരമാധികാരവും

നാം ദൈവസ്നേഹത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തിൽ മാത്രം സഞ്ചരിക്കുന്നതിനാൽ, പരമാധികാരത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന തടാകത്തിന്റെ ആ ഭാഗം the ഉപമ വിപുലീകരിക്കാൻ നമുക്ക് ചാർട്ട് ചെയ്യാം. ദൈവം സ്നേഹമായതിനാൽ, അവന്റെ പരമാധികാരം, ഭരണം, സ്നേഹത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കണം.
സ്നേഹത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു സർക്കാരിനെ ഞങ്ങൾ ഒരിക്കലും അറിഞ്ഞിട്ടില്ല. അതിനാൽ ഞങ്ങൾ അറിയപ്പെടാത്ത വെള്ളത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. (ഞാൻ ഇപ്പോൾ ഉപമ ഉപേക്ഷിക്കും.)
യേശു ആലയനികുതി അടച്ചോ എന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ, പത്രോസ് പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമായി ഉത്തരം നൽകി. യേശു പിന്നീട് അവനെ തിരുത്തി:

“സൈമൺ, നിങ്ങൾക്ക് എന്തു തോന്നുന്നു? ഭൂമിയിലെ രാജാക്കന്മാർക്ക് ആരിൽ നിന്നാണ് ഡ്യൂട്ടിയോ ഹെഡ് ടാക്സോ ലഭിക്കുന്നത്? അവരുടെ മക്കളിൽ നിന്നോ അപരിചിതരിൽ നിന്നോ? ” ²⁶ “അപരിചിതരിൽ നിന്ന്” എന്ന് യേശു അവനോടു പറഞ്ഞു: “അപ്പോൾ, ആൺമക്കൾ നികുതിരഹിതരാണ്.” (മ t ണ്ട് 17: 25, 26)

രാജാവിന്റെ പുത്രനായ, അവകാശിയായതിനാൽ, നികുതി അടയ്ക്കാൻ യേശുവിന് ഒരു ബാധ്യതയുമില്ല. രസകരമായ കാര്യം, താമസിയാതെ, സൈമൺ പത്രോസും രാജാവിന്റെ പുത്രനാകാൻ തുടങ്ങി, അതിനാൽ നികുതിരഹിതവും. പക്ഷേ അത് അവിടെ അവസാനിക്കുന്നില്ല. ആദാം ദൈവപുത്രനായിരുന്നു. (ലൂക്കോസ് 3: 38) അവൻ പാപം ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ നാമെല്ലാവരും ഇപ്പോഴും ദൈവമക്കളായിരിക്കും. ഒരു അനുരഞ്ജനം നടപ്പാക്കാനാണ് യേശു ഭൂമിയിലെത്തിയത്. അവന്റെ വേല പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, എല്ലാ ദൂതന്മാരെയും പോലെ എല്ലാ മനുഷ്യരും വീണ്ടും ദൈവമക്കളായിത്തീരും. (ഇയ്യോബ് 38: 7)
അതിനാൽ, ഇപ്പോൾത്തന്നെ, ദൈവരാജ്യത്തിൽ നമുക്ക് സവിശേഷമായ ഒരു ഭരണം ഉണ്ട്. അവന്റെ പ്രജകളെല്ലാം അവന്റെ മക്കളാണ്. (ഓർക്കുക, 1,000 വർഷം അവസാനിക്കുന്നതുവരെ ദൈവഭരണം ആരംഭിക്കുന്നില്ല. - 1Co 15: 24-28) അതിനാൽ പരമാധികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതൊരു ആശയവും നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ ഉപേക്ഷിക്കണം. ദൈവത്തിന്റെ ഭരണം വിശദീകരിക്കാൻ നമുക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും അടുത്ത മനുഷ്യദാഹരണം ഒരു പിതാവിന്റെ മക്കളുടെ മേലുള്ള മാതൃകയാണ്. ഒരു പിതാവ് തന്റെ പുത്രന്മാരെയും പുത്രിമാരെയും ഭരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ? അതാണോ അവന്റെ ലക്ഷ്യം? കുട്ടികളെന്ന നിലയിൽ, എന്തുചെയ്യണമെന്ന് അവരോട് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും സ്വന്തം കാലിൽ നിൽക്കാൻ സഹായിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ്; ഒരു പരിധിവരെ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടാൻ. പിതാവിന്റെ നിയമങ്ങൾ അവരുടെ നേട്ടങ്ങൾക്കാണ്, ഒരിക്കലും അവന്റേതല്ല. പ്രായപൂർത്തിയായതിനുശേഷവും അവർ ആ നിയമങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നത് തുടരുന്നു, കാരണം അവർ പിതാവിനെ ശ്രദ്ധിക്കാത്തപ്പോൾ മോശമായ കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കുമെന്ന് അവർ കുട്ടികളായി പഠിച്ചു.
തീർച്ചയായും, ഒരു മനുഷ്യപിതാവ് പരിമിതനാണ്. ജ്ഞാനത്തിൽ അവനെ മറികടക്കാൻ അവന്റെ മക്കൾ വളരെയധികം വളരും. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മുടെ സ്വർഗ്ഗീയപിതാവിന്റെ കാര്യത്തിൽ ഒരിക്കലും അങ്ങനെ സംഭവിക്കില്ല. എന്നിട്ടും നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ സൂക്ഷ്മമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ യഹോവ നമ്മെ സൃഷ്ടിച്ചില്ല. അവനെ സേവിക്കാൻ അവൻ നമ്മെ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല. അവന് ദാസന്മാർ ആവശ്യമില്ല. അവൻ തന്നിൽത്തന്നെ പൂർണ്ണനാണ്. എന്തുകൊണ്ടാണ് അവൻ നമ്മെ സൃഷ്ടിച്ചത്? അതിനുള്ള ഉത്തരം ദൈവം സ്നേഹമാണ്. അവൻ നമ്മെ സൃഷ്ടിച്ചു, അങ്ങനെ അവൻ നമ്മെ സ്നേഹിക്കുന്നു, അതിനുപകരം അവനെ സ്നേഹിക്കാൻ നാം വളരും.
ഒരു രാജാവിനെ തന്റെ പ്രജകളുമായി ഉപമിക്കാൻ കഴിയുന്ന യഹോവ ദൈവവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധത്തിന് വശങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും, ഒരു കുടുംബത്തലവന്റെ പ്രതിച്ഛായ നമ്മുടെ മനസ്സിൽ മുൻ‌നിർത്തി വച്ചാൽ അവന്റെ ഭരണം നമുക്ക് നന്നായി മനസ്സിലാകും. മക്കളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി സ്വന്തം പിതാവ് ന്യായീകരിക്കുന്നതെന്താണ്? മക്കളെ രക്ഷിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കുടുംബത്തലവൻ എന്ന പദവിയുടെ ശരിയായ സ്ഥാനം സ്ഥാപിക്കാൻ ഏത് പിതാവിനാണ് കൂടുതൽ താൽപര്യം? ഓർമ്മിക്കുക, agapē പ്രിയപ്പെട്ടവന് ഒന്നാം സ്ഥാനം നൽകുന്നു!
യഹോവയുടെ പരമാധികാരത്തിന്റെ ന്യായീകരണം ബൈബിളിൽ പരാമർശിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, അവന്റെ നാമത്തിന്റെ വിശുദ്ധീകരണം. അത് നമ്മുമായും അവനുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും agapēഅടിസ്ഥാന ഭരണം?
ഒരു പിതാവ് മക്കളുടെ സംരക്ഷണത്തിനായി പോരാടുന്നതായി സങ്കൽപ്പിക്കുക. ഭാര്യ മോശമായി പെരുമാറുന്നു, കുട്ടികൾ അവളോട് നന്നായി പെരുമാറില്ലെന്ന് അവനറിയാം, എന്നാൽ കോടതി തന്റെ ഏക കസ്റ്റഡി നൽകാൻ പോകുകയാണെന്ന് അവൾ അവന്റെ പേര് അപമാനിച്ചു. തന്റെ പേര് മായ്‌ക്കാൻ അയാൾ പോരാടണം. എന്നിരുന്നാലും, അവൻ ഇത് ചെയ്യുന്നത് അഹങ്കാരത്താലോ സ്വയം ന്യായീകരണത്തിന്റെ ആവശ്യകതയിലോ അല്ല, മറിച്ച് തന്റെ മക്കളെ രക്ഷിക്കാനാണ്. അവരോടുള്ള സ്നേഹമാണ് അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്. ഇത് ഒരു മോശം ഉപമയാണ്, എന്നാൽ അതിന്റെ പേര് മായ്‌ക്കുന്നത് യഹോവയ്ക്ക് പ്രയോജനകരമല്ല, മറിച്ച് അത് നമുക്ക് ഗുണം ചെയ്യുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുക എന്നതാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പല പ്രജകളുടെയും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഴയ മക്കളുടെയും മനസ്സിൽ അവ്യക്തമാണ്. അവൻ അവനെ വരയ്ക്കുന്ന അത്രയല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ സ്നേഹത്തിനും അനുസരണത്തിനും യോഗ്യനാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ നമുക്ക് അവന്റെ ഭരണത്തിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടാനാകൂ. എങ്കിൽ മാത്രമേ നമുക്ക് അവന്റെ കുടുംബത്തിൽ വീണ്ടും ചേരാനാകൂ. ഒരു പിതാവിന് ഒരു കുട്ടിയെ ദത്തെടുക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ കുട്ടി ദത്തെടുക്കാൻ തയ്യാറാകണം.
ദൈവത്തിന്റെ നാമം വിശുദ്ധീകരിക്കുന്നത് നമ്മെ രക്ഷിക്കുന്നു.

പരമാധികാരിയും പിതാവും

യേശു ഒരിക്കലും പിതാവിനെ പരമാധികാരിയായി പരാമർശിക്കുന്നില്ല. യേശുവിനെ പലയിടത്തും രാജാവായി വിളിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവൻ എപ്പോഴും ദൈവത്തെ പിതാവ് എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. വാസ്തവത്തിൽ, ക്രിസ്തീയ തിരുവെഴുത്തുകളിൽ യഹോവയെ പിതാവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നതിന്റെ എണ്ണം എത്രയോ കൂടുതലാണ്, യഹോവയുടെ സാക്ഷികൾ അവിടുത്തെ നാമം വിശുദ്ധ ക്രിസ്തീയ രചനകളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. തീർച്ചയായും, യഹോവ നമ്മുടെ രാജാവാണ്. അത് നിഷേധിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ അവൻ അതിലുപരിയാണ് - അവൻ നമ്മുടെ ദൈവമാണ്. അതിലുപരിയായി, അവൻ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ ദൈവം. എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, നാം അവനെ പിതാവ് എന്ന് വിളിക്കണമെന്ന് അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കാരണം നമ്മോടുള്ള അവന്റെ സ്നേഹം ഒരു പിതാവിനോട് മക്കളോടുള്ള സ്നേഹമാണ്. ഭരിക്കുന്ന ഒരു പരമാധികാരിയെക്കാൾ, സ്നേഹിക്കുന്ന ഒരു പിതാവിനെ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കാരണം ആ സ്നേഹം എപ്പോഴും നമുക്ക് ഏറ്റവും നല്ലത് തേടും.
ദൈവത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പരമാധികാരമാണ് സ്നേഹം. മറികടക്കാൻ അനുവദിക്കുക, സാത്താനോ മനുഷ്യനോ ഒരിക്കലും അനുകരിക്കാൻ പ്രതീക്ഷിക്കാനാവാത്ത ഒരു നിയമമാണിത്.

സ്നേഹമാണ് ദൈവത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പരമാധികാരം.

മനുഷ്യന്റെ ഗവൺമെൻറ് ഭരണം, മതപരമായ “ഭരണസമിതികളുടെ” ഭരണം ഉൾപ്പെടെ, കണ്ണടയിലൂടെ ദൈവത്തിന്റെ പരമാധികാരം കാണുന്നത്, യഹോവയുടെ പേരിനെയും ഭരണത്തെയും അപകീർത്തിപ്പെടുത്താൻ കാരണമായി. യഹോവയുടെ സാക്ഷികളോട് പറയുന്നത് അവർ ഒരു യഥാർത്ഥ ദിവ്യാധിപത്യത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്ന്, ലോകമെങ്ങും കാണാനുള്ള ദൈവഭരണത്തിന്റെ ആധുനിക ഉദാഹരണമാണ്. എന്നാൽ അത് സ്നേഹത്തിന്റെ നിയമമല്ല. ദൈവത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത് ഭരിക്കുന്ന മനുഷ്യരുടെ ശരീരമാണ്. സ്നേഹം മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളെയും ലംഘിക്കുന്ന ഒരു വാക്കാലുള്ള നിയമമാണ്, ഇത് മന .സാക്ഷിയുടെ ആവശ്യകതയെ ഫലത്തിൽ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. കരുണയെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ സമയവും പണവും ത്യജിക്കാനുള്ള ആഹ്വാനമാണ്.
ഒരു ദിവ്യാധിപത്യമെന്നും ദൈവത്തെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നുവെന്നും അവകാശപ്പെടുന്ന മറ്റൊരു മതസംഘം ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നിട്ടും സ്നേഹം ഇല്ലാത്തതിനാൽ അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൈവസ്നേഹത്തിന്റെ മകനെ കൊന്നു. (കേണൽ 1: 13) അവർ ദൈവമക്കളാണെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു, എന്നാൽ യേശു മറ്റൊരാളെ അവരുടെ പിതാവായി ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചു. (ജോൺ 8: 44)
ക്രിസ്തുവിന്റെ യഥാർത്ഥ ശിഷ്യന്മാരെ തിരിച്ചറിയുന്ന അടയാളം agapē.  (ജോൺ 13: 35) പ്രസംഗവേലയിൽ അവരുടെ തീക്ഷ്ണതയല്ല; അവരുടെ ഓർഗനൈസേഷനിൽ ചേരുന്ന പുതിയ അംഗങ്ങളുടെ എണ്ണമല്ല ഇത്; അവർ സുവിശേഷം വിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ഭാഷകളുടെ എണ്ണമല്ല. മനോഹരമായ കെട്ടിടങ്ങളിലോ സ്പ്ലാഷി അന്താരാഷ്ട്ര കൺവെൻഷനുകളിലോ ഞങ്ങൾ ഇത് കണ്ടെത്തുകയില്ല. സ്നേഹത്തിന്റെയും കാരുണ്യത്തിന്റെയും പ്രവൃത്തികളിലാണ് നാം അത് അടിത്തട്ടിൽ കാണുന്നത്. ഇന്ന് ദൈവം ഭരിക്കുന്ന ഒരു ജനതയായ ഒരു യഥാർത്ഥ ദിവ്യാധിപത്യത്തെ നാം അന്വേഷിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ലോകത്തിലെ സഭകളുടെയും മതസംഘടനകളുടെയും വിൽപ്പന പ്രചാരണങ്ങളെല്ലാം അവഗണിക്കുകയും ലളിതമായ ഒരു താക്കോൽ തേടുകയും വേണം: സ്നേഹം!

“നിങ്ങൾക്കിടയിൽ സ്നേഹമുണ്ടെങ്കിൽ നിങ്ങൾ എന്റെ ശിഷ്യന്മാരാണെന്ന് ഇതിലൂടെ എല്ലാവരും മനസ്സിലാക്കും.” ”(ജോ 13: 35)

ഇത് കണ്ടെത്തുക, നിങ്ങൾ ദൈവത്തിന്റെ പരമാധികാരം കണ്ടെത്തും!
______________________________________
[1] ശബ്ബത്തിൽ ഒരു ഈച്ചയെ കൊല്ലാൻ അനുമതിയുണ്ടോ എന്നതുപോലുള്ള ജീവിതത്തിന്റെ ന്യൂനതയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ശാസ്ത്രിമാരുടെയും പരീശന്മാരുടെയും വാക്കാലുള്ള നിയമം പോലെ, യഹോവയുടെ സാക്ഷികളുടെ സംഘടനയ്ക്ക് അതിന്റേതായ വാമൊഴി പാരമ്പര്യങ്ങളുണ്ട്, അത് ഒരു സ്ത്രീയെ വയലിൽ പാന്റ്‌സ്യൂട്ട് ധരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിലക്കുന്നു. ശീതകാലത്തു മരിച്ചവരുടെ ശുശ്രൂഷ, താടിയുള്ള ഒരു സഹോദരനെ മുന്നേറ്റത്തിൽ നിന്ന് തടയുന്നതും ഒരു സഭയെ കയ്യടിക്കാൻ അനുവദിക്കുമ്പോൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നതും.
[2] W14 11 / 15 p കാണുക. 22 par. 16; w67 8 / 15 പി. 508 par. 2
[3] സാക്ഷ്യം വഹിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലെന്നല്ല ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. യേശുവിനെക്കുറിച്ചും അവനിലൂടെയുള്ള നമ്മുടെ രക്ഷയെക്കുറിച്ചും സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ ക്രിസ്ത്യാനികളെ വിളിക്കുന്നു. (1 ജോ 1: 2; 4: 14; റി 1: 9; 12:17) എന്നിരുന്നാലും, ദൈവത്തിന്റെ ഭരണം വിധിക്കപ്പെടുന്ന ചില രൂപകീയ കോടതി കേസുകളുമായി ഈ സാക്ഷിക്ക് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. യെശയ്യാവു 43: 10-ൽ നിന്നുള്ള നാമത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള ന്യായീകരണം പോലും, യഹോവ തങ്ങളുടെ രക്ഷകനാണെന്ന് അന്നത്തെ ജനതകളുടെ മുമ്പാകെ സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ ഇസ്രായേല്യരോട്, ക്രിസ്ത്യാനികളല്ല - ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണത്തിനുള്ള അവകാശം ഒരിക്കലും പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നില്ല.
[4] ദൈവം നമ്മായിരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചതുപോലെ, പൂർണമായ അർത്ഥത്തിൽ, അതായത് പാപമില്ലാതെ ഞാൻ ഇവിടെ “തികഞ്ഞത്” ഉപയോഗിക്കുന്നു. തീക്ഷ്ണമായ പരീക്ഷണത്തിലൂടെ സമഗ്രത തെളിയിക്കപ്പെട്ട ഒരു “തികഞ്ഞ” മനുഷ്യന് ഇത് വിരുദ്ധമാണ്. യേശു ജനനസമയത്ത് തികഞ്ഞവനായിരുന്നുവെങ്കിലും മരണത്തിലൂടെ പരീക്ഷണത്താൽ പരിപൂർണ്ണനായി.
[5] സൈബീരിയയിലെ ബൈക്കൽ തടാകം