Belajar dari Hamba Setia Yehuwa

Melanjutkan dengan tema kesetiaan yang dilihat dalam artikel sebelumnya dan datang dalam program konvensyen musim panas, pelajaran ini bermula dengan mengutip Micah 6: 8. Luangkan masa dan lihat terjemahan 20 yang lebih banyak disini. Perbezaannya jelas walaupun pada pembaca kasual. Edisi 2013 NWT [Ii] menjadikan perkataan Ibrani checed sebagai "menghargai kesetiaan", sedangkan setiap terjemahan lain menjadikannya dengan ungkapan gabungan seperti "kebaikan cinta" atau "kasih sayang".

Idea yang disampaikan dalam ayat ini tidak semestinya keadaan. Kami tidak diberitahu untuk berbuat baik, atau untuk mengasihani, atau-jika terjemahan NWT betul-untuk menjadi setia. Sebaliknya, kami diarahkan untuk mencintai kualiti yang sangat dipersoalkan. Ia adalah satu perkara yang baik dan agak lain untuk benar-benar suka konsep kebaikan. Seorang lelaki yang tidak berbelas kasihan masih dapat menunjukkan belas kasihan. Seorang lelaki yang tidak semulajadi, masih boleh melakukan kebaikan dari semasa ke semasa. Bagaimanapun, lelaki itu tidak akan mengejar perkara ini. Hanya mereka yang mencintai sesuatu akan mengejarnya. Sekiranya kita suka kebaikan, jika kita suka belas kasihan, kita akan mengejar mereka. Kami akan berusaha untuk memaparkannya dalam semua aspek kehidupan kita.

Oleh itu, dengan menjadikan ayat ini “menghargai kesetiaan”, jawatankuasa semakan NWT 2013 menginginkan agar kita meneruskan kesetiaan sebagai sesuatu yang dihargai atau disayangi. Adakah ini yang sebenarnya disuruh oleh Mikha untuk kita lakukan? Adakah mesej yang disampaikan di sini disampaikan di mana kesetiaan lebih penting daripada belas kasihan atau kebaikan? Adakah semua penterjemah lain terlepas kapal?

Apakah justifikasi pilihan jawatankuasa semakan NWT 2013?

Sebenarnya, mereka tidak memberikan apa-apa. Mereka tidak terbiasa ditanyai, atau lebih tepat, untuk membenarkan keputusan mereka.

Interlinear Ibrani menyediakan "kesetiaan perjanjian" sebagai makna literal he-sed.  Dalam bahasa Inggeris moden, ungkapan itu sukar ditakrifkan. Apakah pemikiran Ibrani di belakang he-sed? Nampaknya, jawatankuasa semakan NWT 2013[Ii] tidak tahu, kerana di tempat lain mereka memberi he-sed sebagai "cinta setia". (Lihat Ge 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; Ps 59: 18; Isa 55: 3) Ini membantu kita memahami penggunaannya yang betul dalam Micah 6: 8. Kata Ibrani menunjukkan cinta yang setia kepada orang yang dikasihi. "Loyal" adalah pengubah, kualiti yang menentukan cinta ini. Menterjemah Micah 6: 8 sebagai "menghargai kesetiaan" mengubah pengubah menjadi objek yang sedang diubah. Mikha tidak bercakap mengenai kesetiaan. Dia bercakap tentang cinta, tetapi jenis tertentu - cinta yang setia. Kita mesti menyukai jenis cinta ini. Cinta yang setia bertindak atas nama orang yang dikasihi. Ini adalah cinta dalam tindakan. Kebaikan hanya ada ketika ada tindakan, tindakan kebaikan. Begitu juga rahmat. Kami menunjukkan belas kasihan melalui beberapa tindakan yang kami lakukan. Sekiranya saya suka kebaikan, maka saya akan berusaha untuk bertindak baik terhadap orang lain. Sekiranya saya suka belas kasihan, maka saya akan menunjukkan cinta itu dengan berbelas kasihan kepada orang lain.

Bahawa terjemahan NWT Micah 6: 8 dipersoalkan ditunjukkan oleh ketidakkonsistenan mereka dalam menjadikan perkataan ini sebagai 'kesetiaan' di tempat-tempat lain di mana ia akan diminta jika kata-kata mereka benar-benar merupakan terjemahan yang betul. Sebagai contoh, di Matthew 12: 1-8, Yesus memberi respons kuat kepada orang Farisi:

"Pada waktu itu Yesus pergi melalui ladang gandum pada hari Sabat. Murid-muridnya lapar dan mula memetik kepala gandum dan makan. 2 Ketika melihat ini, orang Farisi berkata kepadanya: "Lihat! Murid-muridmu sedang melakukan apa yang tidak diperbuatnya pada hari Sabat. "3 Ia berkata kepada mereka:" Tidakkah kamu membaca apa yang dilakukan Daud ketika dia dan orang-orang yang bersama dengannya lapar? 4 Bagaimana dia memasuki rumah Tuhan dan mereka makan roti persembahan, sesuatu yang tidak sah untuk dia makan, atau bagi mereka yang bersamanya, tetapi hanya untuk para imam? 5 Atau, adakah anda tidak membaca dalam Taurat bahawa pada hari-hari Sabat para imam di kuil merawat hari Sabat sebagai tidak suci dan terus bersalah? 6 Tetapi saya memberitahu anda bahawa sesuatu yang lebih besar daripada candi ada di sini. 7 Walau bagaimanapun, jika ANDA telah memahami maksudnya, 'Saya mahukan rahmat, dan bukan pengorbanan, 'ANDA tidak akan mengutuk orang yang tidak bersalah. 8 Untuk Tuhan pada hari Sabat adalah apa yang disebut Anak Manusia. ""

Dengan mengatakan "Saya menginginkan belas kasihan, dan bukan pengorbanan", Yesus mengutip dari Hosea 6: 6:

"Untuk masuk cinta setia (he-sedSaya suka, bukan dengan pengorbanan, dan dalam pengetahuan Tuhan, dan bukannya secara keseluruhan korban bakaran. "(Ho 6: 6)

Di mana Yesus menggunakan kata “belas kasihan” dalam mengutip Hosea, kata Ibrani apa yang digunakan nabi itu? Ini adalah perkataan yang sama, he-sed, digunakan oleh Micah. Dalam bahasa Yunani, adakah 'eleos' yang secara konsisten didefinisikan sebagai "belas kasihan" menurut Strong's.

Perhatikan juga Hosea penggunaan paralelisme puitis Ibrani. "Pengorbanan" dihubungkan dengan "persembahan bakaran keseluruhan" dan "cinta setia" dengan "pengetahuan tentang Tuhan". Tuhan itu pengasih. (1 John 4: 8) Dia menentukan kualiti itu. Oleh itu, pengetahuan tentang Tuhan adalah pengetahuan tentang cinta dalam semua aspeknya. Sekiranya he-sed merujuk pada kesetiaan, maka "cinta setia" akan dihubungkan dengan "kesetiaan" dan bukan dengan "pengetahuan tentang Tuhan".

Sesungguhnya, adalah he-sed bermaksud 'kesetiaan', maka Yesus akan berkata, 'Saya mahu kesetiaan dan bukan pengorbanan'. Rasa apa yang akan dibuat? Orang Farisi menganggap diri mereka yang paling setia dari semua orang Israel dengan ketaatan mereka yang tegas terhadap surat Taurat. Pembuat peraturan dan penjaga peraturan memberikan kesetiaan yang besar kerana pada akhir perkara, selalunya itulah yang dapat mereka banggakan. Menunjukkan cinta, bersikap belas kasihan, bertindak dengan baik - ini adalah perkara yang sukar. Inilah perkara-perkara yang sering gagal ditunjukkan oleh mereka yang mempromosikan kesetiaan.

Sudah tentu, kesetiaan ada di tempatnya, begitu juga pengorbanan. Tetapi kedua-duanya tidak saling eksklusif. Sebenarnya, dalam konteks Kristian mereka berjalan seiringan. Yesus berkata:

"Sekiranya ada yang ingin mengejar saya, biarkan dia mengabaikan dirinya dan mengambil tongkat penyeksaannya dan terus mengikuti saya. 25 Sebab sesiapa yang ingin menyelamatkan jiwanya akan kehilangannya; tetapi sesiapa yang kehilangan jiwanya demi saya akan menemuinya. "

Jelas, siapa saja yang “terus mengikuti” Yesus setia kepada dia, tetapi menyangkal diri, menerima siksaan dan kehilangan jiwa memerlukan pengorbanan. Oleh itu, Yesus tidak akan pernah memberikan kesetiaan dan pengorbanan sebagai alternatif, seolah-olah kita dapat memiliki satu tanpa yang lain.

Kesetiaan kepada Tuhan dan Kristus menuntut kita untuk berkorban, namun Yesus, dengan mengutip Hosea, mengatakan, "Saya menginginkan kasih yang setia, atau saya menginginkan kebaikan, atau saya menginginkan belas kasihan, dan bukan kesetiaan pengorbanan." Mengikut alasan kembali kepada Micah 6: 8, sama sekali tidak bermakna dan tidak logik bagi Yesus untuk mengutip ini, sekiranya kata Ibrani hanya bermaksud "kesetiaan".

Ini bukan satu-satunya tempat NWT yang disemak telah diubah. Sebagai contoh, penggantian sama persis dilihat dalam Psalms 86: 2 (perenggan 4). Sekali lagi 'kesetiaan' dan 'kesalehan' dihidupkan untuk kesetiaan. Makna perkataan Ibrani yang asal chasid dijumpai disini. (Untuk maklumat lebih lanjut mengenai bias di NWT, lihat disini.)

Daripada menggalakkan keagamaan, kebaikan dan belas kasihan kepada persaudaraan, NWT memberikan penekanan pada 'kesetiaan' yang tidak ada dalam tulisan-tulisan yang diilhami asal (Micah 6: 8; Eph 4: 24). Apakah motivasi untuk peralihan makna ini? Mengapa ketidakkonsistenan dalam menterjemahkan tulisan-tulisan yang diilhami?

Memandangkan Badan Pimpinan memerlukan kesetiaan mutlak Saksi-Saksi Yehuwa, tidaklah sukar untuk melihat mengapa mereka lebih suka membaca yang menekankan keperluan untuk kesetiaan terhadap apa yang mereka anggap sebagai Pertubuhan duniawi hanya Tuhan.

A Look Fresh pada Kesetiaan

Perenggan 5 dalam kajian ini mengingatkan pembaca: "Walaupun kita dapat mempunyai beberapa kesetiaan dalam hati kita dengan betul, perintah yang betul pentingnya harus ditentukan oleh penerapan prinsip Alkitab kita."

Dengan itu, marilah kita menerapkan prinsip Alkitab untuk menimbang dengan teliti bahan yang dikemukakan untuk menentukan objek dan ketetapan yang tepat.

Siapa yang Layak Kesetiaan Kita?

Tujuan kesetiaan kami adalah di tengah-tengah apa yang dimaksudkan sebagai seorang Kristian dan harus menjadi perhatian utama kita ketika kita meneliti Menara Pengawal ini. Seperti yang dinyatakan Paul pada Gal 1: 10:

"Sudahkah saya mencari kelulusan manusia atau Tuhan? Atau saya cuba untuk menggembirakan manusia? Jika saya masih berusaha untuk menyenangkan hati manusia, saya tidak akan menjadi hamba Kristus. "

Paul (kemudian Saulus dari Tarsus) telah menjadi anggota badan agama yang kuat dan berada di landasan kerjaya yang baik dalam apa yang akan hari ini disebut 'paderi'. (Gal 1: 14Walaupun begitu, Saul dengan rendah hati mengakui bahawa dia telah meminta persetujuan lelaki. Untuk membetulkannya, dia membuat perubahan besar dalam hidupnya untuk menjadi hamba Kristus. Apa yang dapat kita pelajari dari teladan Saul?

Fikirkan senario yang dihadapinya. Terdapat banyak agama di dunia pada masa itu; banyak organisasi agama, jika anda mahu. Tetapi hanya ada satu agama yang benar; satu organisasi keagamaan sejati yang telah ditubuhkan oleh Tuhan Yehuwa. Itulah sistem keagamaan Yahudi. Inilah yang dipercayai oleh Saul dari Tarsus ketika dia menyadari bahwa bangsa Israel - Organisasi Yehuwa jika kamu mahu - tidak lagi berada dalam keadaan yang disetujui. Sekiranya dia ingin setia kepada Tuhan, dia harus meninggalkan kesetiaannya kepada organisasi keagamaan yang selalu dia percayai sebagai saluran komunikasi yang ditentukan oleh Tuhan dengan umat manusia. Dia harus mulai menyembah Bapa surgawinya dengan cara yang sangat berbeda. (Heb 8: 8-13) Adakah dia sekarang akan mulai mencari organisasi baru? Ke mana dia akan pergi sekarang?

Dia tidak beralih ke "mana" tetapi ke "siapa". (John 6: 68) Dia berpaling kepada Tuhan Yesus dan belajar semua yang dia dapat tentangnya dan ketika dia sudah siap, dia mulai berkhotbah ... dan orang-orang tertarik dengan pesan itu. Komuniti yang serupa dengan keluarga, bukan organisasi, berkembang secara semula jadi sebagai hasilnya.

Sekiranya sukar untuk dijumpai di dalam Alkitab penolakan yang lebih ringkas tentang konsep bahawa kekristianan harus diorganisir di bawah struktur kuasa manusia daripada perkataan Paulus mengenai kebangkitan ini:

"Saya tidak pergi ke persidangan dengan daging dan darah. 17 Saya juga tidak pergi ke Yerusalem kepada mereka yang telah menjadi rasul sebelum saya, tetapi saya pergi ke Arabia, dan saya kembali ke Damsyik. 18 Kemudian tiga tahun kemudian, saya pergi ke Yerusalem untuk melawat Cefas, dan saya tinggal bersamanya selama lima belas hari. 19 Tetapi saya tidak melihat seorang pun daripada para rasul, hanya Yakub saudara Tuhan. "(Ga 1: 16-19)

Tema utama ini Menara Pengawal adalah selari yang dibuat antara tempoh Perjanjian Lama dengan organisasi dan pemimpin manusia yang kelihatan, dan organisasi JW di dunia hari ini. The Menara Pengawal bergantung pada hubungan ini yang selaras-diakui sebagai surat-menyurat tipikal / antitekpikal yang tidak suci, untuk menguatkuasakan kesetiaan kepada tradisi manusia dan lelaki yang berkuasa di belakang tabir (Ground 7: 13). Walaupun "semua kitab suci diilhamkan oleh Tuhan dan bermanfaat untuk pengajaran", orang-orang Kristen di bawah Perjanjian Baru harus ingat bahawa "hukum adalah guru sekolah kita untuk membawa kita kepada Kristus". (2Ti 3: 16; Ga 3: 24 KJV) Hukum Musa adalah tidak corak yang akan direplikasi dalam sidang Kristian. Sebenarnya, percubaan untuk menghidupkan semula struktur Perjanjian Lama adalah salah satu daripada apostata pertama dan paling dahsyat dalam sidang Kristian awal (Ga 5: 1).

Sepanjang pembaca artikel ini diingatkan bahawa mereka harus setia kepada ("tidak mengangkat tangan mereka") 'yang diurapi Tuhan'-rujukan yang tidak begitu halus kepada Badan Pimpinan. Tulisan-tulisan Menara Pengawal yang lain telah menyempurnakan kedudukan Badan Pengawal dengan Musa dan Harun, menggambarkan orang-orang yang akan mencari kesalahan dengan tindakan mereka sebagai pengumuman zaman moden, orang-orang yang mengeluh dan memberontak. (Ex 16: 2; Nu 16). Melemparkan diri dalam peranan Musa dan Harun bersempadan dengan penghujatan kerana Alkitab dengan jelas mengajar bahawa hanya Tuhan Yesus kita akan mengisi peranan ini dalam zaman Kristian-antitype yang benar-benar suci. (Dia 3: 1-6; 7: 23-25)

Yehuwa menuntut kita untuk mendengarkan para nabi-Nya. Namun, dia memberikan mereka akreditasi sehingga kita dapat memiliki keyakinan bahwa kita mematuhi umatnya, bukan penipu. Para nabi Yehuwa dahulu mempunyai tiga ciri khas yang menjadikan identiti mereka sebagai 'saluran pilihannya' tidak dapat dipertikaikan. Di kedua bangsa Israel dan pada abad pertama, 'orang yang diurapi Yehuwa' (1) melakukan mukjizat, (2) mengucapkan ramalan yang benar dan (3) diilhami untuk menulis Firman Tuhan yang tidak berubah dan sepenuhnya konsisten. Jika dibandingkan dengan piawaian ini, rekod prestasi 'hamba yang setia dan bijaksana' yang dinyatakan sendiri meninggalkan sedikit keraguan bahawa tuntutan mereka sebagai 'satu-satunya saluran Tuhan di bumi' meleset. (1Co 13: 8-10; De 18: 22; Nu 23: 19)

Hari ini, kita hanya mengikut satu pemimpin terurap, Yesus Kristus. Malah, makna perkataan 'Kristus' itu, menurut yang MEMBANTU kajian Word, adalah:

5547 Xristós (dari 5548 / xríō, "urapan dengan minyak zaitun") - betul, "Yang Diurapi," Kristus (Ibrani, "Mesias").

Di manakah ayat-ayat ini terdapat ruang bagi mana-mana manusia yang memberi pendorong?

"Tetapi anda tidak mahu datang ke saya supaya kamu dapat hidup. "(John 5: 40)

"Yesus berkata kepadanya: "Saya adalah jalan dan kebenaran dan kehidupan. Tiada siapa yang datang kepada Bapa kecuali melalui saya. "(John 14: 6)

"Tambahan pula, tidak ada keselamatan di sesiapa pun, kerana tidak ada nama lain di bawah syurga yang telah diberikan di kalangan lelaki yang kita harus selamatkan. "(Ac 4: 12)

"Sebab ada satu Tuhan, dan satu pengantara antara Tuhan dan manusia, seorang lelaki, Kristus Yesus, "(1Ti 2: 5)

Namun Badan Pimpinan akan memaafkan kami untuk kesetiaan itu pengantara yang lain adalah asas kepada keselamatan kita:

"Domba-domba lain tidak boleh lupa bahawa keselamatan mereka bergantung pada dukungan aktif mereka terhadap" saudara-saudara "yang diurapi Kristus yang masih ada di bumi." (w12 3/15 p. 20 par. 2 Bersukacita dalam Harapan Kita)

Kesetiaan kepada Tuhan atau Tradisi Manusia?

Perenggan 6, 7 dan 14 membahas penerapan sistem kehakiman Kristian. Memang benar bahawa jemaah mesti dilindungi dari pengaruh dosa yang merosakkan. Walaupun demikian, kita harus mempertimbangkan dengan saksama kesaksian Kitab Suci untuk memastikan bahawa kita memperlakukan orang-orang yang zalim sesuai dengan pola yang dinyatakan oleh Yesus dan para penulis Kristiani Perjanjian Baru. Jika tidak, mereka yang dianggap melindungi jemaah mungkin menjadi sumber rasuah yang ingin mereka hapuskan.

Memainkan Kad Kesetiaan untuk Mematuhi Pematuhan

Sebelum membincangkan rawatan orang-orang yang telah disingkirkan (dijauhi atau dikosongkan) seperti yang dinyatakan dalam perenggan 6 dan 7, mari kita periksa permohonan kata-kata Yesus dalam Matthew 18 dalam konteks perenggan 14.[I]

Dari awal kita harus perhatikan ketiadaan yang tidak dapat dilihat dari artikel ini tentang apa-apa rujukan kepada arahan Yesus tentang hal-hal kehakiman yang terdapat dalam Matthew 18: 15-17. Peninggalan ini dibuat lebih serius oleh fakta bahawa Matthew 18 adalah hanyalah tempat Tuhan kita membincangkan hal-hal sedemikian, dan dengan itu harus membentuk dasar dasar kita yang mengelilingi salah laku. Artikel ini juga menggambarkan paralel Perjanjian Lama (antitypes concocted yang dialamatkan sebelum ini) untuk menyokong sistem peradilan yang ditemui di kalangan Saksi-Saksi Yehuwa. Dahuluan Kitab Suci untuk sistem kehakiman kami telah secara meluas dibincangkan sebelum di Pickoe Beroean, tetapi marilah kita menerapkan mata ini sebagai penolakan kepada mata yang dibangkitkan dalam perenggan 14.

"Tetapi jika anda menutupi kesalahan, anda akan menjadi tidak setia kepada Tuhan."(Lev 5: 1)
Diakui, ada dosa yang harus dilaporkan kepada para penatua Yahudi. Badan Pimpinan menginginkan pengaturan yang sama ada dalam sidang Kristian. Mereka terpaksa kembali menggunakan sistem Yahudi kerana hanya ada tiada rujukan untuk jenis pengakuan dalam kitab suci Kristian. Seperti yang ditulis dalam artikel di atas "dosa yang harus dilaporkan adalah kesalahan modal ... tidak ada ketentuan untuk bertaubat .. [atau] pengampunan. Sekiranya bersalah, tertuduh akan dihukum mati. "

Kenapa Badan Pimpinan gagal mengikuti precedent terbuka, sidang umum yang diadakan sebelum 'perhimpunan' yang membantu untuk memastikan perbicaraan yang adil (seperti yang terjadi di zaman Israel dan Kristian) tetapi sebaliknya memilih untuk jawatankuasa kehakiman yang diadakan sebagai bintang- pendengaran ruang tanpa rekod dan tiada penonton dibenarkan? (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14; De 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) Kesetiaan apakah yang ditunjukkan oleh Badan Pimpinan kepada Tuhan apabila mereka berusaha untuk mengembalikan hamba berat perhambaan Perjanjian Lama kepada orang Kristian hari ini? (Ga 5: 1) Ajaran seperti ini mengkhianati kegagalan untuk mengenali kepentingan sebenar Ransom dan kebenaran baru yang indah untuk orang Kristian: 'cinta adalah pemenuhan hukum' (Ma 23: 4; Ro 13: 8-10).

"Jadi seperti Nathan, jadi agak tegas. Ajak kawan atau saudara anda untuk mencari pertolongan dari para penatua. "
Seperti yang disebutkan di atas, hanya ada preseden Kristian untuk mengaku dosa kepada pemimpin agama. Nathan mendesak Daud untuk bertobat kepada Tuhan, supaya tidak pergi ke hadapan para imam. Yesus tidak membezakan jenis atau keterukan dosa yang terlibat apabila dia berkata 'pergi dan mendedahkan kesalahannya antara kamu dan dia sahaja'. (Ma 18: 15) Jika tidak bersalah, pelaku kesalahan itu akan ditegur oleh ekklésia, seluruh jemaah berkumpul, bukan sekadar panel penatua yang terpilih. (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14)

"Dengan melakukan ini, anda setia kepada Yehuwa dan baik kepada sahabat atau saudara anda, untuk para penatua Kristian akan cuba menyesuaikan semula individu tersebut dengan kesamaran."
Betapa baiknya jika ini selalu berlaku, tetapi pengalaman yang panjang menunjukkan perkara ini tidak selalu berlaku. Sekiranya Matthew 18 diikuti dengan setia, banyak yang akan dikembalikan kepada rahmat Tuhan yang baik pada langkah 1 atau 2 dan tidak akan pernah datang sebelum para penatua. Ini akan menyelamatkan rasa malu, menjaga kerahsiaan (kerana para penatua tidak memiliki hak yang diberikan Tuhan untuk mengetahui semua dosa kawanan), dan menghindari banyak keadaan tragis yang disebabkan oleh salah sangka dan penerapan peraturan yang keras.

Kita memerlukan keberanian untuk menjadi setia kepada Yehuwa. Ramai di antara kita yang berani berdiri teguh terhadap tekanan daripada ahli keluarga, rakan sekerja, atau pihak berkuasa sekular untuk membuktikan diri kita setia kepada Tuhan.
Ayat 17 dibuka dengan kata-kata ini, dan kemudian diikuti dengan pengalaman seorang saksi Jepang bernama Taro yang pada dasarnya dipecat oleh seluruh keluarganya ketika dia menjadi Saksi Yehuwa. Bagi kita yang telah sadar akan realiti organisasi Saksi-Saksi Yehuwa, perenggan ini disatukan dengan ironi, kerana prinsip yang dinyatakan dalam kalimat pembukaannya berlaku bagi kita. Sekiranya kita ingin tetap setia kepada Yehuwa, kita harus berani menentang tekanan dari hubungan Saksi dan keluarga, teman Saksi, dan anggota jemaat yang akan memberikan kesetiaan kepada JW.org di atas kesetiaan kepada Tuhan dan raja terurapnya, Yesus Kristus.

Terima kasih dan hujung topi kepada Robert untuk analisisnya yang tepat pada masanya Micah 6: 8, sebahagian besarnya telah dijahit ke dalam artikel ini.

___________________________________________________________

[I] Untuk melihat bagaimana organisasi telah mengetepikan kecacatannya terhadap rawatan yang disfellowshipped, bandingkan apa yang terdapat di W74 8 / 1 pp. 460-466 Divine Mercy Points yang Way Back for Erring Ones dan w74 8 / 1 pp. 466-473 Mengekalkan Pandangan Seimbang Menuju Kepada Yang Disfellowshiped dengan sikap semasa.

[Ii] Artikel ini pada asalnya merujuk kepada terjemahan NWT dan jawatankuasa terjemahan NWT. Seperti yang ditunjukkan oleh Thomas dalam komen di bawah, kedua 1961 dan edisi 1984 NWT mengandungi rendering yang lebih tepat.