Berikutan pelepasan video terakhir saya dalam bahasa Inggeris dan Sepanyol mengenai persoalan sama ada patut atau tidak berdoa kepada Yesus, saya mendapat sedikit penolakan. Sekarang, saya menjangkakan itu daripada gerakan Trinitarian kerana, selepas semua, kepada trinitarian, Yesus adalah Tuhan Yang Maha Kuasa. Jadi, sudah tentu, mereka ingin berdoa kepada Yesus. Walau bagaimanapun, terdapat juga orang Kristian yang ikhlas yang, walaupun tidak menerima Tritunggal sebagai pemahaman yang sah tentang sifat Tuhan, masih merasakan bahawa doa kepada Yesus adalah sesuatu yang harus diamalkan oleh Anak-anak Tuhan.

Ia membuatkan saya tertanya-tanya sama ada saya kehilangan sesuatu di sini. Jika itu, bagi saya, rasanya salah untuk berdoa kepada Yesus. Tetapi kita tidak boleh dipandu oleh perasaan kita, walaupun mereka mengira sesuatu. Kita harus dibimbing oleh roh kudus yang dijanjikan Yesus akan membawa kita ke dalam semua kebenaran.

Akan tetapi, apabila Dia itu datang, yaitu Roh Kebenaran, ia akan memimpin kamu ke dalam seluruh kebenaran kerana ia tidak akan berkata-kata dari dirinya sendiri, tetapi apa yang didengarnya, ia akan berkata-kata. Dan ia akan mendedahkan kepada kamu perkara-perkara yang akan datang. (Yohanes 16:13 A Faithful Version)

Oleh itu, saya bertanya kepada diri saya sendiri sama ada keengganan saya untuk berdoa kepada Yesus hanyalah satu perubahan dari zaman saya sebagai seorang Saksi Yehuwa? Adakah saya menyerah kepada berat sebelah yang terkubur? Di satu pihak, saya dengan jelas menyedari bahawa perkataan Yunani yang merujuk kepada "doa" dan "berdoa" tidak pernah digunakan dalam Kitab Kristian berkaitan Yesus, tetapi hanya berkaitan dengan Bapa kita. Sebaliknya, seperti yang ditunjukkan oleh beberapa koresponden kepada saya, kita melihat contoh dalam Alkitab di mana orang Kristian yang setia berseru dan memohon kepada Tuhan kita Yesus.

Sebagai contoh, kita tahu bahawa Stephen, dalam Kisah 7:59, membuat petisyen kepada Yesus yang dilihatnya dalam penglihatan ketika dia dilempari batu sampai mati. “Semasa mereka merejam dia, Stephen merayu, “Tuhan Yesus, terimalah rohku.” Begitu juga, Petrus mendapat penglihatan dan mendengar suara Yesus dari syurga memberinya arahan dan dia menjawab Tuhan.

“… terdengarlah suara kepadanya: “Bangunlah, Petrus; bunuh dan makanlah.” Tetapi Petrus berkata, “Tidak, Tuhan; kerana aku tidak pernah makan sesuatu yang haram atau najis.” Dan suara itu datang lagi kepadanya untuk kedua kalinya, "Apa yang telah disucikan Allah, jangan kamu sebut haram." Ini berlaku tiga kali, dan benda itu dinaikkan serta merta ke syurga. (Kisah 10:13-16).

Kemudian ada rasul Paulus yang, walaupun tidak memberi kita keadaan, memberitahu kita bahawa dia memohon Yesus tiga kali untuk dibebaskan daripada duri tertentu dalam dagingnya. "Tiga kali saya merayu dengan Tuhan untuk mengambilnya daripadaku.” (2 Korintus 12:8)

Namun dalam setiap kejadian ini, perkataan Yunani untuk "doa" tidak digunakan.

Itu nampaknya penting bagi saya, tetapi adakah saya terlalu banyak membuat ketiadaan perkataan? Jika setiap situasi menggambarkan tindakan yang berkaitan dengan berdoa, adakah perkataan "doa" perlu digunakan dalam konteks untuk ia dianggap sebagai doa? Seseorang akan berfikir tidak. Seseorang mungkin beralasan bahawa selagi apa yang diterangkan adalah doa, maka kita sebenarnya tidak perlu membaca kata nama "doa" atau kata kerja "berdoa" untuk ia membentuk doa.

Namun, ada sesuatu yang mengganggu fikiran saya. Mengapakah Bible tidak pernah menggunakan kata kerja “berdoa” atau kata nama “doa” kecuali berkaitan dengan komunikasi kepada Tuhan Bapa kita?

Kemudian ia melanda saya. Saya telah melanggar peraturan kardinal eksegesis. Jika anda ingat, eksegesis ialah kaedah pengajian Alkitab di mana kita membiarkan Kitab Suci mentafsirkan dirinya sendiri. Terdapat beberapa peraturan yang kami ikuti dan yang pertama ialah memulakan penyelidikan kami dengan fikiran yang jelas daripada berat sebelah dan prasangka.

Apakah berat sebelah saya, apakah prasangka yang saya bawa dalam kajian solat ini? Saya menyedari bahawa ia adalah kepercayaan bahawa saya tahu apa itu doa, bahawa saya memahami sepenuhnya definisi Alkitab bagi istilah itu.

Saya melihat ini sebagai contoh yang sangat baik tentang bagaimana kepercayaan atau pemahaman boleh tertanam dengan mendalam sehingga kita tidak terfikir untuk mempersoalkannya. Kami hanya mengambilnya sebagai pemberian. Sebagai contoh, solat adalah sebahagian daripada tradisi agama kita. Tidak kira apa latar belakang agama kita, kita semua tahu apa itu solat. Apabila orang Hindu memanggil nama salah satu daripada banyak tuhan mereka dalam penyembahan, mereka sedang berdoa. Apabila orang Islam berseru kepada Allah, mereka sedang berdoa. Apabila para rabbi ortodoks bersuara berulang kali di hadapan tembok ratapan di Yerusalem, mereka sedang berdoa. Apabila orang Kristian trinitarian memohon kepada Tuhan Tritunggal mereka, mereka sedang berdoa. Apabila lelaki dan wanita yang setia pada zaman dahulu, seperti Musa, Hana, dan Daniel, menyeru nama “Yahweh”, mereka sedang berdoa. Sama ada kepada Tuhan yang benar atau kepada tuhan-tuhan palsu, doa adalah doa.

Pada asasnya, ia adalah SSDD. Sekurang-kurangnya versi SSDD. Ucapan yang sama, dewa yang berbeza.

Adakah kita dipandu oleh kuasa tradisi?

Satu perkara yang patut diberi perhatian tentang pengajaran Tuhan kita ialah ketepatan-Nya dan penggunaan bahasa-Nya yang bijaksana. Tidak ada ucapan ceroboh dengan Yesus. Jika kita sepatutnya berdoa kepadanya, maka dia akan menyuruh kita berbuat demikian, bukan? Lagipun, sehingga ketika itu, orang Israel hanya berdoa kepada Yahweh. Abraham berdoa kepada Tuhan, tetapi dia tidak pernah berdoa dalam nama Yesus. Bagaimana dia boleh? Ia tidak pernah berlaku sebelum ini. Yesus tidak akan datang ke tempat kejadian selama dua milenium lagi. Oleh itu, jika Yesus memperkenalkan elemen baru kepada doa, khususnya, yang harus merangkumi dia, dia mesti mengatakan demikian. Malah, dia perlu menjelaskannya dengan sangat jelas, kerana dia telah mengatasi prasangka yang sangat kuat. Orang Yahudi hanya berdoa kepada Yahweh. Orang pagan berdoa kepada banyak Tuhan, tetapi bukan orang Yahudi. Kuasa undang-undang untuk mempengaruhi pemikiran Yahudi dan menimbulkan prasangka—walaupun, yang betul—terbukti dengan fakta bahawa Tuhan—Tuhan kita Yesus Kristus, raja segala raja—harus memberitahu Petrus bukan sekali, bukan dua kali, tetapi tiga kali. kali dia boleh makan daging binatang yang dianggap najis oleh orang Israel, seperti daging babi.

Oleh itu, jika Yesus sekarang akan memberitahu orang Yahudi yang terikat dengan tradisi ini bahawa mereka boleh dan harus berdoa kepadanya, dia akan mempunyai banyak prasangka untuk dipecahkan. Kenyataan yang samar-samar tidak akan memotongnya.

Dia memang memperkenalkan dua elemen baharu kepada solat, tetapi dia melakukannya dengan jelas dan berulang-ulang. Pertama, dia memberitahu mereka bahawa doa kini perlu dipersembahkan kepada Tuhan dalam nama Yesus. Perubahan lain kepada doa yang Yesus lakukan dinyatakan di Matius 6:9,

“Jadi beginilah cara kamu berdoa: “Bapa kami yang di sorga, dikuduskanlah nama-Mu…”

Ya, murid-muridnya kini mendapat hak istimewa untuk berdoa kepada Tuhan, bukan sebagai penguasa mereka, tetapi sebagai Bapa peribadi mereka.

Adakah anda fikir arahan itu hanya terpakai kepada pendengar terdekatnya? Sudah tentu tidak. Adakah anda fikir dia bermaksud manusia dari setiap agama? Adakah dia merujuk kepada Hindu atau Rom yang menyembah Tuhan pagan? Sudah tentu tidak. Adakah dia merujuk kepada orang Yahudi secara umum? Tidak. Dia bercakap kepada murid-muridnya, kepada mereka yang menerima dia sebagai Mesias. Dia bercakap kepada mereka yang akan membentuk tubuh Kristus, bait baru. Kuil rohani yang akan menggantikan yang fizikal di Yerusalem, kerana yang itu sudah ditandai untuk kemusnahan.

Ini penting untuk difahami: Yesus sedang bercakap kepada anak-anak Tuhan. Mereka yang membentuk kebangkitan pertama, kebangkitan untuk hidup (Wahyu 20:5).

Peraturan pertama kajian bible eksegetikal ialah: Mulakan penyelidikan anda dengan fikiran yang jelas daripada berat sebelah dan prasangka. Kita perlu meletakkan segala-galanya di atas meja, tidak menganggap apa-apa. Oleh itu, kita tidak boleh menganggap untuk mengetahui apa itu solat. Kita tidak boleh mengambil mudah definisi umum perkataan itu, dengan mengandaikan bahawa apa yang ditakrifkan secara tradisional oleh dunia Syaitan dan merentasi agama yang menguasai fikiran manusia adalah apa yang ada dalam fikiran Yesus. Kita perlu memastikan bahawa kita mempunyai dalam fikiran definisi yang sama yang Yesus sampaikan kepada kita. Untuk menentukannya, kita mesti menggunakan peraturan eksegesis yang lain. Kita mesti mempertimbangkan penonton. Kepada siapa Yesus bercakap? Kepada siapa dia mendedahkan kebenaran baru ini? Kami telah bersetuju bahawa arahan barunya untuk berdoa dalam nama-Nya dan memanggil Tuhan sebagai Bapa kita adalah arahan yang ditujukan untuk murid-muridnya yang akan menjadi Anak Tuhan.

Dengan pemikiran itu, dan secara tiba-tiba, saya memikirkan satu lagi Kitab Suci. Salah satu petikan Bible kegemaran saya, sebenarnya. Saya pasti bahawa sebahagian daripada anda sudah ada bersama saya. Bagi yang lain, ini mungkin kelihatan tidak relevan pada mulanya, tetapi anda akan melihat sambungannya tidak lama lagi. Mari kita lihat 1 Korintus 15:20-28.

Tetapi sekarang Kristus telah dibangkitkan dari antara orang mati, sebagai buah sulung dari mereka yang telah tertidur. Kerana sejak kematian datang melalui seorang manusia, kebangkitan orang mati juga datang melalui seorang lelaki. Kerana sama seperti dalam Adam semua orang mati, demikian juga dalam Kristus semua akan dihidupkan. Tetapi masing-masing dalam susunannya sendiri: Kristus, buah sulung; kemudian, pada kedatangan-Nya, mereka yang menjadi milik Kristus. Kemudian tibalah kesudahannya, apabila Ia menyerahkan kerajaan kepada Allah Bapa, apabila Ia menghapuskan segala pemerintahan dan segala kekuasaan dan kekuasaan. Kerana Dia mesti memerintah sehingga Dia meletakkan semua musuh-Nya di bawah kaki-Nya. Musuh terakhir yang akan dihapuskan adalah kematian. Kerana Allah telah meletakkan segala sesuatu di bawah kaki-Nya. Tetapi apabila dikatakan "segala sesuatu" diletakkan di bawah Dia, jelaslah bahawa Dia yang meletakkan segala-galanya di bawah Dia adalah pengecualian. Dan apabila segala sesuatu tunduk kepada Kristus, maka Anak itu sendiri juga akan tunduk kepada Dia yang telah menaklukkan segala sesuatu kepada-Nya, supaya Allah menjadi semua di dalam semua. (1 Korintus 15:20-28 Holman Christian Standard Bible)

Ungkapan terakhir ini sentiasa mendebarkan saya. "Supaya Tuhan menjadi segala-galanya." Kebanyakan terjemahan merujuk kepada terjemahan perkataan literal bagi perkataan Yunani. Beberapa bagaimanapun terlibat dalam sedikit tafsiran:

Terjemahan Kehidupan Baharu: "akan benar-benar berkuasa atas segala-galanya di mana-mana."

Terjemahan Berita Baik: “Tuhan akan memerintah sepenuhnya atas segala-galanya.”

Versi Bahasa Inggeris Kontemporari: "Maka Tuhan akan bermakna segala-galanya kepada semua orang."

Terjemahan Dunia Baru: “supaya Tuhan menjadi segala-galanya bagi semua orang.”

Tidak ada sebab untuk kita keliru dengan apa yang dimaksudkan dengan mengatakan bahawa Tuhan akan menjadi “semua dalam semua”. Lihat konteks terdekat, satu lagi peraturan penafsiran. Apa yang kita baca di sini adalah penyelesaian muktamad kepada kesengsaraan manusia: Pemulihan semua perkara. Pertama, Yesus dibangkitkan. “Buah pertama.” Kemudian, mereka yang menjadi milik Kristus. Siapakah mereka?

Terdahulu, dalam surat kepada jemaat Korintus ini, Paulus mendedahkan jawapannya:

“. . .semua perkara adalah milik ANDA; sebaliknya ANDA adalah milik Kristus; Kristus, sebaliknya, adalah kepunyaan Tuhan.” ( 1 Korintus 3:22, 23 )

Paulus sedang bercakap kepada Anak-anak Tuhan yang menjadi miliknya. Mereka dibangkitkan kepada kehidupan yang kekal apabila Kristus kembali, semasa kedatangan-Nya atau sebagai raja parousia. (1 Yohanes 3:2 BSB)

Seterusnya, Paulus melompat ke atas pemerintahan seribu tahun hingga akhir, apabila semua pemerintahan manusia telah dibatalkan dan bahkan kematian akibat dosa telah dibatalkan. Pada masa itu, tiada lagi musuh Tuhan atau Manusia. Barulah, pada akhirnya, Raja Yesus tunduk kepada Dia yang menundukkan segala sesuatu kepada-Nya, supaya Tuhan boleh menjadi segala-galanya kepada semua orang. Saya tahu Terjemahan Dunia Baru mendapat banyak kritikan, tetapi setiap terjemahan Bible mempunyai kesalahannya. Saya fikir dalam hal ini, rendering tafsirannya adalah tepat.

Tanya diri anda, apakah yang Yesus pulihkan di sini? Apa yang hilang itu perlu dipulihkan. Kehidupan kekal untuk manusia? Tidak. Itu adalah hasil sampingan daripada apa yang hilang. Apa yang dia pulihkan ialah apa yang hilang oleh Adam dan Hawa: Hubungan kekeluargaan mereka dengan Yahweh sebagai Bapa mereka. Kehidupan kekal yang mereka miliki dan yang mereka buang adalah hasil sampingan daripada hubungan itu. Itu adalah warisan mereka sebagai anak-anak Tuhan.

Ayah yang penyayang tidak jauh dari anak-anaknya. Dia tidak meninggalkan mereka dan meninggalkan mereka tanpa bimbingan dan arahan. Kejadian menunjukkan Yahweh bercakap dengan anak-anaknya dengan kerap, pada hari yang berangin—mungkin lewat petang.

“Mereka mendengar suara Tuhan Tuhan yang berjalan di taman itu pada waktu sejuk hari, dan lelaki itu dan isterinya bersembunyi dari hadapan Tuhan Tuhan di antara pohon-pohon dalam taman itu.” (Kejadian 3:8 Bible Bahasa Inggeris Dunia)

Alam syurga dan duniawi telah dikaitkan pada masa itu. Tuhan bercakap dengan anak manusianya. Dia adalah Bapa kepada mereka. Mereka bercakap dengannya dan dia menjawab kembali. Itu telah hilang. Mereka diusir dari Syurga. Pemulihan apa yang hilang pada masa itu adalah proses yang panjang. Ia memasuki fasa baru apabila Yesus datang. Sejak itu dan seterusnya, adalah mungkin untuk dilahirkan semula, diangkat sebagai anak-anak Tuhan. Kita kini boleh bercakap dengan Tuhan bukan sebagai Raja, Penguasa, atau Tuhan Yang Mahakuasa, tetapi sebagai Bapa peribadi kita. “Abba Bapa.”

Ketika genap waktunya, Allah mengutus Anak-Nya, yang lahir dari seorang perempuan, yang dilahirkan di bawah hukum Taurat, untuk menebus mereka yang berada di bawah hukum Taurat, supaya kita dapat menerima pengangkatan sebagai anak-anak. Dan oleh kerana kamu adalah anak-anak, Allah telah mengutus Roh Anak-Nya ke dalam hati kita, yang berseru: "Ya Abba, Bapa!" Jadi kamu bukan lagi hamba melainkan anak, dan jika anak, maka ahli waris melalui Allah. (Galatia 4:4-7 HCSB)

Tetapi sejak iman itu telah datang, kami tidak lagi berada di bawah penjaga, kerana kamu semua adalah anak-anak Allah melalui iman dalam Kristus Yesus. Kerana semua orang di antara kamu yang telah dibaptiskan ke dalam Kristus telah mengenakan Kristus seperti pakaian. Tidak ada orang Yahudi atau Yunani, hamba atau orang merdeka, lelaki atau perempuan; kerana kamu semua adalah satu dalam Kristus Yesus. Dan jika kamu milik Kristus, maka kamu adalah keturunan Abraham, ahli waris menurut janji. (Galatia 3:26, 27 HCSB)

Sekarang setelah Yesus telah mendedahkan aspek-aspek baharu doa ini, kita dapat melihat bahawa takrifan umum yang diberikan doa oleh agama-agama di dunia tidak begitu sesuai. Mereka melihat doa sebagai memohon dan memuji tuhan mereka. Tetapi untuk Anak-anak Tuhan, ia bukan tentang apa yang anda katakan, tetapi kepada siapa anda mengatakannya. Doa adalah komunikasi antara anak Tuhan dan Tuhan sendiri, sebagai Bapa kita. Oleh kerana hanya ada satu Tuhan yang benar dan satu Bapa dari semua, doa adalah perkataan yang hanya merujuk kepada komunikasi dengan Bapa syurga itu. Itulah definisi Alkitab yang saya dapat lihat.

Ada satu tubuh dan satu Roh—sama seperti kamu telah dipanggil kepada satu pengharapan yang menjadi milik panggilanmu—satu Tuhan, satu iman, satu baptisan, satu Tuhan dan Bapa dari semua, yang di atas semua dan melalui semua dan di dalam semua. (Efesus 4:4-6 ESV)

Oleh kerana Yesus bukan Bapa kita, kita tidak berdoa kepadanya. Kita boleh bercakap dengannya, sudah tentu. Tetapi perkataan “doa” menggambarkan bentuk komunikasi unik yang wujud antara Bapa syurgawi kita dan anak-anak angkat-Nya.

Doa adalah hak kita, sebagai anak-anak Tuhan, tetapi kita mesti mempersembahkannya melalui pintu kepada Tuhan, iaitu Yesus. Kami berdoa dalam nama-Nya. Kita tidak perlu berbuat demikian sebaik sahaja kita dibangkitkan untuk hidup kerana kemudian kita akan melihat Tuhan. Kata-kata Yesus dalam Matius akan digenapi.

“Berbahagialah orang yang suci hatinya, kerana mereka akan melihat Tuhan.

Orang yang membawa damai diberkati, kerana mereka akan disebut anak-anak Tuhan.

Berbahagialah orang yang dianiaya karena kebenaran, sebab merekalah yang empunya Kerajaan Sorga.”

(Matius 5:8-10 HCSB)

Tetapi untuk seluruh umat manusia, hubungan Bapa/anak itu perlu menunggu sehingga akhir seperti yang diterangkan oleh Paul.

Apabila semua musuh Tuhan dan Manusia dihapuskan, maka tidak perlu berdoa kepada Tuhan dalam nama Yesus kerana hubungan Bapa/anak akan dipulihkan sepenuhnya. Tuhan akan menjadi segala-galanya bagi semua, segala-galanya bagi semua orang, yang bermaksud Bapa bagi semua orang. Dia tidak akan jauh. Doa tidak akan berat sebelah. Sebagaimana Adam dan Hawa bercakap dengan Bapa mereka dan Dia bercakap dengan mereka dan membimbing mereka, demikian juga Yahweh, Tuhan kita dan Bapa kita akan bercakap dengan kita. Tugas Putera akan terlaksana. Dia akan menyerahkan Mahkota Mesianiknya dan menundukkan dirinya kepada Dia yang menundukkan segala sesuatu kepadanya supaya Tuhan menjadi segalanya bagi semua.

Doa adalah cara anak-anak Tuhan bercakap dengan Ayah mereka. Ia adalah satu bentuk komunikasi yang unik antara Bapa dan anak. Mengapa anda mahu menyiramnya, atau mengelirukan isu ini. Siapa yang mahu itu? Siapa yang mendapat faedah dengan menumbangkan hubungan itu? Saya rasa kita semua tahu jawapan untuk itu.

Walau apa pun, inilah yang saya fahami yang dikatakan oleh Kitab Suci mengenai topik doa. Jika anda rasa berbeza, maka bertindaklah mengikut hati nurani anda.

Terima kasih kerana mendengar dan kepada semua yang terus menyokong kerja kami, terima kasih yang tidak terhingga.

 

 

 

 

 

Meleti Vivlon

Artikel oleh Meleti Vivlon.
    21
    0
    Akan suka fikiran anda, sila komen.x
    ()
    x