Adakah Salah untuk Berdoa kepada Yesus Kristus?

Hai semua!

Saya sering ditanya sama ada wajar untuk kita berdoa kepada Yesus Kristus. Ia satu soalan yang menarik.

Saya pasti seorang Trinitarian akan menjawab: “Sudah tentu, kita harus berdoa kepada Yesus. Lagipun, Yesus adalah Tuhan.” Memandangkan logik itu, ia mengikuti bahawa orang Kristian juga harus berdoa kepada Roh Kudus kerana, menurut seorang Trinitarian, Roh Kudus adalah Tuhan. Saya tertanya-tanya bagaimana anda akan memulakan doa kepada Roh Kudus? Apabila kita berdoa kepada Tuhan, Yesus memberitahu kita untuk memulakan doa kita dengan cara ini: “Bapa kami yang di syurga…” (Matius 6:9) Jadi, kita mempunyai arahan yang sangat tepat tentang cara memanggil Tuhan: “Bapa kami yang di syurga…” Dia tidak memberitahu kami apa-apa tentang cara memanggil dirinya "Jesus Tuhan di syurga" atau mungkin "Raja Yesus"? Nah, terlalu formal. Mengapa tidak “Saudara kita di syurga…” Kecuali saudara terlalu kabur. Lagipun, anda boleh mempunyai ramai saudara, tetapi hanya satu Bapa. Dan jika kita akan mengikut logik trinitarian, bagaimana kita berdoa kepada orang ketiga Tuhan Yang Maha Esa? Saya fikir adalah penting untuk mengekalkan aspek kekeluargaan dalam hubungan kita dengan Tuhan, bukan? Jadi Yahweh adalah Bapa, dan Yeshua adalah Saudara, jadi itu akan menjadikan roh kudus…apa? Abang lain? Nah. Saya tahu… “Paman kita di syurga…”

Saya tahu saya tidak masuk akal, tetapi saya hanya mengambil kesan Triniti kepada kesimpulan logik mereka. Anda lihat, saya bukan seorang Trinitarian. Kejutan besar, saya tahu. Tidak, saya suka penjelasan yang lebih mudah yang Tuhan berikan kepada kita untuk membantu kita memahami hubungan kita dengan-Nya— iaitu hubungan bapa/anak. Ia sesuatu yang kita semua boleh kaitkan. Tidak ada misteri kepadanya. Tetapi nampaknya agama yang teratur sentiasa cuba mengelirukan isu ini. Sama ada ia Trinity, atau ia sesuatu yang lain. Saya dibesarkan sebagai salah seorang Saksi Yehuwa dan mereka tidak mengajar Tritunggal, tetapi mereka mempunyai cara lain untuk mengacaukan hubungan bapa/anak yang Tuhan tawarkan kepada semua orang melalui Anak-Nya, Yesus Kristus.

Sebagai seorang Saksi Yehuwa, saya telah diajar sejak kecil bahawa saya tidak mendapat keistimewaan untuk memanggil diri saya sebagai anak Tuhan. Yang terbaik yang saya harapkan ialah menjadi kawannya. Jika saya tetap setia kepada Organisasi dan berkelakuan sehingga kematian saya, dan kemudian dibangkitkan dan terus setia selama 1,000 tahun lagi, maka apabila pemerintahan milenium Kristus berakhir, maka barulah saya akan menjadi anak Tuhan, sebahagian daripada keluarganya sejagat.

Saya tidak lagi percaya itu, dan saya tahu bahawa ramai di antara anda yang mendengar video ini bersetuju dengan saya. Sekarang kita tahu bahawa harapan yang diberikan kepada orang Kristian adalah untuk menjadi anak angkat Tuhan, selaras dengan persediaan yang telah disediakan oleh Bapa kita melalui tebusan yang dibayar melalui kematian Anak tunggal-Nya. Dengan cara ini, kita kini boleh memanggil Tuhan sebagai Bapa kita. Tetapi memandangkan peranan penting yang dimainkan Yesus dalam keselamatan kita, patutkah kita juga berdoa kepada-Nya? Lagipun, Yesus memberitahu kita di Matius 28:18 bahawa "Segala kuasa di syurga dan di bumi telah diberikan kepada-Ku." Jika dia adalah orang kedua yang memerintah segala-galanya, maka tidakkah dia layak mendapat doa kita?

Ada yang berkata, “Ya.” Mereka akan menunjuk kepada Yohanes 14:14 yang menurut New American Standard Bible dan banyak lagi yang lain berbunyi: “Jika kamu meminta sesuatu kepada-Ku dalam nama-Ku, Aku akan melakukannya.”

Walau bagaimanapun, perlu diperhatikan bahawa Versi Standard Amerika yang asal tidak termasuk kata ganti nama objek, "saya". Ia berbunyi: “Jika kamu meminta apa-apa dalam nama-Ku, itu akan Kulakukan,” bukan “jika kamu meminta sesuatu kepada-Ku dalam nama-Ku”.

Begitu juga Alkitab King James yang dihormati: “Jika kamu meminta sesuatu dalam nama-Ku, Aku akan melakukannya.”

Mengapakah beberapa versi Bible yang dihormati tidak memasukkan kata ganti nama objek, “saya”?

Sebabnya ialah tidak setiap manuskrip Bible yang ada menyertakannya. Jadi bagaimana kita memutuskan manuskrip mana yang harus diterima sebagai setia kepada yang asal?

Adakah Yesus memberitahu kita untuk meminta secara langsung perkara yang kita perlukan, atau adakah Dia memberitahu kita untuk meminta Bapa dan kemudian dia, sebagai ejen Bapa—logo atau perkataan—akan menyediakan perkara yang diarahkan oleh Bapa kepadanya?

Kita perlu bergantung pada keharmonian keseluruhan dalam Alkitab untuk memutuskan manuskrip yang akan diterima. Untuk melakukan itu, kita tidak perlu keluar dari kitab Yohanes. Dalam bab berikutnya, Yesus berkata: “Bukan kamu yang memilih Aku, tetapi Akulah yang memilih kamu, dan telah menetapkan kamu, supaya kamu pergi dan berbuah, dan buahmu itu tetap, supaya apa saja yang kamu minta kepada Bapa dalam nama-Ku Dia boleh memberi kepada kamu.” (Yohanes 15:16 NASB)

Dan kemudian dalam bab selepas itu dia sekali lagi memberitahu kita: “Dan pada hari itu kamu tidak akan bertanya kepada-Ku tentang sesuatu pun. Sesungguhnya, sesungguhnya Aku berkata kepadamu, jika kamu meminta apa-apa kepada Bapa dalam nama-Ku, Dia akan memberikannya kepada kamu. Sehingga kini kamu tidak meminta apa-apa dalam nama-Ku; mintalah dan kamu akan menerima, supaya sukacitamu menjadi penuh." (Yohanes 16:23, 24 NASB)

Sebenarnya, Yesus mengambil dirinya daripada proses petisyen sama sekali. Dia terus menambah, “Pada hari itu kamu akan meminta dalam nama-Ku, dan Aku tidak berkata kepadamu bahawa Aku akan meminta kepada Bapa untuk kamu; kerana Bapa sendiri mengasihi kamu, kerana kamu telah mengasihi Aku dan telah percaya bahawa Aku datang daripada Bapa.” (Yohanes 16:26, 27 NASB)

Dia sebenarnya mengatakan bahawa dia tidak akan meminta daripada Bapa bagi pihak kita. Bapa mengasihi kita dan oleh itu kita boleh bercakap dengannya secara langsung.

Jika kita sepatutnya bertanya kepada Yesus secara langsung, maka dia perlu membuat permintaan daripada Bapa bagi pihak kita, tetapi dia secara jelas memberitahu kita bahawa dia tidak berbuat demikian. Katolik mengambil langkah ini lebih jauh dengan memasukkan orang-orang kudus dalam proses petisyen. Anda memohon kepada orang suci, dan orang suci memohon kepada Tuhan. Anda lihat, keseluruhan proses ini bertujuan untuk menjauhkan kita daripada Bapa syurgawi kita. Siapa yang mahu merosakkan hubungan kita dengan Tuhan Bapa? Anda tahu siapa, bukan?

Tetapi bagaimana pula dengan tempat-tempat di mana orang Kristian digambarkan bercakap terus kepada Yesus, malah membuat petisyen kepadanya. Sebagai contoh, Stefanus memanggil Yesus secara langsung semasa dia dilempari batu.

The New International Version menerjemahkannya: “Semasa mereka merejam dia, Stefanus berdoa, “Tuhan Yesus, terimalah rohku.” (Kisah 7:59)

Tetapi itu bukan terjemahan yang tepat. Kebanyakan versi menjadikannya, "dia memanggil". Itu kerana kata kerja Yunani yang ditunjukkan di sini— epikaloumenon (ἐπικαλούμενον) yang merupakan perkataan umum yang bermaksud "memanggil", dan tidak pernah digunakan merujuk kepada doa.

proseuchomai (προσεύχομαι) = "berdoa"

epikaloumenon (ἐπικαλούμενον) = "untuk memanggil"

Saya tidak akan cuba menyebutnya—ialah perkataan biasa yang bermaksud "memanggil". Ia tidak pernah digunakan merujuk kepada doa yang dalam bahasa Yunani adalah perkataan yang berbeza sama sekali. Sebenarnya, perkataan Yunani untuk doa itu tidak pernah digunakan di mana-mana dalam Alkitab berkaitan dengan Yesus.

Paul tidak menggunakan perkataan Yunani untuk berdoa apabila dia berkata bahawa dia merayu kepada Tuhan untuk menghilangkan duri di lambungnya.

“Maka supaya aku tidak menjadi sombong, aku diberi duri dalam dagingku, seorang utusan syaitan, untuk menyiksaku. Tiga kali saya merayu kepada Tuhan untuk mengambilnya daripada saya. Tetapi Ia berkata kepadaku: “Cukuplah kasih karunia-Ku bagimu, sebab dalam kelemahanlah kuasa-Ku menjadi sempurna.” (2 Korintus 12:7-9 BSB)

Dia tidak menulis, “Tiga kali saya berdoa kepada Tuhan,” tetapi sebaliknya menggunakan perkataan yang berbeza.

Adakah Tuhan di sini dirujuk, Yesus, atau Yehuwa? Anak atau Bapa? Lord adalah gelaran yang digunakan secara bergantian antara keduanya. Jadi kita tidak boleh mengatakan dengan pasti. Dengan mengandaikan ia adalah Yesus, kita perlu tertanya-tanya sama ada ini adalah penglihatan. Paulus bercakap dengan Yesus dalam perjalanan ke Damsyik, dan mempunyai penglihatan lain yang dia rujuk dalam tulisannya. Di sini, kita melihat bahawa Tuhan bercakap kepadanya dengan frasa yang sangat spesifik atau perkataan yang sangat spesifik. Saya tidak tahu tentang anda, tetapi apabila saya berdoa, saya tidak mendengar suara dari syurga memberi saya jawapan lisan. Maklumlah, saya tidak setanding dengan Rasul Paulus. Untuk satu perkara, Paulus mempunyai penglihatan yang ajaib. Mungkinkah dia merujuk kepada Yesus dalam penglihatan, sama seperti yang dialami Petrus semasa Yesus bercakap kepadanya di atas bumbung berkenaan Kornelius? Hei, jika Yesus pernah bercakap dengan saya secara langsung, saya akan menjawabnya secara langsung, sudah tentu. Tetapi adakah itu doa?

Kita mungkin mengatakan bahawa doa adalah salah satu daripada dua perkara: Ia adalah cara untuk memohon sesuatu daripada Tuhan, dan ia juga merupakan cara untuk memuji Tuhan. Tetapi saya boleh meminta sesuatu? Itu tidak bermakna saya berdoa kepada anda, bukan? Dan saya boleh memuji anda untuk sesuatu, tetapi sekali lagi, saya tidak akan mengatakan bahawa saya berdoa kepada anda. Jadi doa adalah lebih daripada perbualan di mana kita membuat permintaan, mencari bimbingan, atau mengucap syukur—semua perkara yang boleh kita lakukan atau kepada sesama manusia. Doa adalah cara kita berkomunikasi dengan Tuhan. Secara khusus, ini adalah cara kita bercakap dengan Tuhan.

Pada pemahaman saya, itu adalah intipati perkara itu. Yohanes mendedahkan tentang Yesus bahawa “kepada semua orang yang menerima Dia, mereka yang percaya dalam nama-Nya, diberi-Nya hak untuk menjadi anak-anak Allah—anak-anak yang dilahirkan bukan dari darah, bukan juga dari keinginan atau kehendak manusia, tetapi dilahirkan dari Allah. .” (Yohanes 1:12, 13 BSB)

Kami tidak menerima kuasa untuk menjadi anak-anak Yesus. Kita telah diberi kuasa untuk menjadi anak-anak Tuhan. Buat pertama kalinya, manusia diberi hak untuk memanggil Tuhan sebagai Bapa peribadi mereka. Sungguh suatu keistimewaan yang telah Yesus lakukan untuk kita: Untuk memanggil Tuhan, “Bapa.” Bapa kandung saya bernama Donald, dan sesiapa sahaja di bumi mempunyai hak untuk memanggilnya dengan namanya, tetapi hanya saya dan kakak saya yang berhak memanggilnya "Ayah." Jadi sekarang kita boleh memanggil Tuhan Yang Mahakuasa “Ayah,” “Papa,” “Abba,” “Bapa.” Mengapa kita tidak mahu mengambil kesempatan sepenuhnya?

Saya tidak boleh membuat peraturan sama ada anda perlu berdoa kepada Yesus atau tidak. Anda mesti melakukan apa yang disuruh oleh hati nurani anda. Tetapi dalam membuat tekad itu, pertimbangkan hubungan ini: Dalam keluarga, anda boleh mempunyai ramai saudara lelaki, tetapi hanya satu Bapa. Awak akan bercakap dengan abang sulung awak. Kenapa tidak? Tetapi perbincangan anda dengan ayah anda berbeza. Mereka unik. Kerana dia adalah bapa kamu, dan hanya ada seorang daripada mereka.

Yesus tidak pernah menyuruh kita berdoa kepada-Nya, tetapi hanya berdoa kepada Bapa-Nya dan kita, Tuhan-Nya dan kita. Yesus memberi kita talian terus kepada Tuhan sebagai Bapa peribadi kita. Mengapa kita tidak mahu mengambil kesempatan daripada itu pada setiap peluang?

Sekali lagi, saya tidak membuat peraturan sama ada betul atau salah berdoa kepada Yesus. Itu bukan tempat saya. Ini soal hati nurani. Jika anda ingin bercakap dengan Yesus sebagai saudara kepada yang lain, itu terpulang kepada anda. Tetapi apabila bercakap tentang solat, nampaknya ada perbezaan yang sukar untuk diukur tetapi mudah dilihat. Ingat, Yesuslah yang menyuruh kita berdoa kepada Bapa di syurga dan yang mengajar kita bagaimana berdoa kepada Bapa kita di syurga. Dia tidak pernah menyuruh kita berdoa kepada dirinya sendiri.

Terima kasih kerana menonton dan menyokong kerja ini.

Untuk maklumat lanjut tentang subjek ini lihat pautan dalam medan penerangan video ini. https://proselytiserofyah.wordpress.com/2022/08/11/can-we-pray-to-jesus/

Meleti Vivlon

Artikel oleh Meleti Vivlon.