[अक्टोबर १ 15, २०१ 2014 पृष्ठ १ on मा वाचटावर लेखको पुनरावलोकन]

 

“तिमीहरू मेरा निम्ति पूजाहारीहरूको एक राज्य, र एक पवित्र जाति हुनेछौ।” - हिब्रू ११: १

कानून सम्झौता

PAR। १--1: यी अनुच्छेदहरूमा यहोवाले आफ्ना चुनिएका जनहरू, इस्राएलीहरूसित बनाउनुभएको मूल करारको करार छलफल गर्छ। यदि तिनीहरूले त्यो करार पालन गरेका भए तिनीहरू पूजाहारीहरूको एक राज्य हुने थिए।

नयाँ करार

PAR। १--7: इस्रायलीहरूले उनीहरूको साथमा गरेको करारलाई भ broke्ग गरेतापनि, उनको पुत्रको हत्या गर्ने हदसम्म उनीहरूलाई एउटा राष्ट्रको रूपमा अस्वीकार गरियो र नयाँ करार लागू गरियो जुन शताब्दीयौं अघि अगमवाणी गरिएको थियो। (जे :१: -31१--31)
अनुच्छेद उल्लेख गरेर समाप्त हुन्छ: “नयाँ करार कत्ति महत्त्वपूर्ण छ! यसले येशूका चेलाहरूलाई अब्राहामको सन्तानको दोस्रो भाग हुन सक्षम बनाउँछ। ” यो पूर्ण रूपमा सही छैन किनकि यहूदी इसाईहरू अब्राहमको सन्तानको पहिलो अ became्ग बने, जबकि जननिय ईसाईहरू दोस्रो भाग बने। (रोमी १:१:1 हेर्नुहोस्)
PAR। ११: यहाँ हामी निर्धक्क वर्णन गरेर "तथ्यको रूपमा अनुमान" मा स्लाइड गर्दछौं "नयाँ करारमा ती कुल संख्या १,144,000,००० हुनेछ।" यदि संख्या शाब्दिक हो, तब बाह्र नम्बरहरू यी कुल बनाउन प्रयोग गरियो पनि शाब्दिक हुनुपर्दछ। बाइबलले १२,००० को समूह बनाएको छ र प्रत्येकले १,12,००० बनाएको छ। यो १२,००० लाक्षणिक संख्या हो भन्ने सोच्न मूर्खतापूर्ण छ जबकि उनीहरूको संख्यालाई शाब्दिक योगफलको लागि कुल प्रयोग गर्न, यो होइन र? यस धारणाले हामीलाई बलपूर्वक तर्कलाई पछ्याउँदा, शाब्दिक १२,००० मध्ये कुनै पनि शाब्दिक ठाउँ वा समूहबाट आउनुपर्दछ। आखिर, कसरी १२,००० शाब्दिक मानिसहरू प्रतीकात्मक समूहबाट आउन सक्छन्? बाइबलले १२ कुललाई सूची दिएको छ जसबाट शाब्दिक संख्या १२,००० कोरिएको छ। यूसुफको कुनै कुल थिएन। त्यसकारण यो जनजातिको प्रतिनिधि हुनुपर्दछ। यसबाहेक, “ईश्वरको इस्राएल” -को भाग बन्ने अधिकांश जननांग जातिबाट आएका हुनाले तिनीहरू कहिल्यै पनि इस्राएलको शाब्दिक जमातको भाग हुन सक्दैनथे। यदि आदिवासीहरू प्रतीकात्मक छन् भने, के प्रत्येक १२,००० प्रतीकात्मक हुनुपर्दैन र? र यदि प्रत्येक १२,००० को प्रत्येक समूह प्रतीकात्मक हो, के पूर्ण पनि लाक्षणिक हुनु हुँदैन?
यदि स्वर्गमा पुजारीको राज्यको रूपमा सेवा गर्न जानेहरूको स limit्ख्या १,144,000,००० मा सीमित गर्ने प्रस्ताव राख्नुभयो भने बाइबलमा किन उल्लेख गरिएको छैन? यदि त्यहाँ कुनै काटिएको बिन्दु छ — एउटा प्रस्ताव राम्रो छ भने पछिल्लो समयमा आपूर्ति हुन्छ भने miss उसले किन बेवास्ता गर्नेहरूको लागि वैकल्पिक आशा हुने कुरा बताउँदैन? मसीहीहरूले आफ्नो लक्ष्यको रूपमा सेट गर्न माध्यमिक आशाको कुनै उल्लेख गरिएको छैन।
बराबर 13: हामी संगठनमा सुविधाहरूको कुरा गर्न चाहन्छौं। (हामी एल्डर वा अग्रगामी वा बेथेल सेवक हुने सुअवसरको कुरा गर्छौं। jw.org मा डिसेम्बर टिभी प्रसारणमा मार्क न्यूमरले भने, “परिचालक निकायका सदस्य भाइ लेट सुन्न पाउनु कस्तो ठूलो सुअवसर हो, बिहानको पूजामा। ”) हामी यो शब्द धेरै प्रयोग गर्दछौं, तर बाइबलमा यो कमै पाइन्छ, वास्तवमा एक दर्जन भन्दा कम पटक। यसबाहेक, यो सँधै अर्कोसँग सेवाको अपरिवर्तनीय अवसरको साथ जोडिएको हुन्छ। यो कहिले पनि विशेष स्थिति वा स्थिति स indicates्केत गर्दैन - विशेषाधिकारको ठाउँ, किनकि यो आज सामान्य रूपमा प्रयोग गरिन्छ।
अन्तिम भोज समाप्त भएपछि येशूले के गर्नुभयो त्यो एउटा कार्यभार वा अपोइन्टमेन्ट गर्नु थियो। प्रेषितहरू जुन उनीसित बोले, तिनीहरूले आफूलाई विशेषाधिकार पाएका थोरै व्यक्तिको रूपमा हेर्नु हुँदैन, तर सेवाको जिम्मेवारी दिएर असीम अनुग्रह पाएका नम्र सेवकहरूको रूपमा हेर्नुपर्थ्यो। अनुच्छेद १ of को सुरुका शब्दहरू पढ्ने क्रममा हामीले त्यो मानसिक चित्र मनमा राख्नुपर्दछ:

“नयाँ करार राज्यसित सम्बन्धित छ किनकि यसले पवित्र राष्ट्रको रूपमा उत्पादन गर्छ राजा र पुजारी हुने सुअवसर त्यो स्वर्गीय राज्य मा। त्यो राष्ट्र अब्राहामको सन्तानको दोस्रो भाग हो। ”

जेडब्ल्यू पार्लान्समा हामी बीचको एउटा सानो समूहलाई बाँकी सबै भन्दा बढी शासक वर्गको सम्मानित दर्जामा राखिएको छ। यो गलत छ। सबै इसाईहरूसँग यस आशाको असीम अनुग्रह प्राप्त गर्ने अवसर छ। यसबाहेक, यो आशा सबै मानिसजातिलाई विस्तार गरिएको छ यदि उनीहरू यसको लागि पुग्न चाहन्थे। कोही पनि इसाई बन्नबाट रोकिदैन। पहिलो गोठालोको गोठमा पहिलो अन्यजाति थपियो जब यो कुरा पत्रुसले महसुस गरे। (यूहन्ना १०:१:10)

“यसपछि पत्रुसले बोल्न थाले र उनले भने:“ अब मैले बुझें कि परमेश्वर पक्षपाती हुनुहुन्न, 35 तर हरेक राष्ट्रमा जो उहाँसँग डराउँछ र जे सही छ त्यो उसलाई स्वीकार्य छ। ”(एसी १०::10,) 34)

सरल भाषामा भन्नुपर्दा, ईश्वरको इस्राएलमा कुनै सुविधा वा अभिजात वर्ग छैन। (गला। :6:१:16)

के त्यहाँ राज्य करार छ?

गरेर। 15: “प्रभुको साँझको भोज स्थापना गरिसकेपछि, येशूले आफ्ना विश्वासी चेलाहरूसित एउटा सम्झौता गर्नुभयो, जसलाई अक्सर भोज भन्ने गरिन्छ राज्य करार। (लूका २२: २ 22--28० पढ्नुहोस्)"
यदि तपाइँ लूका २२: २। लाई खोजी ईन्जिनमा प्रविष्ट गर्नुहुन्छ भने www.biblehub.com र समानान्तर चयन गर्नुहोस्, तपाईंले देख्नुहुनेछ कि अरू कुनै अनुवादले यसलाई 'करार बनाउने' भनेर अनुवाद गर्दैन। Strong's Concordance ले यहाँ प्रयोग भएको ग्रीक शब्द परिभाषित गर्दछ (diatithémi) को रूपमा "म नियुक्ति गर्दछु, बनाउँछु (एक करारको), (ख) मैले बनाउँछु (एक इच्छा)।" त्यसोभए करारको धारणा औचित्य हुन सक्छ तर यति धेरै बाइबलविद्हरूले किन यस तरीकाले यसलाई नबनाउने भनेर एउटा अचम्ममा पर्छ। सायद यो किनभने यो करार दुई पक्षहरूको बीचमा छ र मध्यस्थको आवश्यक छ। यस अध्ययनको अनुच्छेद १२ मा पुरानो कानून करारलाई मोशाले मध्यस्थता गरेको थियो र नयाँ करारले मध्यस्थता गरेको छ भनेर देखाउँदै त्यस तत्वलाई मान्यता दिन्छ। वाचटावरको आफ्नै परिभाषा अनुसार, एउटा करारमा मध्यस्थको आवश्यकता पर्छ, जसले येशू र उहाँका चेलाहरू बीचको यो नयाँ करारको मध्यस्थता गर्छ?
नाम दिइएको मध्यस्थकर्ताको अनुपस्थितिले संकेत खराब अनुवाद हो भनेर संकेत गर्दछ। यसले हामीलाई यो बुझ्न मद्दत गर्दछ कि किन प्रायः अनुवादकहरूले येशूका शब्दहरू प्रस्तुत गर्दा स्थितिमा एकतरफा नियुक्ति स indic्केत गर्ने शब्दहरूको पक्ष लिन्छन्। एक द्विपक्षीय करार मात्र फिट हुँदैन।

परमेश्वरको राज्यमा अटल विश्वास राख्नुहोस्

बराबर 18: “पूर्ण विश्वस्तताका साथ हामी दृढतापूर्वक घोषणा गर्न सक्छौं कि सबै मानिसका समस्याहरूको स्थायी समाधान परमेश्वरको राज्य नै हो। के हामी जोसका साथ अरूलाई यो सत्य बताउन सक्छौं? Attमत्ती।:।। २:24:१ ”"
हामीमध्ये कसले यस भनाइसँग सहमत छैनौं? समस्या उपटेक्स्ट हो। एक निष्पक्ष बाइबल विद्यार्थीले थाहा पाउनेछ कि हामीले घोषणा गरेको राज्य अहिलेसम्म आइपुगेको छैन, त्यसैले हामी अझै यसलाई मोडेल प्रार्थनामा आउन आग्रह गर्दछौं - "प्रभुको प्रार्थना" भनेर पनि चिनिन्छ (मत्ती 6:,, १०)
यद्यपि, यस लेखको अध्ययन गर्ने कुनै पनि यहोवाका साक्षीलाई थाहा हुनेछ कि हामीले वास्तवमा प्रचार गर्ने आशा के हो भने परमेश्वरको राज्य आइसकेको छ र सन्‌ १ 100 १ October को अक्टूबरदेखि विगत १०० बर्षदेखि सत्तामा छ। अझ सटीक हुनको लागि, संगठनले हामीलाई सोधेको छ तिनीहरूको व्याख्यामा अटल विश्वास राख्न कि १ 1914 १। ले मसीही राज्यको शासनको सुरूवात गर्दछ र यसले अन्तिम दिनको सुरुवातलाई पनि चिह्न लगाउँछ। अन्तमा, उनीहरूले हामीलाई विश्वास दिलाउन आग्रह गरिरहेका छन् कि उनीहरूको समय गणना "तिनीहरूको पुस्ता" को व्याख्याको आधारमा आरमागेडोन केहि छोटो वर्ष पछि छ भन्ने हो। त्यो विश्वासले हामीलाई संगठनमा राख्दछ र उनीहरूको निर्देशन र शिक्षणको अधीनमा बस्दछ, किनभने हाम्रो उद्धार - तिनीहरूले हामीलाई विश्वास गर्न सक्छन् - त्यो निर्भर गर्दछ।
यसलाई अर्को तरिकामा राख्न - एउटा धर्मशास्त्रीय तरिकामा - हामी उनीहरूको आज्ञा पालन गर्दछौं किनकि हामी डराउँछौं कि हुन सक्छ, हुनसक्छ, तिनीहरू सही छन् र हाम्रो जीवन उनीहरूसँग टाँसेर निर्भर छ। त्यसकारण हामीलाई पुरुषहरूमाथि विश्वास राख्न भनियो। यो धर्मशास्त्रीय उदाहरण बिना हो। राजा यहोशापातले आफ्ना मानिसहरूलाई परमेश्वरका भविष्यवक्ताहरूमाथि विश्वास राख्न भने, विशेष गरी जजजिएल जसले प्रेरणाको रूपमा बोलेका थिए र शत्रुबाट जोगिने मार्गमा भविष्यवाणी गरेका थिए। (२ Ch २०:२०, १))
त्यो अवस्था र हाम्रो बिचको भिन्नता यो हो कि) जजाहिएल प्रेरणामा बोले र ख) उनको भविष्यवाणी साँचो भयो।
के यहोशापातले आफ्ना जनहरूलाई भविष्यवाणी गर्ने असफल अभिलेख भएको व्यक्तिमाथि विश्वास गर्न आग्रह गरेका थिए? के तिनीहरूले मोशामार्फत भनेको यहोवाबाट प्रेरणा पाएको आज्ञा पालन गरिरहेका थिए होलान?

“तथापि, तपाईं आफ्नो मनमा यसो भन्न सक्नुहुन्छ:“ यहोवाले यो शब्द बोल्नुभएको छैन भनेर हामी कसरी थाहा पाउने? ” 22 जब अगमवक्ताले परमप्रभुको नाममा बोल्दछन् र वचन पूरा हुँदैन वा पूरा हुँदैन, तब यहोवाले त्यो शब्द बोल्नुभएन। अगमवक्ताले अहंकारी हुँदै यो कुरा गरे। तपाईं उसलाई डराउनु हुँदैन। '"(१ 18:२१, २२)

त्यसोभए हामीले आफैलाई सोध्नु पर्छ, १ disc १ since देखि विश्वासी र बुद्धिमान्‌ दास हुँ भनेर दाबी गर्नेहरूको ट्र्याक रेकर्ड पाएमा कुन राज्यमा हामीले अटल विश्वास राख्नुपर्छ? हामीलाई भनिएको एउटा १ 1919 १? मा स्थापित भएको थियो, वा हामीलाई थाहा भएको एउटा आउनेवाला छ?
अर्को तरिकामा भन्नुपर्दा: हामी कसको आज्ञा पालन नगर्ला भनेर डराउँछौं? Men? वा यहोवा?

मेलेटी भिभ्लन

मेलेटी भिभ्लन द्वारा लेख।
    24
    0
    कृपया तपाइँको विचार मनपर्दछ, टिप्पणी गर्नुहोस्।x