यहोवाका वफादार सेवकहरूबाट सिक्नुहोस्

अघिल्लो लेखमा देखाएको वफादारीको विषयवस्तुको साथ जारी र गर्मी सम्मेलनको कार्यक्रममा आउँदै, यो पाठ उद्धृत गरेर शुरू हुन्छ मीका 6: 8। एक क्षण लिनुहोस् र 20 भन्दा बढी अनुवाद फेला पर्यो हेर्नुहोस् यहाँ। फरक क्याजुअल पाठकलाई पनि स्पष्ट छ। NWT को २०१ edition संस्करण [ii] हिब्रू शब्द रेन्डर गर्दछ checed "वफादारीको कदर गर्नुहोस्" को रूपमा, जबकि प्रत्येक अन्य अनुवादले यसलाई "प्रेम दया" वा "प्रेम दया" जस्ता एक यौगिक अभिव्यक्तिसँग प्रतिपादन गर्दछ।

यस पदमा व्यक्त गरिएको विचार मुख्यतया अस्तित्वको अवस्था होइन। हामीलाई दयालु, वा दयालु, वा — यदि NWT अनुवाद सही छ - वफादार हुन भनिएको छैन। बरु, हामीलाई प्रश्नको एकदमै गुण प्रेम गर्न निर्देशन दिइन्छ। यो दयालु हुनुको एक चीज हो र वास्तवमा दयाको अवधारणालाई माया गर्नु अर्को हो। प्रकृतिबाट दया नहुने मानिस अझै पनि अवसरमा दया देखाउन सक्छ। एक मानिस जो स्वाभाविक दयालु छैन, अझै समय समय मा दयालु कार्यहरू गर्न सक्दछ। जे होस्, त्यस्ता व्यक्तिले यी चीजहरूको पछि लाग्दैन। केवल केही प्रेम गर्नेहरूले मात्र त्यसको पछि लाग्ने छन्। यदि हामी दयालाई प्रेम गर्छौं, यदि हामी दयालाई प्रेम गर्छौं भने हामी तिनीहरूलाई खेद्छौं। हामी हाम्रो जीवनको सबै पक्षमा उनीहरूलाई प्रदर्शन गर्ने प्रयास गर्नेछौं।

त्यसकारण, यो पद "वफादारीको कदर गर्नुहोस्" लाई अनुवाद गरेर २०१ N NWT संशोधन समितिले हामीलाई वफादारीको पछि लागी माया र प्रिय बनाएको कुराको रूपमा चाहन्छ। के यो साँच्चिकै मीकाले हामीलाई भनेको छ? के यहाँ सन्देश पठाइरहेको छ जहाँ दया र दया भन्दा वफादारी को बढी महत्त्व छ? सबै अन्य अनुवादकहरूले डु missed्गा गुमाए?

२०१ N NWT संशोधन समितिको छनोटको औचित्य के हो?

वास्तवमा, तिनीहरूले कुनै प्रदान गर्दैनन्। तिनीहरू आफ्नो प्रश्नलाई सही ठह to्याउन प्रश्नहरू, वा अधिक सही रूपमा अभ्यस्त हुँदैनन्।

को शाब्दिक अर्थ को रूप हिब्रू ईन्टरलाइनर "वाचा वफादारी" प्रदान गर्दछ he-sed।  आधुनिक अंग्रेजीमा त्यो वाक्यांश परिभाषित गर्न गाह्रो छ। पछाडि हिब्रू मानसिकता के हो he-sed? स्पष्ट रूपमा २०१ the NWT संशोधन समिति[ii] थाहा छ, किनभने अन्यत्र तिनीहरूले प्रस्तुत गर्दछ he-sed "वफादार प्रेम" को रूपमा। (हेर्नुहोस् Ge 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; PS 59: 18; ईसा 55: 3) यसले हामीलाई यसको उचित प्रयोग बुझ्न मद्दत गर्दछ मीका 6: 8। हिब्रू शब्दले प्रेमलाई जनाउँछ जुन माया गर्नेलाई वफादार हुन्छ। "वफादार" परिमार्जक हो, यो प्रेम परिभाषित गुण। अनुवाद गर्दै मीका 6: 8 "Cherish वफादारी" को रूपमा परिमार्जनकर्तालाई वस्तुमा परिमार्जन गरिएको हुन्छ। मीका वफादारीको कुरा गरिरहेको छैन। उसले प्रेमको कुरा गरिरहेको छ, तर एक विशेष प्रकारको of प्रेमको जुन बफादारी हो। हामीले यस किसिमको प्रेमलाई प्रेम गर्नुपर्दछ। प्रेम जो एक प्रिय को तर्फबाट वफादार कार्य गर्दछ। यो कार्यमा प्रेम हो। दया मात्र कार्य गर्दछ जब त्यहाँ एक कार्य, दयालु कार्य हो। त्यस्तै दया। हामीले लिने कार्यबाट हामी कृपा देखाउँदछौं। यदि म दयालु प्रेम गर्दछु, तब म अरूसँग दयालु व्यवहार गर्न बाहिर जान्छु। यदि म कृपा प्रेम गर्दछु, तब म अरूलाई कृपालु भई प्रेम देखाउँछु।

त्यो NWT अनुवाद मीका 6: 8 शंकास्पद हो उनीहरूको असंगतिले यो शब्दलाई 'वफादारी' को रूपमा अन्य ठाउँमा प्रस्तुत गर्दा प्रदर्शन गरिन्छ जहाँ उनीहरूका लागि वास्तवमा सही रेन्डरिंग छ भने। उदाहरण को लागी, मा मत्ती:: २-12--1, येशूले फरिसीहरूलाई यो शक्तिशाली प्रतिक्रिया दिनुभयो:

“त्यो समय, येशू विश्रामको दिनमा अन्नका खेतहरूबाट जानुहुँदै थियो। येशूका चेलाहरू भोकाए अनि अनाजका टुक्राहरू खानु शुरू गरे। 2 यो देखेर फरिसीहरूले उहाँलाई भने: “हेर! तपाईंको चेलाहरू विश्रामको दिनमा गर्नु नहुने कामहरू गरिरहेछन्। ”एक्सनम्क्सले तिनीहरूलाई जवाफ दिए:“ के दाऊदले जब उनी र उनका साथीहरू भोकाएका थिए, के तिमीले पढेका छैनौ? 3 उहाँ कसरी परमेश्वरको मन्दिरमा प्रवेश गर्नुभयो र तिनीहरूले रोटीका रोटीहरू खाए, यो त्यस्तो चीज हो जुन उसको र तिनीसँग हुनेहरूका लागि मात्र थिएन तर केवल पूजाहारीहरूका लागि मात्र थियो। 4 वा, के तपाईंले व्यवस्थामा पढ्नुभएको छैन कि विश्रामदिनमा मन्दिरमा पुजारीहरूले विश्रामदिनलाई पवित्र ठान्दैनन् र निर्दोषतापूर्वक निरन्तरता दिन्छन्? 5 तर म तपाईंलाई भन्छु कि मन्दिर भन्दा ठूलो केहि यहाँ छ। 6 तथापि, यदि तपाईंले यसको मतलब के बुझ्नुभएको छ भने, 'म दया चाहन्छु, र बलिदान होइन, 'तपाईं निर्दोषहरूलाई निन्दा गर्नुहुने छैन। "शबाथका प्रभुका लागि मानिसका पुत्र भनेको हुन्।"

“म कृपा चाहन्छु, बलिदान होइन” भन्ने भनाइमा येशू उद्धृत गर्दै हुनुहुन्थ्यो होशे 6: 6:

“In for वफादार प्रेम (he-sed) म बलिदानमा र परमेश्वरको ज्ञानमा खुशी छु, पूर्ण होमबलिहरूको सट्टामा। ”(हो 6: 6)

येशूले होशेको उद्धरण गर्न “दया” भन्ने शब्द चलाउनुहुँदा ती अगमवक्ताले कुन हिब्रू शब्द प्रयोग गरे? यो उही शब्द हो, he-sed, मीका द्वारा प्रयोग। ग्रीकमा के यो 'एलिस' हो जुन स्ट्र St्गको आधारमा लगातार "कृपा" को रूपमा परिभाषित हुन्छ।

होशेको हिब्रू काव्य समानन्तरताको प्रयोगलाई पनि ध्यान दिनुहोस्। "बलिदान" लाई "पूर्ण होमबलि" र "वफादार प्रेम" लाई "परमेश्वरको ज्ञान" सँग जोडिएको छ। भगवान प्रेम हुनुहुन्छ। (1 यूहन्ना 4: 8) उसले त्यो गुण परिभाषित गर्दछ। तसर्थ, परमेश्वरको ज्ञान यसको सबै पक्षहरूमा प्रेमको ज्ञान हो। यदि he-sed वफादारीलाई जनाउँछ, तब "वफादार प्रेम" लाई "वफादारी" सँग जोडिएको हुन्छ "भगवानको ज्ञान" लाई नभई।

वास्तवमा, थिए he-sed "वफादारी" को अर्थ, तब येशूले भन्नुभएको थियो, 'म चाहन्छु वफादारी र त्याग छैन'। यसले कस्तो अर्थ राख्छ? फरिसीहरूले व्यवस्थाको आज्ञालाई कडा आज्ञा पालन गरेर आफूलाई सबै इस्राएलीहरूको सबैभन्दा वफादार ठाने। नियम निर्माताहरू र नियम पालनकर्ताहरूले वफादारीमा ठूलो स्टक राख्दछन् किनभने चीजहरूको अन्त्यमा, ती प्रायः तिनीहरूमा गर्व गर्न सकिन्छ। माया देखाउँदै, दया देखाउने, दया देखाउने व्यवहार — यी कडा चीजहरू हुन्। यी ती चीजहरू हुन् जसले विश्वास बढावा दिन्छन् प्राय जसो प्रदर्शन गर्न असफल हुन्छन्।

निस्सन्देह, वफादारीको आफ्नो स्थान हुन्छ, जस्तै त्याग पनि। तर ती दुबै परस्पर विशेष छैनन्। वास्तवमा भन्ने हो भने, एक इसाई सन्दर्भमा तिनीहरू हात-अर्कोमा जान्छन्। येशूले भन्नुभयो:

“यदि कोही मेरो पछि आउन चाहन्छ भने उसले आफूलाई इन्कार गरोस् र आफ्नो यातनाको खम्बा उठाओस् र लगातार मेरो पछि लागोस्। २ For किनकि जसले आफ्नो प्राण बचाउन चाहन्छ उसले त्यो गुमाउनेछ। तर जसले मेरो निम्ति प्राण दिन्छ भने त्यसले त्यो पाउनेछ। ”

कुरा स्पष्ट छ, जो कोही “येशूका पछि लाग्छ” येशू उहाँप्रति वफादार रहनुहुन्छ, तर आफूलाई इन्कार गर्दै, यातनाको खम्बालाई स्वीकार्नु र आफ्नो प्राण गुमाउनुमा बलिदान समावेश छ। तसर्थ, येशूले कहिल्यै वफादारी र बलिदान विकल्पको रूपमा प्रस्तुत गर्नुहुने थिएन, यदि हामी एक अर्को नभएको हुन सक्छ।

परमेश्वर र ख्रीष्टप्रति वफादारीको लागि हामीले बलिदानहरू चढाउनुपर्दछ, यद्यपि होशेको उद्धृत गर्दै येशूले भन्नुभयो, "म वफादार प्रेम चाहन्छु, वा दया चाहन्छु, वा दया चाहन्छु, बलिदानको बफादारी होइन। ' पछि पछाडि तर्क अनुसरण गर्दै मीका 6: 8, यो उद्धरण गर्न येशू पूर्ण अर्थहीन र अतार्किक हुनेछ, हिब्रू शब्दको सरल अर्थ "वफादारी" थियो भने।

यो एक मात्र स्थान होइन जहाँ संशोधित NWT लाई प्रश्नपूर्वक परिवर्तन गरिएको छ। उदाहरण को लागी, सहि समान प्रतिस्थापन मा देखिएको छ भजनसंग्रह 86: 2 (अनुच्छेद 4)। फेरी 'वफादारी' र 'ईश्वरभक्ति' वफादारीको लागि स्विच गरियो। मूल हिब्रू शब्दको अर्थ chasid भेटियो यहाँ। (NWT मा पूर्वाग्रह बारेमा अधिक जानकारीको लागि, हेर्नुहोस् यहाँ.)

भ्रातृत्व, दया र कृपालाई प्रोत्साहित गर्नुको सट्टा NWT ले 'वफादारी' लाई जोड दिन्छ जुन मूल प्रेरित लेखोटहरुमा अनुपस्थित छ (मीका 6: 8; EF 4: 24)। यो परिवर्तनको अर्थ के हो? किन प्रेरित लेखन अनुवाद गर्न विसंगत?

परिचालक निकायले यहोवाका साक्षीहरूको पूर्ण वफादारिता चाहिन्छ भनेर बुझ्न किन गाह्रो छैन किनकि उनीहरू आफूले पढेको कुराको वफादारिताको आवश्यकतालाई जोड दिने पढाइलाई किन रुचाउँछन् भनेर बुझ्न गाह्रो छैन। परमेश्वरको एकमात्र पार्थिव संगठन.

वफादारी मा एक नयाँ नजर

यस अध्ययनको अनुच्छेद एक्सएनयूएमएक्स पाठकलाई सम्झना दिलाउँछ: “यद्यपि हामीले आफ्नो हृदयमा थुप्रै वफादारिताहरू राख्न सक्छौं, यद्यपि तिनीहरूको महत्त्वको सही क्रम बाइबल सिद्धान्तहरूको प्रयोगद्वारा निर्धारण गर्नुपर्छ।”

यो कुरा मनमा राख्दै हामी हाम्रो वफादारीको उचित वस्तु र अर्डर निर्धारण गर्न प्रस्तुत गरिएको विषयवस्तु होशियारीसाथ जाँच्न बाइबल सिद्धान्तहरू लागू गरौं।

हाम्रो वफादारी को योग्य छ?

हाम्रो वफादारीको उद्देश्य भनेको मसीही हुनु भनेको के हो भन्ने कुराको केन्द्रबिन्दुमा छ र यो प्रहरीधरहरा जाँच्दा हामी हाम्रो मुख्य चासोको विषय हुनुपर्छ। पावलले भनेझैं गाल 1: 10:

“किनकि म अब मानिस वा परमेश्वरको अनुमोदन खोजिरहेको छु? वा म मानिसलाई खुशी पार्न खोज्दै छु? यदि मैले अझै मानिसहरूलाई खुशी पार्न खोजेको भए, म ख्रीष्टको सेवक हुने थिइनँ। ”

पल (त्यसबेला पनि टार्ससका शाऊल) एक शक्तिशाली धार्मिक निकायका सदस्य थिए र अहिलेको “पादरी” भनेर चिनिने असल क्यारियरको बाटोमा थिए। (गाल 1: 14) यसको बावजुद, शाऊलले नम्रतापूर्वक स्वीकारे कि तिनी मान्छेहरूको अनुमोदन खोजिरहेका थिए। यसलाई सच्याउन, उनले ख्रीष्टको सेवक बन्नको लागि आफ्नो जीवनमा ठूलो परिवर्तन गरे। शाऊलको उदाहरणबाट हामी के सिक्न सक्छौं?

उसले सामना गरेको दृश्यको बारेमा सोच्नुहोस्। त्यसबेला संसारमा धेरै धर्महरू थिए; धेरै धार्मिक संगठनहरु, यदि तपाईं हुनेछ। तर त्यहाँ एक मात्र साँचो धर्म थियो; एउटा साँचो धार्मिक संगठन जुन यहोवा परमेश्वरले स्थापना गर्नुभएको थियो। त्यो यहूदी धार्मिक प्रणाली थियो। टार्ससका शावलले यही कुरा विश्वास गरे जब उनले थाहा पाए कि इस्राएल राष्ट्र - परमप्रभुको संगठन तपाईले चाहानुहुन्छ - अब अनुमोदित अवस्थामा हुनुहुन्न। यदि ऊ परमेश्वरप्रति वफादार हुन चाहन्छ भने उसले धार्मिक संगठनप्रति आफ्नो वफादारिता त्याग्नु पर्थ्यो जुन उसलाई विश्वास थियो। उसले स्वर्गमा बस्नुहुने बुबाको उपासना एकदम भिन्न तरिकामा सुरु गर्नुपर्नेछ। (हेब 8: 8-13) के उसले अब नयाँ संगठन खोज्न थाल्छ? ऊ अब कहाँ जान्छ?

ऊ "कहाँ" तर एक "को" मा बदलियो। (यूहन्ना १:6:२:68) उहाँ प्रभु येशूतर्फ फर्कनुभयो र आफ्नो बारेमा आफूले सकेजति सबै कुरा सिक्नुभयो र त्यसपछि जब उहाँ तयार हुनुभयो, उनले प्रचार गर्न थाले ... र सन्देशमा मानिसहरू आकर्षित भए। परिवारसँग मिल्दो समुदाय, स not्गठन होइन, स्वाभाविक रूपमा यसको नतिजाको रूपमा विकसित भयो।

यस जागरण सम्बन्धी पावलका यी शब्दहरू भन्दा पनि इसाई धर्मलाई मानव अधिकारको संरचना अन्तर्गत संगठित गर्नुपर्दछ भन्ने अवधारणालाई बाइबलमा अझ संक्षिप्त रूपमा अस्वीकार गर्न सकिन्छ भने:

“म मासु र रगतको सम्मेलनमा एकै पटक गएको थिइनँ। 17 न त म भन्दा पहिले प्रेरितहरू भएकाहरूको लागि म यरूशलेम गएँ, तर म अरबमा गएँ, र म फेरि दमीसकमा फर्कें। 18 तीन वर्ष पछि म यरूशलेममा सिफासलाई भेट्न गएँ र म उहाँसँग १ fifteen दिन बसे। 19 तर मैले अरू कुनै प्रेरितहरूलाई देखिन, प्रभुको भाई याकूबलाई मात्र देख्नुभयो। ”(गा 1: 16-19)

यसको केन्द्रीय विषयवस्तु प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय पुरानो करार अवधि संग यसको दृश्य संगठन र मानव नेताहरु, र पार्थिव JW संगठन आज एक समानान्तर चित्रण छ। को प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय पर्दा पछाडि मानव परम्परा र शक्तिमा रहेका मानिसहरुप्रति वफादारी लागू गर्न - यस कन्क्टेड समानान्तरमा - निश्चित रूपमा एक गैरशास्त्रीय विशिष्ट / एन्टिस्टिपिकल पत्राचार - मा निर्भर गर्दछ।मार्क 7: 13)। जबकि "सबै शास्त्रहरू परमेश्वरबाट प्रेरणा भएको र सिकाउन उपयोगी छ", नयाँ करार अन्तर्गतका इसाईहरूले यो याद गर्नुपर्दछ कि "व्यवस्था हामीलाई ख्रीष्टमा ल्याउनको लागि हाम्रा स्कूलका शिक्षक थिए"। (2Ti 3: 16; गा 3: 24 KJV) मोशाको कानून थियो छैन एउटा मसीही मण्डलीमा नक्कल गर्नुपर्ने। वास्तवमा पुरानो करारको संरचनालाई पुनर्जीवित गर्ने प्रयास प्रारम्भिक मसीही मण्डलीको पहिलो र सबैभन्दा विनाशकारी धर्मत्यागीहरू मध्ये एक थियो (गा 5: 1).

यस लेखभरि पाठकहरूलाई उनीहरूले सम्झना दिलाए कि उनीहरूले (“आफ्नो हात उचालेको”) वफादार हुनुपर्नेछ: 'अभिषिक्त जनको' अर्थात्‌ परिचालक निकायलाई बुझाइदिने सूक्ष्म सन्दर्भ। प्रहरीधरहरा-का अन्य लेखोटहरू परिचालक निकायको ओहदालाई मोशा र हारूनको दाँजोसँग तुलना गर्न सकेका छन र उनीहरूले आफ्नो कार्यमा गल्ती गर्ने व्यक्तिहरूलाई आधुनिक गनगन गर्ने, गुनासो गर्ने र विद्रोही इस्राएलीहरूको रूपमा वर्णन गरे। (पूर्व 16: 2; न्यू 16)। आफूलाई मोशा र हारूनको भूमिकामा ढाल्ने काम ईश्वरनिन्दाको सीमा हो किनकि बाइबलले स्पष्ट रूपमा सिकाउँदछ कि हाम्रा प्रभु येशू ख्रीष्टियन समयमा पनि यो भूमिका भर्न सक्नुहुनेछ — यो वास्तवमा धर्मशास्त्रीय विरुद्वता हो। (उसले 3: 1-6; 7: 23-25)

हामीले आफ्ना भविष्यवक्ताहरूको कुरा सुन्नुभएको यहोवा चाहनुहुन्छ। यद्यपि, उहाँ उनीहरूलाई मान्यता दिनुहुन्छ ताकि हामी विश्वस्त हुन सक्छौं कि हामी उहाँहरूका आज्ञा पालन गर्दैछौं, ईम्पोजर्सको होइन। पुरातन समयका अगमवक्ताहरूले तीन बेग्लाबेग्लै गुणहरू पाएका थिए जसले उनीहरूलाई उहाँको 'चुनिएको च्यानल' को रूपमा निर्विवाद बनाउँदछ। दुबै इस्राएल राष्ट्र र प्रथम शताब्दीमा 'परमप्रभुका अभिषिक्त' (१) ले चमत्कारहरू गरे, (२) अचूक भविष्यवाणीहरू गरे र ()) अपरिवर्तनीय र पूर्णतया सुसंगत वचन लेख्न प्रेरित भए। यस मापदण्डको तुलनामा तुलना गर्दा, स्वयं घोषित 'विश्वासी र बुद्धिमान दासले' को ट्र्याक रेकर्डले 'पृथ्वीमा ईश्वरको एक मात्र माध्यम' भनेर गरेको दाबीले केही फरक पारेन। (1Co 13: 8-10; डी 18: 22; नु 23: 19)

आज हामी केवल एक जना अभिषिक्त नेता, येशू ख्रीष्टको पछि लाग्छौं। वास्तवमा भन्नुपर्दा 'क्रिष्ट' शब्दको धेरै अर्थ छ शब्द-अध्ययनहरू मद्दत गर्दछ, हो:

5547 5548 Xristós (XNUMX XNUMX / xríō बाट, "जैतूनको तेलले अभिषेक गर्नुहोस्") - ठीकसँग, “अभिषिक्त जन” ख्रीष्ट (हिब्रू, "मसीह")।

जहाँ यी पदहरूमा कुनै मानव मध्यस्थकर्ता को लागी ठाउँ छ?

“र अझै तपाइँ चाहनुहुन्न मकहाँ आऊ त्यसोभए तपाईंले जीवन पाउनुहुनेछ। ”(यूहन्ना १:5:२:40)

“येशूले उसलाई भन्नुभयो: “म बाटो, सत्य र जीवन हुँ। मबाट बाहेक कोही पिताकहाँ आउँदैन। ”(यूहन्ना १:14:२:6)

“थप, अरू कसैमा पनि मुक्ति छैन। किनकि स्वर्गमुनि त्यहाँ अरू कोही नाम छैन जुन मानिसहरुमा दिइएको छ जसद्वारा हामीले मुक्ति पाउनु पर्छ। "एसी 4: 12)

“किनकि एक मात्र परमेश्वर हुनुहुन्छ, र एक मध्यस्थ परमेश्वर र मानिसहरु माझको मानिस, येशू ख्रीष्ट, "1Ti 2: 5)

यद्यपि परिचालक निकायले हामीलाई त्यो वफादारिता स्वीकार्न लगाउनेछ अर्को मध्यस्थ हाम्रो मुक्तिको लागि आधारभूत छ:

“अरू भेडाले बिर्सनु हुँदैन कि तिनीहरूको उद्धार पृथ्वीमा अझै बाँकी रहेका ख्रीष्टका अभिषिक्त“ भाइहरू ”-को सक्रिय समर्थनमा निर्भर छ।” (w१२ //१ p पृ। २० परि। २ हाम्रो आशामा रमाउँदै)

परमेश्वर वा मानव परम्पराप्रति वफादारी?

अनुच्छेद,, and र १ the ले मसीही न्यायिक प्रणालीको प्रयोगसँग सम्बन्धित छ। यो साँचो हो कि मण्डली पापको भ्रष्ट प्रभावबाट जोग्नुपर्दछ। यद्यपि, येशू र नयाँ नियमका मसीही लेखकहरूले बसालेको उदाहरण अनुरूप हामी गल्ती गर्ने व्यक्तिहरूसित व्यवहार गरिरहेको छु भनेर हामीले बाइबलको गवाहीलाई होसियारीसाथ विचार गर्नुपर्दछ। अन्यथा, मण्डलीलाई जोगाउन खोज्नेहरू भ्रष्टाचारको जरैमा उत्र्न सक्छन्।

अनुपालन लागू गर्न वफादारी कार्ड खेल्दै

6 र 7 को अनुच्छेदमा उल्लेख गरिए अनुसार बहिष्कार गरिएको (बहिष्कृत वा बहिष्कृत) रोगीहरूको उपचारको बारेमा छलफल गर्नु अघि आउनुहोस्, हामी येशूका शब्दहरू कसरी प्रयोग गरौं भनेर समीक्षा गरौं। मत्ती 18 अनुच्छेद 14 को सन्दर्भमा।[I]

न्यायिक मामिलाहरू सम्बन्धी येशूको निर्देशनको सन्दर्भमा हामीले यस लेखबाट स्पष्ट अनुपस्थितिलाई नोट गर्नु पर्दछ मत्ती:: २-18--15। यो बेवास्ता तथ्यले अझ गम्भीर बनाएको छ मत्ती 18 हो मात्र हाम्रो प्रभु राख्नुहोस् त्यस्ता विषयमा छलफल, र यसैले गल्तीको वरिपरिको हाम्रो नीति को मूल कोर गठन गर्नुपर्छ। उक्त लेखले यहोवाका साक्षीहरूमाझ पाइने न्यायिक प्रणालीलाई समर्थन गर्न पुरानो नियमको समानन्तरताहरू (पहिले सम्बोधन गरिएको कन्क्टेट एन्टिटाइप्स) पनि चित्रण गर्छ। हाम्रो न्यायिक प्रणालीको लागि धर्मशास्त्रीय उदाहरण व्यापक रूपमा रहेको छ छलफल गरियो यसभन्दा अघि बेरियान पिकेट्समा, तर हामी यी बुँदाहरूलाई खण्डनको रूपमा अनुच्छेद 14 मा उठाइएको बिन्दुहरूमा लागू गर्दछौं।

"तर यदि तपाईंले यो गल्तीलाई ढाक्नुभयो भने, तपाईं परमेश्वरप्रति अवफादार हुनुहुनेछ।"(Lev 5: 1)
हो, यहूदी एल्डरहरूलाई रिपोर्ट गर्नु पर्ने पापहरू थिए। परिचालक निकाय मसीही मण्डलीमा पनि त्यस्तै प्रबन्ध भएको चाहन्छ। तिनीहरू यहूदी प्रणालीमा फेरि पस्न बाध्य छन् किनकि त्यहाँ सरलहरू छन् कुनै सन्दर्भ छैन यस प्रकारको इसाई धर्मशास्त्रमा। माथि उल्लिखित लेखमा लेखिएझैं “पापहरू जसलाई रिपोर्ट गर्नुपर्थ्यो त्यो ठूलो अपराध थियो… त्यहाँ पश्चातापको कुनै प्रावधान थिएन। [वा] क्षमा। यदि दोषी छ भने, आरोपीलाई मृत्युदण्ड दिने थियो। ”

परिचालक निकायले 'सम्मेलनको' अगाडि खुला र सार्वजनिक मुद्दा चलाउने अभिप्राय पछ्याउन किन असफल भयो जसले निष्पक्ष अदालतको सुनिश्चितता गर्नमा मद्दत पुर्‍यायो (जसरी इजरायल र इसाई जमानी दुबैमा भएको थियो) तर त्यसको सट्टा तारा - कुनै रेकर्ड नभएको र कुनै दर्शकहरूलाई अनुमति नभएको कोठामा सुनुवाईको अनुमति छैन? (मा 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; गा 2: 11,14; डी 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) आज मसीहीहरूले पुरानो करारको दासत्वको भारी बोझलाई नक्कल गर्न खोज्दा परिचालक निकायले परमेश्वरप्रति कस्तो वफादारी देखाउँछ? (गा 5: 1) यस किसिमको शिक्षाले छुडौतीको साँचो महत्त्व र ईसाईहरूका लागि नयाँ नयाँ सत्यलाई पहिचान गर्न असफल हुनेलाई धोका दिन्छ: 'प्रेम व्यवस्थाले पूरा गरेको हो' ((मा 23: 4; Ro 13: 8-10).

“त्यसोभए नेथनजस्तै दयालु र दृढ हुनुहोस्। तपाईंको साथी वा नातेदारलाई एल्डरहरूको मदत लिन आग्रह गर्नुहोस्। ”
माथि उल्लेख गरेझैं धार्मिक नेताहरूले गरेको पापको स्वीकारको कुनै ईसाई उदाहरण छैन। नेथनले दाऊदलाई पूजाहारीहरू समक्ष जान नहुनु भनी परमेश्वरलाई पश्चात्ताप गर्न आग्रह गरे। पापको प्रकार वा गम्भीरतामा येशूले कुनै भेदभाव गर्नुभएन जब उसले 'जाऊ र तिमी र उसको बीचमा उसको दोष प्रकट गर' भन्यो। (मा 18: 15) यदि पश्चाताप नगर्ने, गलत गर्नेलाई द्वारा सुधार्नु पर्ने थियो ekklésia, सम्पूर्ण भेलाको मण्डली, एल्डरहरूको चयनित प्यानल मात्र होईन। (मा 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; गा 2: 11,14)

“यसो गर्दा तपाईं यहोवाप्रति वफादार हुनुहुन्छ र आफ्नो साथी वा आफन्तप्रति दयालु हुनुहुन्छ किनकि मसीही प्राचीनहरूले नम्रतासहित त्यस्ता व्यक्तिलाई सुधार्ने कोसिस गर्नेछन्।”
यो कति राम्रो थियो यदि यो सँधै सत्य थिए, तर लामो अनुभवले देखाउँदछ यो प्रायः केस नै हुँदैन। यदि मत्ती 18 विश्वासीपूर्वक अनुसरण गरिएको थियो, धेरैलाई चरण १ वा २ मा परमेश्वरको असल ग्रेसमा पुनर्स्थापित गरिएको थियो र एल्डरहरूसामु कहिल्यै आउँदैनथ्यो। यसले अप्ठ्यारोमा पर्ने थियो, गोप्यता सुरक्षित राख्ने थियो (किनकि एल्डरहरूले बगालको सबै पापहरू जान्ने ईश्वर -दत्त अधिकार थिएन), र गलत निर्णयहरू र नियमहरूको कठोर प्रयोगका कारण भएका धेरै दुःखद परिस्थितिहरूलाई वेवास्ता गरे।

हामी यहोवाप्रति वफादार हुन साहस चाहिन्छ। हामीमध्ये थुप्रैले आफूलाई परमेश्वरप्रति वफादार प्रमाणित गर्न परिवारका सदस्य, सहकर्मी वा सांसारिक अख्तियारवालाहरूको दबाबको विरुद्ध साहसका साथ अडिएका छौं।
अनुच्छेद १ these यी शब्दहरूसँगै सुरु हुन्छ, र त्यसपछि जापानी साक्षीको अनुभवपछि आउँछ जसको तारो नाम गरे जसलाई परिवारको सदस्यबाट बहिष्कार गरिएको थियो र उनी यहोवाको साक्षी भएपछि उनको परिवारले नै बहिष्कार गरे। हामी सबै जो यहोवाका साक्षीहरूको संगठनको यथार्थताप्रति सजग भएका छौं, यस अनुच्छेदलाई विडंबनाले छोपेको छ किनकि यसको सुरुको वाक्यमा बताइएको सिद्धान्त हाम्रोलागि सत्य छ। यदि हामी यहोवाप्रति वफादार रहन चाहन्छौं भने हामीले साहसी भई साक्षी सम्बन्ध र परिवार, साक्षी साथीहरू र मण्डलीका सदस्यहरूको दबाबको बिरूद्ध दृढ भई खडा हुनै पर्छ जसले JW.orgप्रति वफादारितालाई भन्दा परमेश्वर र उहाँको अभिषिक्त राजा, येशू ख्रीष्टप्रति वफादार रहन्छ।

धन्यबाद र रोबर्टलाई यसको समसामयिक विश्लेषणको लागि टोपीको एक सल्लाह मीका 6: 8धेरै जसो यस लेखमा सिलिएका छन्।

___________________________________________________________

[I] संगठनले कसरी बहिष्कृत व्यक्तिहरूको उपचारमा फ्लप भयो भनेर हेर्नका लागि, w74 8 / 1 pp। 460-466 Divine Mercy अंकित एरिंग ओन्स र W74 8 / 1 pp। 466-473 मेनटेनिingमा पाइने कुराको तुलना गर्नुहोस्। वर्तमान मनोभावको साथ बहिष्कृत भएकाहरूको लागि सन्तुलित दृष्टिकोण।

[ii] यो लेख मूलतः NWT अनुवाद र NWT अनुवाद समितिको सन्दर्भमा छ। थॉमसले तल दिइएका टिप्पणीहरूमा औंल्याए जस्तै, दुबै 1961 र NWT को 1984 संस्करण अधिक सही रेन्डरिंग समावेश गर्दछ।